3.2. Прозаические устные источники

Все устные источники, как отмечалось выше, условно делятся на прозаические и поэтические. Народные прозаические произведения, в свою очередь, делятся на сказки, легенды, предания, рассказы, заговоры и др.

Сказки, как и большинство жанров устных источников, достигают своими истоками древней мифологии, то есть периода, когда собственно сказочные сюжеты воспринимались и трактовались как реальность, когда художественность этих рассказов была подчинена задачам информативно-познавательным, религиозным. Не все сказки приобрели ярко выраженной структурной стабильности. Это касается в большей степени сказок о животных и героико-фантастических сказок. Количество сказочных сюжетов и образов в каждой национальной традиции устоявшаяся; они переходят из поколения в поколение, мало при этом изменяясь, поскольку выступают символами человеческих моральных ценностей. Каждое следующее поколение наследует от предыдущего готовые сюжеты, мотивы, образы и даже стиль повествования.

По мнению ученых, украинская сказка - это эпическое повествование волшебно-фантастического, аллегорического и социально-бытового характера со своеобразной системой художественных средств, которые служат для героизации положительных и сатирического обличения отрицательных персонажей. То есть сказки, так же как и другие группы устных источников, имеющих социальное и воспитательную нагрузку.

Едва ли не единственной общей чертой всех сказок является наличие в них неприкрытого вымысла. От этого происходит и название жанра. По словам Давидюка, всякая традиционная рассказ, теряла достоверность и не заслуживала серьезного внимания, претендовала на пренебрежительное определение словом "сказка" или "байка", имевшие такое же значение, как сегодняшнее "болтовня". Вспомним, что историки XVIII-XIX вв. недостоверны, по их мнению, сведения называли "сказками".

3 живого источника.  Украинские народные сказки.  Киев.  1990. Титульная страница

3 живого источника. Украинские народные сказки. Киев. 1990. Титульная страница

Такое довольно своеобразное использование термина не является свидетельством пренебрежительного отношения к самой сказки как к фольклорному или исторического явления, ведь казкознавство - одна из самых отраслей современного украиноведения.

Сказочным источникам посвящена немалое количество научных и научно-популярных изданий. В XIX веке собирали и издавали сказки главным образом писатели, любители-фольклористы, ученые. Среди подвижников украинской фольклористики того времени стоит вспомнить первого ректора Киевского университета М. Максимовича, А. Марковича, Марка Вовчка, П. Чубинского, Лесю Украинку, К. Цветок, Б. Гринченко, К. Грушевская и многих других.

Семь томов памятников устного народного творчества опубликовал украинский поэт, автор слов национального гимна П. Чубинский ("Труды этнографически статистической экспедиции в Западно-Русский край") (1878). Работа Чубинского получила признание как отечественной, так и европейской науки, - была награждена золотой медалью Русского географического общества и медалью Международного конгресса этнографов в Париже.

В 1890-1894 pp. талантливый прозаик и поэт И. Манжура опубликовал сборник "Сказки, пословицы и т. д., записанные в Екатеринославской и Харьковской губерниях" и "Малороссийские сказки, пословицы и поверья, записанные И. Манжурой". Многие произведения из его собраний, в частности сказки "Чабанець", "Видимо и Невидимо", "Солдат и Смерть", "Как мужик господина обманывал", вошли в сборники сказок, изданных в XX в.

По инициативе И. Франко Научное общество им. Шевченко выдало сборник украинских народных сказок, в создании которых поэт принимал самое активное участие. Кстати, многие произведения И. Франко создан в сказочном жанре, они расположены в сборнике "Когда еще звери говорили".

Традиция сбора и исследования народных сказок была продолжена и в более поздние времена. М. Сиренко записал замечательные волшебные сказки с чудесным превращением от сказочницы А. Поляковой из села Загальцы Киевской области. Ученый из Ужгорода И. Сенько издал книгу "Волшебная торба", в которой записано сказки от М. Шопляк-Козака. С замечательными сказочниками Порадюком-Тегза, Юрием Гефком, Федором балбес, Ильей Яремчуком и другими посчастливилось встретиться во время своих творческих путешествий С. Пушику. И известной среди них была Доня Ивановна Юрчак из села Поликом на Ивано-Франковщине. С Пушик записал от нее более ста сказок, легенд, притч, преданий, десятки анекдотов, около двух тысяч Коломыи и несколько колядок, щедривок, гаивок, баллад, песен-хроник, исторических, заработки, танцевальных песен, много игр, заклинаний, которые частично опубликовал в сборнике "Золотая башня". Выдавали сборника сказок такие исследователи украинского фольклора, как И. Чендей, М. Ивасюк, Л. Дунаевска и многие другие.

В современном украинском казкознавстви определились два основных направления исследований: сравнительно-исторический и типологический. Последователями первого выступают и. Березовский, Г. Сухобрус, Л. Дунаевская. Ко второму тяготеет А. Брицина. В последнее время наметился третье направление рассмотрения сказки с семантико-палеонтологического точки зрения, наблюдавшийся в наследии В. Проппа, А. Потебни, а сейчас разрабатывается в трудах В. Давыдюка. Сочетание этих направлений позволяет выявить информативность сказки, рассматривать сказку как проявление конкретного исторического мировоззрения, выраженного в свойственной для своего времени образной форме.

Сказки имеют свою специфику в зависимости от времени происхождения, причин возникновения, функций, которые они выполняли в разные исторические эпохи. Наиболее неоднородной группой как по происхождению, так и за функционированием есть сказки о животных. Среди них легко выделить те, что имели когда-то ритуально-утилитарный смысл. Главной функциональной приметой таких сказок является кумулятивность - художественное средство, свойственный пай примитивным сказкам, а жанровой - семиперсонажнисть и наличие ритмизированных рефренов, что могли выполнять прежде роль ритуальных молитв ("Колобок", "Коза-Дере-за", "Рукавичка") . Условно их можно обозначить как ритуально-тотемистические. Они наиболее выделяются богатством древнего мифологического содержания. Среди других разновидностей сказок о животных ученые выделяют аллегорические сказки-байки ("Журавль и Цапля", "Лисичка и журавль"), авантюристические ("Сирко", "Пан Коцкий", "Козел и Баран"), дидактично табулятивни ("Котик и Петушок "," Кривенька уточка "), сказки-притчи (" Волчья присяга "," Куликово болото ") и сказки-потешки (« Как заяц хотел утопиться »).

Волшебные сказки уже не отличаются таким разнообразием. Характерной их чертой является постоянство основного сюжета, в котором зафиксирована рассказ о удивительное путешествие героя и его возвращения. Здесь мы встречаемся с Котигорошком, Иваном - мужичий сыном, Чабанке, другими народными героями.

Свои исходные особенности имеет и социально-бытовая сказка, в которой можно встретить и зооморфные персонажи, многообразие сюжетных коллизий, неожиданные, оригинальные решения. Среди ее персонажей - Правда и Кривда, мудрая девушка, деловая дочь и бабья дочь, богатый брат и бедный брат.

С помощью обрядовых средств каждой сказке предоставлялась определенная традиционность в изложении событий. Сказка остается в памяти народа на протяжении многих десятилетий и веков. Новое окружение входит в современную сказку очень незначительными деталями. Например, принц кормит лошадь сахаром, а с зайца вырастает дворец на двадцать четыре этажа ("О парне, который освободил свою мать из плена язычник»).

В сказках XIX в. и современных записях ярко отражено общественные мотивы. Жадный поезд к богатству, желание наслаждаться за счет чужого труда, чужого ума, завойовництво осуждаются, и вславлюються трудолюбие, правда, ум, верность, искренность ("Правда и Кривда", "Золотой башмачок", "Чабанець", "Красносвит" и др .). Достается в сказках ленивым господам, попам, всяким бродягам. Главный герой украинской сказки - труженик, мудрец, защитник правды и добра, окружающей природы.

Значительный массив источников народной прозы слагают легенды, предания и рассказы. В украинской фольклористике к легенд и преданий традиционно зачислялись произведения, сюжеты и персонажи которых отражали христианскую мифологию. Рассказы о русалках, леших, нимф, мертвецов, заклятые сокровища т.д. относились к языческой мифологии. Сюда же входили рассказы о чертей, оборотней, ведьм, упырей, волшебников, то есть образы народной демонологии. Теоретически легенды и предания языческой и христианской мифологии - явления однопорядковых, однако согласно традиции их принято разграничивать.

Замыкают этот ряд устных источников народные рассказы, то есть рассказы-воспоминания о чрезвычайных встречи, приключения, характерные поучительные истории, случаи из жизни. Такие рассказы ведутся в основном от первого лица - очевидца или участника события, о котором идет речь. В случаях, когда они вызывают интерес слушателей, их многократная повторяемость приводит привнесения элемента выдумки или деталей из жизненного опыта рассказчиков. Таким образом, удельный вес домысла в них все больше растет и они приближаются к переводов или легенд.

Одним из древнейших видов народного творчества, который с начала своего становления и до упадка продуктивного развития не претерпел существенных изменений, является заговоры (заговоры). К ним относятся такие произведения, которые в прошлом приписывалась чудодейственная сила воздействия на окружающий мир. В народном быту значений репертуар заговоров принадлежал так называемым волшебникам, колдунам, гадалкам и волхвам, то есть людям, знали с "сверхъестественной" силой и с разной целью прибегали к этим словесных формул. Дольше в народном быту сохранились хозяйственные, лечебные, общественные и приворотные (жестокие) заговоры. Ими пользовались в течение XIX-XX вв., И вполне вероятно, что заговоры останутся в быту нашего народа и в XXI в. Способствуют такой живучести заговоров, особенно лечебных, экономические неурядицы, невозможность официальной медицины во многих случаях оказать квалифицированную помощь и тому подобное.

Заговоры, как и другие устные прозаические источники, отражающие мифологическое мировоззрение наших предков. Независимо от времени происхождения каждого отдельно взятого текста, основным средством его влияния выступает магия, - неотъемлемая часть мифопростору. Какой бы значительной была в тексте доля импровизации, исполнитель вынужден строить его по существующим правилам, основным из которых является сближение с мифологическим измерением. Эта связь настолько органичен, что, по мнению М. Новиковой, все заговоры - один из древнейших жанров устных источников. Б. Рыбаков датировал возникновение этого жанра дохлиборобською эпохой, поскольку хозяйственных заговоров, связанных с земледелием, по его мнению, не существует. В. Давидюк также считает архаичных хозяйственные, или как их еще называют - промышленные - заговоры. Некоторые из них вошли в сюжетов кумулятивных сказок. Однако большинство из них не сохранились, поскольку старый магический миф имел ритуальную основу. Вербальный же содержание такого ритуала не подлежал никаким правилам построения, поскольку целиком зависел от импровизации создателя и исполнителя. Эта традиция сохранилась и в текстах современных аграрных заговоров: "Сейся, родись рожь - пшеница, чеснок, как бык, лук, как дуля".

В лечебных заговорах, которые были прерогативой избранных (отдельных жрецов, жриц, ведьм, знахарок) первоначальная импровизийнисть начала исчезать. Переданы другому они, по народным представлениям, могли потерять свою магическую силу. Существовали и другие оговорки о передаче заговоров от знахаря другому человеку, непригодной для ведовства.

Заговоры, сохранившихся в сказочных сюжетах, подтверждают, что за первобытных времен магия была женским делом. Позже, с развитием патриархата, появляются колдуны - мужчины. Во многих кочевых по своему происхождению народов роль мужчины в колдовстве стала доминирующей. Сейчас, по мнению ученых, трудно точно установить причины того, почему у одних народов (русских, финнов, карелов, мордвы, татар) преобладают знахари и колдуны, а в других (древних греков, римлян, германцев, галлов, украинском) - знахарки или ведьмы.

Таким образом, заговоры содержат ценную информацию о мифологические представления украинском, их мировосприятие, поэтому является ценным источником по украиноведения.

В комплексе устных источников развивалась паремиография, то есть цикл коротких жанров, которые в образной форме отражали существенные стороны природной среды, общественных и семейных взаимоотношений. К паремийных фонда украинского народа относят поговорки и пословицы, загадки, приметы, каламбуры, приветствия, проклятия, пожелания, афористические высказывания и тому подобное. В процессе совершенствования устного общения создавались своеобразные образные формулы, принятые клише, которые со временем расширяли свое первоначальное значение, варьировались, совершенствовались. Источником паремиографичних жанров было не только реальную жизнь, но и точные образы песен, сказок, легенд и преданий, притч, анекдотов, а впоследствии - письменного творчества.

Драматические источники. К древнейшему виду устных источников относятся народные драмы, развивались в тесной связи с народным театром. Генетически этот жанр достигает драматических действ первобытного общества, в которых слово сочеталось с ритуальной пантомимой, пением. Классическое воплощение древнего календарного мифа находим в зимне-новогодней "Козе". Такие слова в ее тексте: Где коза ходит - там жито родит, Где не бывает - там полегает, где коза рогом - там жито стогом, - могли иметь место еще в условиях весеннего празднования нового года. В контексте календарного мифа это животное символизировала плодородие, что касается ее тотемного значения, то оно в народной драме очень смутное. Кроме того, в некоторых местностях Украины вместо Козы водили Лошади и даже Тура (Западное Полесье).

Позже, с принятием христианства и распространением образования, на украинских землях начали создаваться драмы на древнеримские, христианские сюжеты: "Царь Максимилиан", "Трон", вертепные действа. Они свидетельствуют о высоком уровне духовной культуры нашего народа и содержат ценную информацию по воплощению специфически украинском мировосприятие даже в создание драм по библейским сюжетам.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >