Социальный смысл секуляризации

Кризис современной богословской сознания христианина можно рассматривать в контексте процесса секуляризации (август-лат. Saecularis - светский, мирской; преобразования церковной и монастырской собственности на собственность светскую; изъятие чего-либо из церковного, духовного ведения и передачи светском, гражданском, например, системе школьного образования; освобождение от церковного влияния, например, в общественной и умственной деятельности, в художественном творчестве и т.д.), то есть в контексте процесса освобождения человека и общества от власти церкви и организованной институциональной религии.

Процесс секуляризации имеет длительную и непростую историю. Сначала понятием "секуляризация" обозначали изъятия из-под юрисдикции церковной власти земельных владений. Позже антиклерикальные круги начали оценивать явления секуляризации как положительный процесс, что приводит к освобождению современного человека из-под власти религиозных структур. В этом случае имеется в виду отделение церкви от государства, освобождение сферы образования от церковного надзора и тому подобное.

По мнению Р. Мертона, процесс секуляризации направлено не столько на разграничение с религией, сколько на разграничение с богословием. Религию, писал он, понимают в этом случае как единство нравственных верований и соответствующей практики, в совокупности образует систему веры и благочестия. Религиозная этика способна косвенно стимулировать науку, хотя отдельные научные открытия могут привести ожесточенные нападки богословов. Поэтому следует разграничивать сознательные намерения, четко сформулированные цели религиозных лидеров и последствия богословских учений, часто непредсказуемы. Если это понятно, то не таким уж странным и необъяснимым кажется тот факт, что Лютер и его сподвижник Ф.Меланхтон (1497-1560) проклинали космологию Коперника. "Этот идиот, - ругался Большой Реформатор в адрес Коперника, - хочет перевернуть все астрономическое искусство. Но, как сказано в Священном Писании, Иисус Навин остановил Солнце, а не Землю". Кальвин тоже сопротивлялся признанию многих научных открытий своего времени, зато религиозная этика, происходившей от него, вдохновляла желающих на изучение естественных наук.

Интересно, что такой известный протестантский теолог, как Д. Бонхьо-ффер (1906-1945), казненный гитлеровцами за участие в движении Сопротивления, предполагал возможность усиления религиозных устоев человека благодаря секуляризации, которая освобождает некоторые сферы жизни общества и культуры от излишней опеки со стороны религиозных институтов. По мнению Бонхьо-ффера, в современном мире "Бога как моральную, политическую, естественно-научную гипотезу отвергнуто", а заодно отвергнуто и "пастырь-скую миссию" церкви. Нынешний мир не нуждается идеи Бога, которая раскалывает мир на две несовместимые части. Сущность же христианства состоит, согласно Бонхеффер, в любви к ближнему. Христианское учение о любви к ближнему должна быть реализовано не на словах, а на практике, то есть в "делании справедливого для людей", предусматривающий активное сопротивление силам социального зла.

Антирелигиозная пропаганда, как отмечает немецкий социолог П. Бергер, усиливает эффект секуляризации, но только до определенного предела, о чем свидетельствует опыт атеистической пропаганды и репрессивных мер в бывших социалистических странах. В то же время о религиозных политика также не может сдержать темпов секуляризации. По мнению немецкого ученого, протестантизм значительно большей степени несет "ответственность" за секуляризацию, чем католицизм, поскольку именно протестантизм "расколдовал" европейский мир (М. Вебер) и способствовал превращению церкви в сообщество верующих, а не на всеобъемлющую социальную институт.

Наследниками секуляристских идей в современном западном обществе есть группы интеллигенции, представленные двумя крупными международными организациями - Всемирным союзом вильномислячих и Международным гуманистическим и этическим союзом.

В русле движения современных вильномислячих оформился так называемый эволюционный гуманизм, представители которого настаивают на радикальном пересмотре идей христианского гуманизма, касающиеся места и роли человека в мире, а также ратуют за отделение сферы морали от религиозных ценностей. В положительной плоскости они ставят задачу при содействии науки помочь человеку осознать цели эволюции и действовать в соответствии с ними. Такой взгляд на духовный мир человека предполагает новое понимание взаимоотношений этики и эволюционной науки. Главная задача эволюционной этики вильномислячи видят в том, чтобы согласовывать все последствия человеческих действий с познанной эволюционной тенденцией развития человеческого вида.

Некоторые сторонники эволюционного гуманизма апеллируют к религии, понимая под религией определенную сферу духовного, в которой может быть открыта тайна смысла жизни. По их мнению, если смысл жизни нельзя найти в собственно биологической науке, то его необходимо найти где-то "посередине" между религией и эволюционной теорией.

Бергер считает, что современное состояние теологии можно назвать с определенными оговорками "неолиберализмом", который допускает радикалистская варианты, например, полное отрицание религии в виде "атеистического христианства", но при этом требует сохранения веры. Этот "неолиберализм" допускает предельную субъективизация религиозной жизни, связанную с перемещением его центра по космогонии (создание мира Богом) в психологии (сопереживание религиозных ценностей), по истории (история от Адама и Евы до наших дней) к биографии (жизнеописание Иисуса Христа).

Религия все больше превращается либо в набор вариантов психотерапевтических программ, или на совокупность екзистен-циалистських символов, или на комбинацию первого и второго. Это особенно характерно для современного протестантизма, но подобные процессы имеют место и в других конфессиях.

Таким образом, констатирует Бергер, структуры современных индустриальных обществ разрушают традиционные религиозные институты, порождая секуляризацию, плюрализм и субъективизация веры.

Очень остро проблема секуляризации стоит в современной Индии в связи с обострением религиозно-гражданских конфликтов. После обретения независимости страны ее Конституция провозгласила равноправие каст. Все вопросы, связанные с браком и разводом, было существенно реформировано и унифицированы, иногда совершенно противоположным образом по сравнению с традиционным индусским правом, которое ставило женщину в зависимое положение. Это было настоящей революцией, но значение ее не следует преувеличивать, поскольку новый закон оставался законом именно индусского права, хотя и реформированного, поскольку его применяют исключительно к индусам (за исключением некоторых отсталых общин), а не ко всем гражданам Индии.

Принципы секуляризации, закрепленные в Конституции Индии 1950 p., Стали идеологическим и правовым базисом для последующей модернизации и кодификации традиционного права индусов. В Акте о 42-ю поправку к Конституции, принятом 1976 p., Индию стали называть суверенной, социалистической, светской демократической республикой.

В мировой литературе существуют различные точки зрения на феномен индийского секуляризма в правовой сфере. Некоторые авторы ищут его корни в самом индуизме. их точка зрения стала идейным оружием индийских умеренных реформаторов, доказывающих полную совместимость индуизма с западным понятием секуляризма. По словам этих авторов, в индуизме всегда отсутствовала религиозная организация, которая могла бы сопоставить с государством, а множество гуру, Пандит, сад-ху и т.п., выполняли в той или иной форме клерикальные функции, не способны к эффективной политической роли. Такие аргументы оказываются очень уязвимыми, если учитывать реальное положение дел в политической жизни современной Индии, где религиозно-гражданские распри, вражда и раздоров не затухают, а националистические настроения крайних радикалов, которые используют в своей борьбе религиозный фактор, часто вы плес куются на политическую арену Индии в виде антигосударственных демаршей.

Широкая веротерпимость как основание индийского государственно-правового секуляризма, а не отказ от религии как таковой, стала программной требованием партии Индийский Национальный Конгресс перед принятием Конституции Индии 1950

До 1976 г.. В индийской Конституции не было прямых указаний на светский характер государства. Не упоминаются слова "секулярный" и "светский" в тех статьях Конституции, которые дают основание говорить об особой форме политического секуляризма, закрепленного Конституцией. Основные положения индийского секуляризма закреплено в части ПИ Конституции Индии о главных права индийских граждан: о равенстве индийских граждан перед законом (статья 14), о равных возможностях при найме на работу (статья 16), о защите некоторых прав, касающихся свободы слова (статья 19). Эти права должны действовать без учета религиозной принадлежности индийских граждан.

Сейчас индусское право остается для подавляющего большинства индусов единственным важным корпусом права, регламентирующего их личный статус, включая имущественные и неимущественные права, предпринимательское право. Однако не будем забывать, что более половины индусов, живущих в селах, не спешат воспользоваться новыми прогрессивными законами и продолжают руководствоваться теми, которыми руководствовались их предки. Поэтому успеха законодательных реформ не может быть достигнуто одним росчерком пера, нужны длительная, кропотливая работа и соответствующие темпы развития экономики Индии.

Социальная напряженность в современной Индии обычно приобретает форму межкастовых столкновений, которую индийские журналисты характеризуют как "кастовую войну". По 1974-1976 pp. количество зафиксированных случаев жестокого обращения с неприкосновенными (хариджан) увеличилась на 41%. Еще быстрее этот показатель начал расти в период правления "Джаната парти". Так, например, если в 1976 году. Зарегистрировано 7262 таких случая, то в 1977 уже фигурировали 12017, в 1978 - 16685, в 1979 - 13793, в 1 980 - 13 748.

Неэффективность решения современных социальных проблем индийского общества в рамках межкастовых противоречий толкает массы отчаявшихся на поиск новых способов преодоления жизненных невзгод. Однако эти новые способы, как правило, не отличаются новизной и вполне вписываются в религиозную традицию. Под религиозными знаменами сплачиваются касты, образуются межкастовые союзы и вспыхивают религиозные конфликты, часто жестокие, беспощадные и кровавые.

Пример Индии для нас весьма поучительным за того, что он убедительно демонстрирует следующее: проблема секуляризма - это отнюдь не повод для чисто академических диспутов, а актуальна для современного общества проблема, которая требует для своего решения тщательного экономического, социологического и правоведческого анализа .

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >