Классическая немецкая философия

Классическая немецкая философия - развитие немецкой философии, охватывает период конца XVIII - первой половины XIX в. Для нее характерны следующие основные черты:

- Возрождение диалектической традиции;

- Переход от субъективного идеализма к объективному на основе диалектической методологии;

- Критика традиционной метафизики и стремление подать философию как систему научного знания;

- Обращение к истории как философской науки и применения Гегелем диалектического метода в исследовании истории.

Главными представителями классической немецкой философии были Кант (1724-1804), И. Фихте

(1762-1814), Ф. Шеллинг (1775-1854), Г. Гегещ (1770-1831), Л. Фейербах (1804-1872).

Немецкая классическая философия не имела единого направления. Кант был дуалистом, И. Фихте - субъективным, а Ф. Шеллинг и Гегель - объективными идеалистами, Л. Фейербах - материалистом. Но их объединяло то, что стержневым принципом развития немецкой классической философии было исследование форм всеобщности.

Кант ставил вопрос: как возможны в математике, естествознании, философии теоретические положения, имеющие всеобщее и необходимое значение, Согласно Канту всеобщность и необходимость положений науки и философии не зависят ни от произвола познающего субъекта, ни от опыта. Всеобщность и необходимость сообщаются знанию априорными (не зависящими от опыта, доопытные), всеобщими и необходимыми формами чувственности и рассудка. Это утверждение неизбежно ведет к агностицизма, поскольку формы, присущие субъекту, познающего и служащих ему для синтеза чувственных данных, не могут быть причислены к объективной реальности, которая существует независимо от человеческой чувственности и рассудка. Эту объективную реальность Кант определяет как непознаваемую "вещь в себе".

Априорное, то есть всеобщее и необходимое в нашем знании, употребляется, по Канту, только для синтеза чувственных данных. Априорными формами чувственности, утверждает Кант, есть пространство и время, а априорными категориями рассудка - двенадцать категорий, входящих в четыре группы (количество, качество, отношение, модальность).

В связи с анализом априорных форм мышления Кант ставил вопрос о необходимости создания новой трансцендентальной логики, которая отличается от обычной, формальной логики. Этим он положил начало развитию диалектической логики.

Кант разграничивает рассудок и разум. Если рассудок ограничивается категориальным синтезом чувственных данных, то ум по своей природе стремится к тому, чтобы выйти за пределы опыта и понять абсолютное. Это стремление также должно быть предметом изучения трансцендентальной логики, а именно трансцендентальной диалектики.

Учение о диалектике разума ведет, по Канту, к выводу о неизбежности его ошибочности (ошибочности). Однако рациональным в трансцендентальной диалектике Канта е мнение о противоречивости разума - антиномии (противоречия, не решаются).

Подобно тому, как рассудок образует категории, ум образует свои понятия - трансцендентальные идеи. Идеи ума - это идеалы знания, которые направляют весь познавательный процесс независимо от какого-либо опыта. Неспособность теоретического разума обосновать эти идеи не может быть причиной отказа от них. Они, согласно Канту, могут быть обоснованы практическим умом как необходимые постулаты нашей нравственного поведения. Кант высказал мнение о примате (приоритет) практического разума над теоретическим. Это утверждение несло в себе зародыш глубокой диалектической постановки вопроса о том, что практическая деятельность формирует основу теоретического познания. То, что не может быть установлено одним лишь теоретическим путем, утверждается практическим разумом, деятельностью.

И. Кант признавал поступательное развитие общества. Идея общественного устройства отражала содержание буржуазно-демократических преобразований, о которых мечтала немецкая буржуазия. Гармония между человеческой действием и вознаграждением возможна только в загробной жизни людей, существование которого, по Канту, нельзя доказать, но которое необходимо постулатом нравственного сознания.

Государство Кант рассматривает как необходимое выражение коллективной воли граждан, а развитие государства - как постепенную реализацию принципа общего блага. Гражданские, буржуазно-демократические свободы также априорными определениями человеческой сущности, реализуемых в процессе развития общества путем преодоления противоречий между существующим и должным.

И. Фихте отвергает кантовскую "вещь в себе".

Он начинает свое учение с непосредственно данного факта - интуиции деятельного субъекта, или "Я", которое сочетает в себе все, что может быть мыслимым. Кроме выходного "Я" должно быть, по Фихте, «не-Я", иначе говоря, кроме "сознания" должна быть "природа", кроме "субъекта" - "объект". Последние влияют на "Я" и в некотором смысле определяют его деятельность. "Я" испытывает на себе "толчок" со стороны "не-я", противостоящее ему.

Фихте утверждает, что мы не можем познать с помощью понятий, каким образом "толчок" со стороны "объекта" ("не-я") определяет деятельность нашего "Я", "сознания". Это определение влияния "толчка" со стороны "не-я" только непосредственно ощущается нами, но не познается. Так, в основе теоретической деятельности, оказывается, лежит бессознательная деятельность. Под деятельностью "Я" Фихте понимает прежде всего нравственное поведение субъекта. Цель деятельности человека - выполнение законов морали, выполнение долга.

Так, Фихте развил учение Канта относительно примата практического разума над теоретическим. Он отвергает кантовский дуализм, полностью переходит на позиции субъективного идеализма, приписывая общечеловеческом "Я" (которое существует в каждом отдельном человеке) абсолютную мощь. Оно создает, формирует, осознает себя и всю окружающую действительность.

Фихте объясняет, что его "не-Я" - это не кантовская "вещь в себе". У Канта "вещь в себе" лежит за пределами сознания. У Фихте «не-Я" не может существовать как независимое от сознания "вещь в себе". Оно - необходимый продукт особой деятельности сознания. Эта деятельность такова, что в то время, когда она осуществляется, у нас нет мысли о ней. Поэтому обычное мышление ничего не знает о ее существовании, оно должно с необходимостью принимать ее продукты за вещи, которые бы сами по себе, независимо от сознания, и которые бы действуют на сознание.

Фихте стремился раскрыть диалектику субъекта и объекта, сознательного и бессознательного, роль практики в познании, единство теоретического и практического, личного и общественного. Противоположности, учил Фихте, относительные, тезис превращается в антитезу, а синтез является решением противоречия. Однако диалектика Фихте имела субъективно-идеалистический характер. Она выводилась по анализу самодеятельности "Я" и его отношение к «не-Я", которое является, по сути, творением "Я".

В философских взглядах Ф. Шеллинга самым определяющим является разработка ним философии природы. Важны предмет и метод исследования. Если у Фихте природа рассматривалась не сама по себе, а только с точки зрения этики, то для Ф. Шеллинга природа - это самостоятельный предмет исследования. Взгляды Ф. Шеллинга на природу идеалистические: сама материя, по Ш., духовная.

Важнейшим достижением философии природы Ф. Шеллинга было привнесение диалектики в рассмотрение природы и ее явлений. Ф. Шеллинг определил необходимым условием исследования природы поиск в природе динамических реальных противоположностей. Тем самым его философия природы превращается в идеалистическую диалектику природы.

Основной проблемой философии Шеллинга была идея тождества духа и природы. Здесь исходным понятием служит понятие абсолютного ума. Кроме него, утверждает Ф. Шеллинг, нет ничего. В абсолютном разуме субъект и объект неразрывно связаны, создают "целостную неразличимость субъективного и объективного».

В абсолюте совпадают все противоположности. Самосознание ума, по мнению Ф. Шеллинга, есть самосознание Бога, потому что Бог и есть разум. Так, система тождества, которая задумана как учение крайнего рационализма, в этих утверждениях становится на путь иррационализма и мистики. В Богу Шеллинг видит прежде всего личность. Разница между Богом и человеком заключается в том, что в Боге его личность и свобода бесконечные, а в человеке ограничены.

Философия природы Ф. Шеллинга имела прогрессивное значение, но впоследствии она превращается в так называемую философию мифологии и откровения, где он выступает не только против своей философии природы, а даже против своих ранних взглядов на религию. Он отвергает теперь любую критику Библии как вредный и ошибочный рационализм.

Выдающимся представителем немецкой классической философии является Гегель. Мышления, Г. Гегелем, - является не субъективное, человеческая деятельность, а независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего сущего: природы, человека, всемирной истории.

Мышление "отчуждает" свое бытие в виде материи, природы, которая представляет собой "инобытие" этого бы объективно существующего мышления.

Стремясь последовательно провести принцип тождества бытия и мышления, Гегель рассматривает мышление ("абсолютную идею") как процесс познания, непрерывно развивается от одной ступени к другой, более высокому. То есть, абсолютное мышление является не только началом, но и содержанием развивающейся всего существующего. Высшей степенью развития "абсолютной идеи есть" абсолютный дух "- человечество, человеческая история.

Мышления, Г. Гегелем, по сравнению с чувственным восприятием, являются высшей формой познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать, например, то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее). Но согласно его концепции тождества бытия и мышления мышление и наука познают свое собственное содержание, и познания оказывается самопознанием духа, то есть самопознания является "абсолютной идеей" (проявлением которой является наука) внутренне присущего ей содержания.

Основными составляющими философии Гегеля логика, философия природы и философия духа.

В философии Гегеля следует разграничивать диалектический метод (прогрессивную сторону его учения) и консервативную систему, то есть учение о природе и обществе как формы существования "абсолютной идеи". Между ними существует противоречие, не решается, поскольку система Гегеля вопреки его диалектике ограничивает развитие общества, познания и искажает диалектическое понимание природы, общества и мышления. Так, если гегелевская диалектика учит, что развитие всеобщий, то его система отрицает всеобщность развития, поскольку природа, по Гегелю, не развивается во времени, а только распространяется в пространстве. Как идеолог немецкой компромиссной буржуазии концом развития общества считал становления конституционной монархии.

Рациональным зерном гегелевского учения является его диалектика, хотя она идеалистическая. Важными моментами здесь являются гениальные догадки о взаимосвязи, движение, развитие явлений, о противоречиях как источник движения, развития, о превращении количественных изменений в качественные, о природе теоретического мышления и логических форм и категорий, по которым оно осуществляется, и др. Важны его идеи относительно понимания наиболее общих законов развития природы, общества и познания, особенно, в отношении теории познания и логики.

Философию Гегеля подверг острой критике Л. Фейербах. Главной темой своего творчества Фейербах выбрал критику религии (прежде всего христианства). Эту критику он совмещал с критикой философского идеализма (главным образом, идеализма Гегеля). Религия и идеализм, по Л. Фейербахом, имеют одни корни, а именно: предоставление самостоятельной сущности мышлению, которое может быть отделено от человека и противопоставлено ей только в фантазии, а не в действительности. Люди, как правило, не узнают "авторства" собственных творений, то есть продуктов мышления, и приписывают это авторство сверхъестественной, сверхчеловеческой сущности: то Богу, то идеи.

Такое положение будет до тех пор, считает Л. Фейербах, пока не будет преодолен дуалистический взгляд на человека, пока не будет определено, что человек единственная по своей природе, что у нее нет ничего сверхъестественного, что мышление является таким же естественным актом, как и другие проявления природного мира. Поэтому предметом философы, по Л. Фейербахом должна быть не дух (противопоставлен природе) и не природа (противопоставлена духа), а человек как единство своей телесной и духовной сущности. В загадке человека кроется загадка всех мировых проблем. Философия должна изучать человека, а следовательно, она должна стать антропологией. С позиций антропологизма Л. Фейербах критикует идеализм, требует отбросить все умозрительные спекуляции о сверхчувственное. Вся мистика идеализма исчезнет сама собой, если мы поймем ее природу - обожания человеком своих собственных потенций. Свой взгляд Л. Фейербах обосновал данным естествознания.

Но человека Л. Фейербах понимал ограничено. У него человек - только природное существо, игнорируется ее социальная сущность. Люди, по Л. Фейербахом, связанные между собой только природными связями. Ни историческая эпоха, ни тип общественных отношений, ни классовая, национальная, профессиональная принадлежность человека значения не имеют. По меткому выражению Ф. Энгельса, Л. Фейербах, защищая материализм «внизу» (во взглядах на природу), остался идеалистом "сверху" (в понимании человеческой истории).

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >