Современная зарубежная философская антропология

Философская антропология в широком смысле - философское учение о сущности человека; в узком смысле - течение западноевропейской, преимущественно немецкой, философии первой половины XX в. Основные представители этого течения: М.Шелер (1874-1928), Г. Плеснер (1892-1985), А. Гелен (1904-1976), Э. Ротхаккер (1888-1965), X. Хенгстенберг (род. 1904) и др.

Непосредственным источником философской антропологии были "философия жизни" (В. Дильтей) и феноменология (Гуссерль). Причиной возникновения этого течения был кризис традиционных представлений о человеке, с. мнению Шелера, специальные науки о человеке не дают четкого представления о природе, сущности человека Отсюда, философская антропология должна стать фунд8! ментальной наукой о человеке, его происхождение, его физическое, психическое, духовное начала в мире, о силах и тенденции, которые движут ею и которые она приводит в движение Это попытка воссоздания целостного представления о человеке путем переработки и разъяснения тех предметных знаний о человеке , полученных отдельными конкретными науками - биологией, психологией, этнологией, социологией и др. Философская антропология стремится к собственно теоретического анализа специфических особенностей человеческой сферы бытия.

Началом философской антропологии считается появление работ М. Шелера "Положение человека в космосе" (1928) и Г. Плеснера "Ступени органического мира и человек» (1928). Здесь рассматриваются некоторые существенные аспекты отношения человека к животному и растительному миру. В частности, анализируются существенные различия в способе существования человека и животного.

Это различие М. Шелер видит в том, что человек способен освободиться от давления биологических потребностей. Она - не столько биологическая, сколько, в основном, духовное существо, которое способно к "чистому созерцанию вещей". В Г. Плеснера подчеркивается такая черта природы человека, как "эксцентричность", благодаря которой человек теряет свое величие и поэтому "приговорена" к вечному поиску и самосовершенствованию. По мнению А. Гелена, человек в результате биологической несовершенства обречена к деятельной активности, реализуется в различных формах культуры. Он считает, что отличие человека от животного проявляется уже на стадии элементарных специфически человеческих комбинаций восприятия и движения (сенсомоторных процессов). То есть определяющим в понимании человека является его деятельность. В Ротхаккера человек - продукт определенного образа жизни, или "объективного духа" культуры.

Как видим, представители философской антропологии выбирают любую отдельную риса и считают ее определяющим признаком природы человека. При этом, другие, не менее важные черты, игнорируются. В результате, в целом, методологические принципы философской антропологии и конкретные теоретические построения, которые вытекают из них, страдают существенными недостатками. Таким образом, остались неосуществленными ее претензии на основополагающую философскую дисциплину, дает научное знание о сущности человека, о его целостный образ.

В 60-70-х годах XX в. философская антропология влилась в другие философские направления, претендующих на теоретическое осмысление и толкование современного знания о человеке, достижение нового понимания сущности человека - экзистенциализм, прагматизм, персонализм, структурализм и др.

Русская религиозная философия конца XIX - начала XX в.

Основными представителями русской религиозной философии конца XIX - начала XX в. есть М.Ф. Федоров (1828-1903), Ф. М. Достоевский (1821-1881), В.С. Соловьев (1853-1900), Н.А. Бердяев (1874- 1948).

М. Федоров разрабатывал проблему космизма, опиравшейся на теологию. Центральной в философии Федорова была тема постоянного расширения поля деятельности человека. В сферу своей деятельности она включает космическое пространство. Человек овладевает не только пространством, но и время. Под влиянием внутренних импульсов эволюции, благодаря познанию, опыта и труда человек способен стать бессмертной и даже вернуть к жизни предыдущие поколения. Именно в смерти как проявлении слепых сил природы Федоров видел основное зло для человека. Постижения ее с помощью науки и техники позволило бы вывести личность из-под этой унизительной зависимости до вступления в возможности воскрешать предков. Все должны жить вечно и быть счастливыми. Общим делом человечества должно стать достижение воскресения и бессмертия. Федоров связывал свое учение с христианством, потому что именно в нем, особенно в православии, имеющиеся идеи воскресения и вечной жизни.

Заметной фигурой в русской религиозной философии был Достоевский. Его творчество вместе с творчеством В. Соловьева стала толчком религиозно-философского движения в России начала XX в. Достоевский выступает против любого насилия, даже если оно от имени Бога и проповедует путь добровольного служения людям для достижения "земного рая". Высший национальный зов России видит в христианском бескорыстном примирении народов.

Достоевский был горячим сторонником религии, потому что считал, что она полностью основывается на нравственных мотивах, а нерелигиозный рациональное отношение к миру провоцирует вседозволенность и аморальность. Именно религиозная мораль может быть истинным наполнением душ отдельных личностей. Но Достоевский понимает религию специфично. Его религия - это вера в себя, в свое совершенствование в соответствии с высшими нравственных идеалов. Развивая в себе нравственность, любя людей без ответа насилием на насилие, человек создает мир иной.

Своеобразной разновидностью русской религиозной философии является философия всеединства. По количеству сторонников и по численности и разнообразию созданных произведений это направление было одним из самых распространенных. Не случайно в истории философии его называют "религиозно-философским Ренессансом". В нем переплетались эмпиризм и мистицизм, рационализм и идеализм, оппозиционность к существующему режиму и лояльность к власти, превращение философии в функцию религии с неприятием официального православия.

Родоначальником и важнейшим представителем философии всеединства был Соловьев. Центральной в его учении является идея "всеединого сущего", представляющий собой единство всех форм бытия: как материальных, так и идеальных. Эта всеединство воплощается в образе Софии - "вечной женственности". В обществе всеединство раскрывает себя как богочеловеческую союз лиц или всемирная церковь, определяет цель человечества - преодоление эгоизма и враждебности, создание на Земле "Царства Божия".

Целью философии всеединства, по мнению Соловьева, было стремление подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникнет "боголюбство". Величественный и одухотворенное человечество превратиться в сотворца Бога и выполнить грандиозную работу перевоплощения универсума: создание мира, освобожденного от гибели, распада, уничтожения и который бы сохранял всю полноту и разнообразие бытия. При этом Соловьев считает ошибочной любую философию, которая унижает материю сравнению с божеством - материя прекрасная, светлая и божественна.

Идеи соловьевского всеединства развивал Н. Бердяев. Его философия - антропоцентрична. Центральными в его учении есть проблемы духовности, свободы, творчества, смысла жизни, смерти. Понятие объективного мира заменяет объективизацией реальности, порожденной субъективным духом. Главное в человеке определяется ее внутренним миром, но личность - категория религиозного сознания. Сущность человека - в его отношении к Богу. Человек постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремится покорить личность, включив ее в какую-нибудь общность.

По Бердяеву, Бог создает мир, проявляет себя в мире, но не управляет миром. Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение, а Богу нужен человек как грешник, покаялся и стремящийся к Богочеловеческого образца. Правда, достичь такого результата человек может только через катастрофу, конец света, Страшный суд. В результате наступит новый мир - вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >