Иван Вышенский

Особой склонностью к сохранению православных традиций, отстаивание максимальной замкнутости украинской культуры в древнерусских пределах, полнейшего неприятия никаких инокультурных влияний характеризуются взгляды Ивана Вышенского, полемическая деятельность которого в хронологических масштабах совпадает с активизацией деятельности острожских книжников. Свидетельств о жизни и деятельности этого украинского писателя, критика, сатирика, выдающегося мыслителя сохранилось мало. Известно, что родился он примерно в 1545/1550 г.. В городке Судовая Вишня, расположенного между Львовом и Перемышлем (ныне Львовская обл.). Жил в Луцке, Остроге. Примерно в 70-х годах XVI в. переселился на Афон, который в то время оставался своеобразным центром православия. Прожил здесь около 49 лет, посылая в Украине свои послания-произведения. В 1604 вернулся на родину. Разойдясь во взглядах с деятелями Львовского братства, в частности братьями Рогатинця, в 1606 г.. Вернулся на Афон, где и находился до конца своей жизни. Умер примерно в 1620/1630 гг. Автор произведений "Книга", "Обличение диавола-миродержца", "Послание к всех обще в Лядской земли живущих", "Краткослоний ответ Петру жалобную", "Зачапка мудрого латынника с глупым русином", "Позорище мисление "," Послание Домникия "и др., в которых выступал против польско-католической реакции, униатства, критиковал феодально-крепостнические порядки в панской Польше, основанные на угнетении украинского народа.

Оценка творчества И. Вышенского в нашей историко-философской литературе неоднозначна. По мнению одних (В. Ничик), он выступает мыслителем демократического направления, выразителем и защитником трудящихся, крестьянско-плебейских масс. Другие (Я. Стратий) отрицают демократизм Вышинского, обвиняют его в равнодушии к своему народу, конформизме, критике представителей третьего сословия как носителей новой идеологии в украинском обществе. Д. Донцов широко пользуется произведениями Вышинского в обосновании своей концепции интеллектуальной элиты и ее основных добродетелей, высоко ценя его за обращение к древнерусской традиции, особенно за признание иерархичности общества, где каждый состояние выполняет свои функции, благодаря чему достигаются слаженность общества и его процветания.

Обращаясь к творчеству И. Вышенского, можно найти немало положений в пользу приведенных оценок. Неординарный мыслитель, как позже Г. Сковорода, он допускал ряд крайностей в оценке тех или иных событий, хотя в целом был последователен в однозначности борьбы с католицизмом и униатством, против социального и национального угнетения, решимости отстаивания прав и свобод украинского народа. По оценке его творчества, то здесь трудно не согласиться с И. Франко, который писал: "Надо было чрезвычайных обстоятельств, чтобы мужчине невысокого рода было возможно познать тогдашнюю жизнь во всей разнородности его явлений, и потом вырваться из него и растаять на таком высоком положении , из которого видно было ясно значение тех явлений, не совсем ясно даже для людей высокопоставленных на лестнице тогдашнего общества. Надо было ему основно отречься того мира со всеми его повабамы и соблазнами, всей его моральной безразличием или и гнилью, чтобы вычеркнуть из своей душе такой мощный огонь, который горит в писаных словах Вышинского и не перестает до сих пор говорить с нашего сердца "[Франко И. Произведения: В 20 т. - М., 1955. - Т. 16. - С. 418-419).

Философское мировоззрение И. Вышенского основывалось на текстах Св. Писания, произведениях, авторитетных еще со времен древнерусского времени, И. Дамаскина, Гр. Нисского, Гр. Назианзина, Василия Великого, Ефрема Сирина, И. Златоуста, Псевдо-Дионисия Ареопагита и других представителей восточной патристики. По его отношение к античной греко-римского наследия, то оно обусловлено традицией отцов церкви, которые разделяли философию на "внутреннюю" (нашу) и "внешнюю" (светскую), преимущественно языческую. Вышинский признает "внутреннюю", "священную" философию, которая учит о Боге, его правду, вечное блаженство и дает только добро, справедливость, облагораживая человека, критически воспринимая светскую, "внешнюю" философию, считая, что она может быть полезной, но может привести ко злу.

По его мнению, духовной основой бытия человека в условиях земной жизни должно быть премудрость Божия - София, увековечена даже иконами и храмами. Он отвергал философские учения Платона и Аристотеля, античных и более поздних философов, поучения советских и западных церковных деятелей. И хотя он признавал только православную патристику, однако поскольку все христианские авторы использовали греко-римскую философское наследие, то фактически и объективно был вынужден воспринимать идеи "языческой философии", но в совокупности с восточно верованиями. Свои философские взгляды И. Вышинский тесно связывал с гостроболючимы, жизненно актуальными проблемами, теологическими и религиозно-церковными вопросами, реальной жизнью православия, с социально-экономическими, национальными и религиозными сферами бытия украинского народа в условиях Речи Посполитой.

Красной нитью через все творчество И. Вышенского проходит идея противопоставления Бога и мира, Бога и человека, который никогда не исчезала из мировоззренческих традиций культуры древнерусской поры. Принимая свои истоки из творений Феодосия Печерского, "Киево-Печерского Патерика", эта идея, начиная с XIII в. после гибели древнерусского государства и духовного порабощения восточнославянских народов, распространяется византийскими исихастами, постепенно набирает силу в XVI в., выходит на передний план как таковой, что наиболее соответствует назревшим социально-культурным потребностям формирования в рамках православия реформационных идей. Включившись в борьбу против католической церкви и православных иерархов, с "архиепископов" превращались в "архискотив", И. Вышенский обращается именно к этой раннехристианской идеи коренного различия земного и небесного. С точки зрения такого онтологического разделения бытия на трансцендентное (божественное) и посюстороннего (материальное, "мирское", человеческое) он рассматривал Бога как создателя всего сущего, высшую волю, которой подчиняется все в мире как объективном закону бытия. Бог - это сверхъестественное, нематериальное начало, единственная, вечная и объективно существующая сама по себе, независимая, таинственная и непознаваема истина, которая сама в себе раскрывается. Природа, жизнь, движение - все это творение Бога. Он также создателем человека. Однако Бог не только творец мира, человека, всего бытия. Он идеал добра, справедливости, мудрости, честности, совершенства, всех высших добродетелей. Этому трансцендентном божественном миру, как мировые истины и добра, противопоставляется создан Богом из ничего временный, нестабильный, неуравновешенный, "гриховодний" земной мир зла, где царят жестокость, произвол, дух наживы, лжи, коварства, предательства и насилия.

Среди всего этого мира зла, который населяет различные народы, И. Вышенский наиболее негативно и пессимистично оценивает свою Родину, преданную своими светскими и духовными владыками. Такая характеристика родной земли как воплощение земного зла была у него своеобразной реакцией на общественно-политическое и идеологическое положение, создавшееся в Украине в конце XVI - начале XVII в., Где под напором светской и духовной власти уничтожались права украинского народа, его вера , культура, ставилась под угрозу само его существование.

Последовательное воплощение идеи "несоизмеримости Бога" и мира, нестабильности, не сущности земного мировоззрения стало для Вышинского теоретической основой обоснования необходимости протеста против тех организаций, которые воплощали в себе "соизмеримость" (католицизм, вновь униатская церковь), объединение украинского народа во имя 'я защиты и сохранения своих прав, религиозных и культурных традиций.

С осмыслением сущности соотношение Бога и мира И. Вышенский стремился раскрыть широкий спектр философских проблем: онтологических, гносеологических, этических, социально-политических, которые рассматривал в контексте осмысления человека, его счастья, свободы, надежд и свершений. Значительное место среди этих проблем занимала проблема соотношения материи и духа, земного и небесного. По мнению И. Вышенского, материя и дух - это разные сферы бытия. Духовное бытие является небесным, вечным, тогда как все материальное измеряется временем и временные принадлежит. Поскольку человек является единство духа и тела, то она сочетает в себе и вечно, и временное. Вечность для духа человеческого означает или посмертное вечное страдание (ад, гибель), или вечное благо (рай, бессмертие). Она может погибнуть "двоякой погибелью, и вечной и досрочное". Можно существовать в земной жизни, однако в то время не жить, ибо существование может означать и смерть, когда человек живет по зову временного, смертного тела, а не вечной бессмертностью духа. Отдав себя временном, земной жизни, увлекшись его призраками, роскошью, богатством и т.д., человек становится омертвевшей. Человек действительно живет, если он живет по призванию духа, то есть заботится о добре, справедливости, честности. Такой человек на земле не изменилось и после смерти, за что ее ждет вечное блаженство. Поскольку телесное, земная жизнь временное, преходящие и поэтому ограничено смертностью, то человек, отдав себя только земной, обрекает себя на временность, а следовательно, на смерть, на гибель вместе со своим телом. Только в духе, наделенному вечностью, а также бессмертием, человек может найти вечное блаженство, подчинив поискам Бога все свое земное существование .. Духовный идеал имеет просвещать вся земная жизнь человека, а земная жизнь должно направляться на постижение этого идеала.

Отношения между духом и телом характеризуются в Вышинского НЕ гармоничностью, слаженностью, а антагонистической противоположностью и взаемовиключенистю, что приводит к их непримиримую борьбу. Цитируя апостола Павла, он отмечает: «Дух подвизается на тело, а тело на дух: тие друг дружке противится и борятся один с одным доты, вплоть Которые с тых звытяжство над Которым примет: или тело над духом, или дух над телом ... наше тело - вот землъ земля Землен тя тяжару и пропитания прагнет, дух зас Чори вытеснутися с того месса ищет, но тот иной и сласти телесные связавшим и НЕ путают и еще больший стремиться придовляет ". Итак, тело - это земное, которое "дьявол-миродержець" использует для "злозваблення" человека, а дух - это небесное, идеальное, что делает человека благородным, правдивой, спасенной. Борьба двух мировых сил - Бога и дьявола, духа и тела - ведется повсеместно и постоянно: в природе, обществе, душах людей. Эти две противоположности, противоречие между которыми непримиримая, решаются только путем победы божественной истины над дьяволом, является шагом вперед в утверждении добра, справедливости в каждом индивиду, жизни общества в целом.

В общем интерпретация человека в Вышинского близка к Августину как в ее двосубстанцийний единства, так и в том, что познать истину можно только тогда, когда поднимешься над своей природой, сможешь слышать умом, а не телом. Исходя из такого понимания человека, обстоювалося также схиднопатристичною философией, Вышинский, с одной стороны, противопоставляет душу плоти, а с другой - дух чувствительном началу человека, хотя довольно часто при противопоставлении телесной и нетелесное природы в человеке дух и душу подает как обобщающий образ, божественное начало. Борьба тела и духа в человеческой жизни основывается у него на свободе воли человека, также сближает его с Августином.

Человек в Вышинского не просто слепая, безвольная существо, объект игры двух сил - тела и духа. Эти две силы раскрывают свою суть в борьбе, что происходит в жизнедеятельности человека, его помыслах и тем самым осознается. Сознание позволяет выбирать, а это приводит к утверждению в человеке или телесного или духовного. От воли человека зависит, на какую сторону стать - тела или духа. Если человек лишен выбора, то с нее снимается ответственность, а также наказания за совершенное зло. При этом Вышинский полностью отвергает любое отождествление свободы воли и произвола, то есть действия, что хочу, то и делаю, мне свободно делать все. Он остро критиковал с этой точки зрения власть имущих, светскую и духовную власть, которые основывали свою деятельность на волюнтаризме. Для него свобода воли - это не произвол, а мудрое и праведное использования дарованной Богом свободы воли, которая ограничивается сферой выбора между добром и злом, телом и духом, земным и небесным. Высшим уровнем свободы воли обладает Бог, и ею он ограничивает судьбу человека только тем, что создает человеческое для человека. Утверждение духовного идеала результате победы духа над телом на основе свободы воли и есть счастье в земной жизни человека. Счастье не даруется, а сознательно приобретается праведностью жизни согласно требованиям божественных знаний. Не может быть счастливым тот, кто строит свое счастье на земных благах. Жизнь мгновенное, временное. Никто счастья "с собой от мира НЕ уволок, но его, рад не рад, в миру оставить мусƀл". Отсюда и своеобразие отношение И. Вышенского к собственности. Он не против того, чтобы человек несколько имела от земной жизни, ибо тело должно жить, однако выступал против того, чтобы это житейское НЕ превосходило "благословение" Боже, шло от него. Человек может достичь счастья только тогда, когда ее земная жизнь будет подчиняться истинам Божьим как антипод зла.

В контексте сказанного И. Вышинский рассматривал также проблему совершенствования человека. Человек, с его точки зрения, "существо немощное, подвластно страстям, грешное, связанное всеми узлами воздушных духов зла". Совершенствование человека возможно только через преодоление зла, достигается при ее самопознания в духовном плане. Только душа человека может достичь высшей степени совершенства в момент наивысшего блаженства, полного слияния с духовным абсолютом. Степени самоочищения человека подаются Вишенским по Псевдо-Дионисия Ареопагита, со ссылками на богословов-исихастов Симе-на Нового Богослова, Григория Синаита, Василия Великого, Исаака Лиственчика. Необходимым условием самоочищения человека в его восхождении к Богу они считали монашеское отречение от мира, отлучение от людей, гору, пещеру, подвиг с постничестве, которые позволяют избавиться старого человека и воплотиться в новую, которой Христос. Сам Вышинский выделяет шесть ступеней самоочистки: зовьяние и висушание плоти и крови тела, повышенное мысленное дослуговування в ночном бдении, дневная трезвость, сидение на определенном месте, безмолвие. В общем жизнь для него выступает как полное отречение от мира, а высшим благом - служение Богу, который является абсолютным совершенством, высокой истиной. Она подвергается только тому, кто любит Бога и желает вечной жизни. Этого не может быть в человеческой деятельности, ибо истина развивается не в действии, а в познании, которое является чистым созерцанием, особым состоянием мистического экстаза.

Исходя из соотношения духа и тела, Вышинский направлял познания не в временное, преходящее природу, которая через свою временность лишена истины, а на вечное Бога, Божий разум, содержащие вечные истины и вечную мудрость. Истина раскрывается человеку в борьбе с ложью, ошибками. Не истина всегда выставляется как истина, однако под ударами настоящей истины погибает, а истина побеждает. В противовес схоластике, которая видела возможность постижения истины и Бога средствами логического мышления, Вышинский отстаивал сверхъестественное созерцания, озарения души как пути единения с Богом, переживания духовной сущностью человека божественных истин. Он с пафосом обличал проникнуть светским духом, внешнюю по православия мудрость, а больше изощренные схемы рационалистической схоластики, разработанной католической теологией.

"Внешний" человеческий разум, познает с помощью розсудочного мышления, характеризовался им как дикое, противоречивое, сварливое самохвальство. С его помощью можно достичь только смертного, плотского, суетного мудрствованию, что порождает гордость, богатство, властолюбие, славу, обожание желудка и увлечения нынешним миром, равноценно духовной смерти. Этот языческий, аристотелевское ум, представленный в произведениях идеологов католицизма и унии, случайный от стихий мира и пытается привнести свой мирской образ мышления в божественное учение и с помощью созданной им светской науки, прежде всего диалектики, отвлечь православных Украинской от простой истины, то есть от своей веры , культуры и Родины. Вышинский отвергал попытки католических теологов навести мосты между человеческим и божественным, материальным и духовным, философским и религиозным обоснованием тайн откровения методами розсудочного мышления и довести таким образом бытия Бога. Такие попытки он считал не только неправильными, но и вредными, видя по такому благоразумным мышлением происки Ватикана, направленные на искажение истины, уничтожения православной веры и порабощения украинского народа, установления диктата одной веры над другой.

Крайне негативно относился Вышинский и к светской знания, науки и философии. Но опять-таки, как отмечает Я. Стратий, это было не нехваткой надлежащего образования, а вытекало из коренного отличия его представлений об истине, пути ее познания, об идеале человека, достойный образ жизни, ее назначение и обязанности, смысл существования. Как отмечалось, рассматривая человека как истину двойственной природы, Вышинский видел ее истинную сущность в духовности, достичь которую можно при условии тщательного изучения священных текстов и проникновение в них и в процессе самопознания через углубление субъекта познания с помощью духовного разума во "внутреннюю" духовную человека. При оптимальном сочетании этих двух процессов наступает одномоментное мистическое постижение духовного разума истины, когда субъективный разум сталкивается с чистым бытием, представленным заложенными в человеке, его душе божественными истинами, которые носят априорный характер и выражают в религиозной форме общие человеческие представления о Боге, человеке , ее место в мире, ее совесть. Проявляясь в результате тяжелой борьбы с собой во время духовного постижения, они глубоко, до самого основания потрясают душу и интеллект, делают человека высокодуховным, моральной.

Для достижения такого уровня духовности ничего не дают концепции, основанные на чистом здравомыслящему мышлении и обращены исключительно к нему. Вот почему Вышинский считал, что вправление в хитроумных "сплетено-мов-ных складах эллинской науки" способны только превращать белое в черное, и наоборот, а рациональные концепции идеологов католицизма, в частности П. Жалобы, направлены не на служение божественной истине, а на теоретическое обоснование неограниченной власти, скудной и преждевременной славы бренной и смертного человека - папы римского, в оправдание подчинения ему все новых стран и народов. Это осуществляется как с помощью прямого насилия и агрессии, так и путем коварных соблазнов господствующих классов честью властолюбия, славой и счастьем в этом мире через суетное и языческое мудрствованию, отвлечь их от правды простой православного учения, а следовательно, от своего народа, его культуры.

Для достижения подлинной духовности, открытие для себя божественной истины, нахождение существа правды нужно отречься навсегда дерзкого внешнего мудрствованию римского кичливого духа и обратиться к "внутреннему" духовного разума. Выбранный католическими теологами путь познания божественной истины через логику и рассуждения, через использование философских методов, когда религиозное знание и сила переживания верующих в предметах веры ставится на грунт абстрактных здравомыслящих умозаключений и доказательств, дает человеку только внешние, готовы, регламентированы образцы веры, поднимает иерархов к ранга единых авторитетов, оставаясь безразличным для подавляющего большинства людей.

Для Вышинского вечная истина находится не вне человека, а в человеке а может быть в условиях высокого уровня духовности, предусматривающий сосредоточение, самопознания, совершенствование, осуществление жизни в истине. Все это невозможно без внутренней борьбы с соблазнами, с духовным лукавством и самим собой. В процессе такой борьбы человек приходит к такому состоянию, при котором ничто мирское, посюстороннего не может привлекать ее. При этом, по мнению Вышинского, Бог не заставляет человека идти по пути достижения высшей духовности и познания истины, а только дает возможность самостоятельно выбрать себе тот или иной образ жизни, который ее устраивает. Выбрав евангельский путь познания истины, человек постоянно должен осуществлять нравственные подвиги, то есть морально значимые человеческие деяния. Для настоящего мудреца истина является не абстрактное теоретизирование, а практическое выполнение своего долга. Истинная философия заключается не в абстрактном мышлении, схоластическому лжемудрствуванни, а в обучении человека добродетельной жизни, в установках ее на борьбу против зла и лжи, за добро и счастье, справедливость и истину, в формировании духовной стойкости и нравственного совершенства, в отвлечении человека от деградации , что и должно воплощаться в реальной жизни, в отношениях с другими людьми, в жизни общества.

Отвергая латинский науку и школу, Вышинский предлагал свою образовательную программу для Украины, которая должна наиболее полно согласовываться с евангельским умом, что и является основой мудрой истины, способной спасти народ от окатоличивания, полонизации, социального и национального гнета. Он предлагал ввести в школах изучение Библии и созданных на ее основе православных доктрин, разработанных прежде всего в Византии и княжеской Руси, тех предметов, которые помогают их усвоению. Все это должно способствовать воспитанию морально совершенных и фанатично верующих людей, закалке их в борьбе с внешними посягательствами на веру и культуру предков, делать их духовно стойкими и непоколебимыми перед угрозой польско-католического ига.

Конкретизируя свою программу, Вышинский отмечал, что прежде всего надо изучать греческий и словенский грамматику, богомольного и православного "Часословцем", вместо "хитроричньих силогизмов и велиришеное риторики" богоугодно-молебньий "Псалтирь", "дельное богословие" и святую евангельскую апостольскую проповедь с простым, а не хитрым трактовкой вместо философии. Духовное наследие православных философов, творческие достижения современных талантливых украинских писателей он рекомендовал постоянно популяризировать, использовать в учебном процессе. В условиях насильственного окатоличивания и полонизации средством самосохранения народа считал сохранение языка предков. Сам лично придавал большое значение староукраинском, то есть народной, языке, постоянно пользовался ею в своем творчестве, пропагандировал ее, считал необходимым для лучшего понимания Св. Писания переводить его на народный язык. Не возражал он и против изучения "сведения художества", однако опять-таки рекомендовал как светскую литературу "Соломоновы притчи", "Премудрости", "Экклезиаст", "Сирах", возмущался против тех русских книжников, которые не знают "Псалтыри" и " Часословцем ", а больше обращаются к аристотелевских басен.

Во взглядах на общество И. Вышинский выходил с монотеистического постулата, согласно которому все подчинено высшей воле Бога как объективного закона бытия, сосредоточивая внимание на общественно-нравственных идеалах раннего христианства, отражали стремление масс к равенству, свободе, братства, справедливости и был антиподом том, царивший в тогдашнем обществе несправедливости и насилия, гнета и беззакония, деспотизма и бесправия. Он беспощадно разоблачал последние, что совершались светскими магнатами и шляхтой, церковными владыками и высшим духовенством независимо от того, к какой конфессии они принадлежали. Сам отстаивал идею равенства всех людей от природы и Бога, которую, по его мнению, Христос изложил в своем учении и реализовал в раннем христианстве. Именно с этой точки зрения Вышинский не воспринимал заявлений магнатов, шляхты, владык, которые подчеркивали свое превосходство над простым народом, утверждая, что "далеко хлоп от шляхтича разности мает". Авторов подобных заявлений он гневно вопрошал: "пыта тады тебя ругателя имени, чем ты лучший от мужика? Албо ты НЕ мужик такой же, скажи мы! Либо ты НЕ тое же тело и кровь Албо ты не такой же жолчъ, храпотоны, слюна и тления!,. Или ты постяный, так, без тела, родился еси, дай мы знать о том! Зас спрашиваю тебя и НЕ оставлю пытаючы, чем ты лучший над мужика ".

Вышинский показывал, что те добродетели, которыми хвастается феодальная знать (честь, титулы), полученные в королевской власти через корыстолюбие, оборку подданных, высасывания крови, мочи и труда простого народа. При этом проблему равенства он рассматривал не только в общественно-политической и юридическом отношении, но и требовал имущественного равенства, общности имущества, "общого жилья", считая это принципиальными установками самого Христа. Отсюда осуждения ним не только "большого богатства", но и всякого материального достатка независимо от того, нажитое он паразитическим способом, или трудом собственных рук. Зная цену последней, И. Вышенский и ее рассматривал как гриховодну, суетную. Для утверждения своего идеала справедливости и равенства, свободы и братства, истин, которые ведут к добру, он выбирал путь апелляции к сердцу, добрых человеческих чувств, морализации человека, возбуждение у нее внутреннего стремления к совершенству, бескомпромиссного разоблачения и беспощадного бичевания в себе и в человеческом бытии всякого зла. Постижения идеала правды, добра и справедливости, превращение его в суть духовной сущности человека и осуществления в соответствии со взглядами Вышинского и есть высшая мудрость, выраженная в "внутренний философии" и соответствует принципам настоящего христианства.

Правда, отношение к народу в Вышинского тоже было своеобразным. Он критиковал представителей третьего сословия за то, что они погружаются в мещанство, резко восставал и против самого народа, заявляя: "Я с народом завещаний не составлял и перед ним ответственности не несу и народ я не знаю, в беседе с ним не общался и на глаза не встретился ". Более того, отчаявшись в возможности реализации своих идеалов, он призвал наказание Господню на свой народ, просил Создателя, чтобы тот послал на него серп смертный, серп кары небесной, как когда-то на содомляне, видя в этом единственный способ разбудить его. Отказавшись от проповеднической деятельности, вести которую просили его ведущие деятели львовского братства, Вышинский вернулся к усамитницького жизни на Афоне.

С позиций раннего христианства, религиозного фанатизма в деле защиты своего идеала Вышинский непримиримо относился к католической церкви, отрицал авторитет высших иерархов, как православных, так и католических, однако не отрицал авторитета самой церкви. Напротив, он прославлял ее, считал, что быть православным - значит быть русином. Отступление от веры предков, зрадження своего народа и своей Родины считал величайшим грехом. Тот, кто совершил этот грех, переставал быть для него русином, ибо своими поступками он приносит горе своему родному краю. Вышинский понимал, что православная церковь становится владельцем и феодалом. Он считал, что в этом виноваты православные епископы, стремившихся к унии для превращения в собственников в пределах православия. Вышинский подчеркивает, что, дорвавшись до власти, мирской славы и богатства, церковная верхушка вместо того, чтобы выполнять евангельские заветы, которые наставляют накормить голодного, напоить жаждущего, защитить путешественника, одеть нагого, послужить больному, разрушают веру и культурные традиции предков, предают Родину , пытаются навязать народу унию православной церкви с Ватиканом, чтобы по-римском владеть Русью, быть мучителями, добиться бессловесного послушания, полного подчинения своей и иностранной верхушке, запретить людям свободно высказываться и бороться за истину, свободу и независимость, чтобы выше Бога подняться над своими подчиненными, которых Бог создал равными.

Православную церковь Вышинский видел в идеалах перво-христианских общин и считал, что ей нужно вернуть эту первозданную форму. В этом отношении церковь должна была выступать как союз верующих, где все люди свободны и равны перед Богом независимо от своего социального происхождения. Выше других человек может быть только личными заслугами перед углом, добродетели, подвижнической жизнью в истине, "умним деянием". Истинным пастырем может быть только тот, кто прошел монашескую жизнь, достиг высшей духовности и нравственного совершенства. Им может стать каждый светская и образованный человек, который является образцом служения Богу и своей стране. Вышинский признавал право мирян выгонять священников, которые не оправдывают надежд паствы и не соответствуют тому месту, которое они занимают. Епископы должны быть выбраны всенародно. Современную ему православную церковь Вышинский подвергал уничтожающей критике, показывая, что в ней вместо евангельской проповеди, апостольской науки, невинности и добродетели, христианской совести, смирения и простоты, справедливого суда и правды процветают спесь, хитрость, злодейство, несправедливость, распри, облудливисть, клевету , лицемерие, насилие, безверия, зависть и разврат, где нет ни настоящего священника, ни добродетельной монаха, ни благоговейного православного христианина, который, живя со своей честного труда, стремился правды, а не языческого злодеяния. Как реформатор, призвал земляков искать спасения в личной вере, а не отбирая при этом в православной церкви спасительной силы в условиях ее очищения и обновления от влияния неверной иерархии. Идеальными мотивами для реализации праведной жизни и достижения личного спасения считал евангельский путь подвига, правды, борьбы с собой, содержательную духовный труд, выбранную монахами, монашеская жизнь в то время, когда град "земной" превращается в бесчестие, насилие, несправедливость и жестокость. Вот это, по его мнению, и является способом обретения независимости и духовной свободы.

Стоит также отметить, что при всем разнообразии оценок взглядов Вышинского, для которых, как мы видели, существуют веские основания, было бы абсурдным подгонять или "выпрямлять" определенные положения и идеи этого противоречивого мыслителя под однозначности раннего обличителя бездуховности, а монаха аскета. Сын своего времени, он отразил в своем творчестве те разительный контраст духовной жизни, которые смущают и современного человека, не поддаваясь "выпрямлением" рационалистического мышления.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >