КИЕВО-Могилянской академии - НОВЫЙ ТИП ВЫСШЕЙ ШКОЛЫ И ЕЕ РОЛЬ В РАЗВИТИИ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ восточных и южных славян

Братские школы сыграли значительную роль в развитии образования, грамотности на территории Украины. Они имели достаточно широкий объем предметов, однако преподавание наук в них не было систематизированным, мало фрагментарный характер. На низком уровне было преподавание латинского языка, без знания которой было невозможно освоить духовные ценности Западной Европы. Не хватало преподавателей, поэтому братские школы не могли соревноваться по уровню профессиональной подготовки с западноевропейскими коллегиями, особенно иезуитскими, что давали огромную эрудицию, поражали современников научными формами преподавания, чрезвычайной педагогическим мастерством профессуры, не говоря уже о латинский язык, принятой за основу научной подготовки и обучения которой была сориентирована не в средневековую Вульгату, а образцы классической античной литературы. Нехватка этих научных средств хорошо понимали представители старого православия, но как никто другой все ограничения научных средств братских школ того времени, сомнительные последствия, из них следовали, осознал П. Могила. Выход из такого положения он видел в создании в Украине таких учебных заведений, которые не уступали бы научным уровнем западноевропейским. С этой целью в 1631 им была организована выше Лаврская школа, после слияния с Киевской братской школой закладывает основы Киевской коллегии, которая называется Киево-Могилянской, поднимая украинское образование на качественно новый уровень. Довольно быстро коллегия получает всеобщее признание и уже с середины XVII в. это высшее учебное заведение начинают называть академией. Однако польские короли не признавали этого статуса. Его коллегиум получил при гетманстве Мазепы, а основные привилегии академии (принимать и обучать детей всех сословий, сохранять устоявшиеся структуры и объем учебных дисциплин, самостоятельность и самоуправления, которые не подчинились ни гражданской, ни военной местной власти) окончательно были закреплены грамотой Петра I от 26 сентября 1701 Прежде чем перейти к рассмотрению деятельности Киево-Могилянской академии, уместно, хотя бы кратко, остановиться на лице ее основателя.

Петр Могила

Церковный, политический, культурно-образовательный деятель Украины, Петр Симеонович Могила родился в Молдавии. Его отец, Симеон, был сначала господарем Валахии (1601-1607), впоследствии Молдавии (1607-1609). О дате его рождения, то почти во всех справочных изданиях отмечается 21 декабря 1596 Эту дату установил С. Голубев, проанализировав труда польского историка И. Ерлича. Расшифровка пластинки с текстом-эпитафией Петру Могиле, найденной на месте его захоронения, дало основание А. Билодида отнести эту дату в 1574, которая более вероятна и снимает ряд противоречий в биографии выдающегося украинского реформатора. Образование П. Могила получил в Львовской братской школе, по окончании которой слушал лекции в ряде западноевропейских университетов (Польши, Франции), учился или работал в известном колледже Ля Флеш в Анжу, где воспитывался в то время и молодой Р. Декарт. Офицером польской армии участвовал в битвах под Цицоры и Хотином, а в 1625 оставил светскую жизнь и постригся в монахи. Через два года П. Могила была выбрана архимандритом Киево-Печерской Лавры. На этом посту он добивается у польского короля легального положения в Украине православной церкви наряду с униатской, передачи ей униатами Софийского собора, Выдубецкого монастыря, других культовых православных сооружений. Под его руководством ученым кружком так называемого Могилянской Атенеуму (С. Косов, И. Козловский-Трофимович, А. Кальнофойский) был разработан "православное исповедание веры", которое поддерживают все восточные патриархи в 1643 За короткое время П. Могила предоставил Украинской православной церкви четкую организационную структуру, осуществил реформу церковного обряда, разработал догматику, обеспечил их необходимыми новой теологической литературой, поднял образование духовенства. Реставрировал Софийский собор и Киево-Печерский монастырь, по его инициативе начались раскопки Десятинной церкви, можно квалифицировать как первую попытку археологических исследований в Украине.

Занимая высокую церковную должность, П. Могила не замыкался в рамках сугубо конфессиональных, понимая церковь как одно из средств политической и идеологической борьбы украинского народа за свое освобождение. Благословив Б. Хмельницкого, своей деятельностью он давал простор для развития национально-освободительного движения в Украине, в то же время использовал все возможности и связи в Речи Посполитой для улучшения судьбы украинского народа. С именем П. Могилы связано развертывания системы высшего и среднего образования в Украине и России, не просто копировала мероприятие, но и могла конкурировать с ним. Кроме Киевского коллегиума в 1636 г.. Он организовал коллегию в Кременце, славяно-греко-латинскую академию в Яссах (+1640). Заботился о развитии Киево-Печерской Лаврской типографии, одним из первых начал издавать книги на украинском языке, придавая ей международного значения. Способствовал писателям и художникам, заботился о распространении книгопечатания в Валахии и Молдавии, сам подготовил 20 произведений церковно-теологического, полемического, философского и морализаторского характера. Умер 11 января 1647 в Киеве. За несколько дней до своей смерти составил завещание, по которому все его библиотека, дом и дворы на Подоле, скот, инвентарь с хутора не-роды, более 80 000 злотых, домашняя утварь и даже митрополичье наряды, украшенные драгоценностями, переходило в академию.

Больше всего ставя православную веру и необходимость ее защиты, П. Могила единственным носителем веры считал церковь, которая имела подчинить себе разум и науку, не отрицая и не унижая роли и значения последних. Напротив, по мнению П. Могилы, благочестия является необходимым условием овладения светскими науками. Духовенство должно быть не только образованным, но и предшествовать в науках. Рассматривая пути развития науки, он считал необходимым изучать, осмысливать и усваивать достижения западноевропейской науки и философии на основе греко-славянской культуры с целью ее обогащения и дальнейшего развития. Эти взгляды для представителей украинской культуры, духовенства были достаточно радикальными, и Могила решительно проводил их в жизнь. Остро критиковал православное духовенство, представители которого оказывали преимущества светским утехам, стремился избавить его от этих недостатков и тем самым поднять моральный авторитет церкви. Именно благодаря заботам П. Могилы образовательный уровень украинского духовенства того времени был на голову выше российского, и не случайно, что позже именно на представителей украинского духовенства опирался Петр в реформе культуры и образования.

П. Могилу особенно привлекало осмысления отношений церковной и светской власти. Исходя из тех общественно-политических условий, которые сложились в Украине, он провозглашал превосходство духовной власти. Рассматривать этот вопрос по-другому тогда, когда Украина еще не имела своей государственности, означало не что иное, как признание власти польской короны. Могила принадлежал к тем немногим политических мыслителей, которые предусматривали возможные повороты народно-освободительной борьбы, думая о будущем украинской государственности. Он мечтал о том времени, когда согласно помыслами Платона править будут образованные и мудрые цари-философы. Стремясь поднять самосознание украинского и белорусского народов в их борьбе за свое освобождение, П. Могила обращался к истории древней Руси, превозносил ее героев. Он широко использовал достижения тогдашней народной культуры, проявляя глубокое знание истории народных обычаев и обрядов. Систематизируя их в своем "Большом требнике" Могила объяснял обряды не только как религиозные ритуалы, но и как национальные обычаи, отстаивая их в борьбе с унией и католицизмом решительнее, чем принципы православной догматики.

Организована как светский вуз Киево-Могилянская академия, по замыслу П. Могилы, должна была стать забралом православия и украинской национальности, пользуясь оружием, которым на них нападали враги - наукой и образованием, создать человека, который, крепко сохраняя свою веру и язык, национальное достоинство, по своим способностям и уровню образования стояла бы рядом с другими народами, гарантировала любознательной молодежи подготовку к дальнейшему призвание в жизни -более основательную и всестороннюю. Созданная им коллегия стала высшим учебным заведением нового типа в Восточной Европе, сохранив образовательные традиции и гуманистический дух братских школ при достижении европейского уровня высшего образования.

Организационно Киево-Могилянская академия последовала структуру европейских высших учебных заведений. Во главе ее стоял ректор, в руках которого сосредоточены все рычаги управления. За учебный процесс, соблюдения программ, успешность, материальные затраты отвечал его заместитель - префект. Из числа учителей предназначался суперинтендант, который следил за поведением студентов вне академии, в чем ему помогали выбраны из студентов директора, делегат, сеньоры бурс. Преподавателям в ведении занятий помогали лучшие студенты - магистры, инспекторы, цензоры. Преподавателей младших классов именовали дидаскалами, магистрами или просто учителями старше - профессорами. Учеников младших классов называли спудеями, а старших, начиная с поэтики, - студентами. Однако по сравнению с европейскими университетами существовали и определенные различия. Академия не будет делилась на факультеты, не давала выпускникам ученых степеней, курс наук не всегда был постоянным, здесь существовали собственные принципы зачисления студентов, содержание преподавателей. Организационно структура академии на протяжении длительного времени оставалась неизменной, но содержание обучения, количество предметов постоянно менялись. Менялся и учебно-воспитательный процесс, регламентуючись соответствующими инструкциями, наиболее значительными из которых были 1734, 1752, 1763, 1764 Однако и в них основной целью провозглашалось формирование мировоззрения молодежи на основе христианской морали, благородства, вежливости, скромности, а важнейшим средством воспитательного воздействия определялся личный пример преподавателей, которые всегда должны были служить для учеников высоким образцом веры в Бога, скромности, вежливости, хорошего воспитания и образованности, внутренней чистоты и внешней опрятности тела и одежды.

В академию принимались представители всех сословий. Подавляющее большинство студентов здесь составляли дети казацкой старшины, мещан, крестьян, училось много сербов, македонцев, валахов, выходцев из "немецких земель". Количество студентов в академии также менялась, доходя в отдельные выпуски до 1000-1200 чел. Обучение в академии составил 12 лет с разделением на восемь классов. По содержанию обучения классы назывались: фара (аналогия), инфими, грамматика, синтаксима, пиитика, риторика, философия и богословие. В фаре (аналогии) изучали элементарную грамматику, славянский, польский и отчасти латинский языки, правила каллиграфии и орфографии. Следующие три класса были посвящены освоению латинском языке, на котором велось дальнейшее преподавания. После окончания классов инфими, грамматики и синтаксимы принадлежало свободно разговаривать и писать на латыни. В классе поэтики ученики знакомились с общими правилами составления поэтических произведений, с поэтическими жанрами. Предметом изучения в классе риторики было ораторское искусство, а курс философии завершался изложением общих понятий диалектики. Первые шесть классов считались ниже, срок обучения в них составлял один год. В них также преподавали катехизис, арифметику, геометрию. При изучении поэтики и риторики студенты получали домашние задания. К этим классам зачислялись юноши, которые уже прошли начальный курс.

Достаточно содержательным был философский курс. В конце 30-х годов ее курс был трехлетним, однако позже преподавания философии в академии ограничивалось двумя годами. Только в течение 1651-1670 гг. Курс философии в отдельности не выкладывался, а высшим был класс риторики. В курс философии входила рациональная (диалектика и логика), моральный (этика) и натуральная философия. Последняя разделялась на физику, математику и метафизику. Физика предусматривала изучение природы, а также космогонии, эсхатологии, метеорологии, Уранография и физиологической психологии в связи с зоологией. Завершал обучения курс богословия. Оно преподавалось сначала в течение четырех, а затем трех лет. На этом религиозном курсе было свободное посещение, а сам он предусматривал овладение содержанием не только чисто богословских наук - догматики и морали, но и общим содержанием знаний в области религии - истории религии, церковного красноречия и тому подобное. На философских и богословских занятиях еженедельно или ежемесячно проводились диспуты, завершая изучение определенного раздела науки. Инструкцией 1752 предполагалось, чтобы теологи и философы всегда были на диспутах до окончания непременно.

Большое внимание в академии уделялось изучению иностранных языков. С 1738 это были еврейская, греческая и немецкий языки, с 1753 их дополняли французский и древнееврейский, а с 1755 гг. - Польский. Начиная с 1751- 1752 гг. Предметом обучения становятся русский язык, поэзия и риторика. Иностранные языки студенты изучали в течение трех последних лет. О высоком уровне их преподавания, глубокое овладение воспитанниками академии иностранных языков свидетельствует тот факт, что выпускников часто приглашали на службу в государственные учреждения, научных - Малороссийской коллегии, Коллегии иностранных дел, посольств, Петербургской академии наук. Обязательным было в академии изучения математики. Первым хорошо известным курсом лекций по математике XVIII в. был курс Т. Прокоповича "Две первые и главные основы математики, арифметика и геометрия, в пользу украинской студенческой молодежи изложенные в Киево-Могилянской академии в годах Божьих 1707 и 1708". Со второй половины XVIII в. в академии вводится класс "чистой" математики, где изучали алгебру и геометрию, и класс "смешанной" математики с изучением гражданской и военной архитектуры, механики, гидростатики, гидравлики, оптики, тригонометрии, астрономии, гидрогеографии, математической хронологии и др. Древние и глубокие традиции существовали в академии в области музыки, рисования, на основе которых сложились свои художественная и музыкальная школы.

Во второй половине XVIII в. во времена царствования Екатерины II в Киевской академии произошли значительные изменения, связанные с имперской политикой и с ревностным ее апологетом ректором Самуил Миславский, который в 1783 перевел учебный процесс на русском языке, осуществил унификацию учебных процессов в академии с Московским и Петербургским университетами , а 13 февраля 1786 по его приказу академии был присвоен "образ учения, для всех училищ Российской империи узаконенный". Реформой 1798 академия уравнивалась со всеми другими академиями (Петербургской, Московской, Казанской), а через год за ней закреплялся статус главной окружной академии. Суть его заключалась в том, что был создан Киевский учебный округ, в который вошли ногтевая, черниговская, минская, брацлавская, белгородская, харьковская, Переяславская и житомирская семинарии, лучших воспитанников которых через каждые два года имели направлять в Киевской академии. Из них потом выбирали учителей семинарий. Эта реформа превращала Киево-Могилянской академии в один из нескольких аналогичных заведений, вела к превращению академии в сугубо религиозное учебное заведение по подготовке кадров духовенства. По такому уставом Киево-Могилянская академия просуществовала до окончательного оформления ее в Киевскую духовную академию.

Первыми преподавателями Киево-Могилянской академии были преподаватели из Львовской братской школы, которых пригласил П. Могила. Кроме того, для подготовки профессуры для вновь коллегии он отправлял наиболее способных юношей до различных высших учебных заведений Западной Европы. Во второй половине XVII в. и в начале XVIII в. филиала Киево-Могилянской академии был основан в Виннице, Гощи, Кременце, Чернигове, Белгороде, Харькове, Переяславе. В них копировались структуры и программы, а также курсы лекций, в том числе и по философии, которые существовали в академии. Профессора и ученики академии использовали критически и курсы ряда римско-католических и униатских коллегий и академий. Надлежащий уровень преподавания наук, в том числе и философии, в Киево-Могилянской академии и ее филиалах способствовал высокой репутации их среди современников, помогало успешно бороться с подвохом католических церковников, которые, не гнушаясь никакими средствами, заманивали Украинская молодежь в свои учебные заведения. Курсы Киево-Могилянской академии в XVIII в. использовали в школах России, частично в Сербии и других странах.

Профессора Киево-Могилянской академии связывали осуществление своих общественных идеалов с распространением образования, видели в этом критерий общественного развития, прививая эти взгляды своим воспитанникам, что работали чиновниками общественных и военных учреждений, священниками, учителями разных школ. Сотни школ, десятки семинарий, в том числе и в самых отдаленных уголках Российской империи и других славянских стран, обязаны своим созданием выпускникам Киево-Могилянской академии. О ее влияние в восточнославянском мире может свидетельствовать тот факт, что в течение 1703-1774 гг. С 22 ректоров Московской славяно-греко-латинской академии 15 были воспитанники Киево-Могилянской академии, а с 27 профессоров философии - 20 Украинских, где кроме ранее названных деятелей украинской культуры мы видим и. Туробинського, С. Прибиловича, И. Томилович, И. Кульчицкого, П. Малиновского, И. Нероновича, А. Кувичинського, К. Флоринского, И. Козловского, К. Бродского, Г. Щербацкого, И. каллиграфов, И. Братановича и др. Курс лекций И. Кроковского составил почти все лекции по философским дисциплинам Московской академии, а введение Д. Нащинский системы Баумайстер послужило для ее распространения в духовных академиях России и других высших учебных заведений. По уровню философского знания в Киево-Могилянской академии, то он нашел свое отражение в лекциях ее ведущих профессоров.