ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ ФИЛОСОФИИ И философствования

Философы утверждают, что они ищут, это означает, что они еще не нашли.

Тертуллиан

2.1. "Детство" философии.

2.2. Философская апологетика и схоластика в Средневековье и гуманистическое философствования в эпоху Возрождения.

2.3. Проблема научного метода в философии Нового времени.

Ключевые понятия. Перед философия. Античность. Средневековья. Схоластика. Апологетика. Номинализм. Реализм. Возрождения. Натурфилософия. Пантеизм. Гуманизм. Рационализм. Эмпиризм. Индукция. Дедукция. Новое время.

Краткое содержание раздела. Генезис философского мировоззрения рассматривается исследователями во многих аспектах. Согласно мифогенною концепцией, он возник из мифологии вследствие внутреннего ее развития за счет изменения формы: личностно-образная форма мировоззрения уступила место безличной-понятийной. Сторонники гносеогеннои концепции видят возникновения философского мировоззрения в процессе обобщения знаний. Гносеогенно-мифогенна концепция исходит из признания трех источников философии - мифологии, знания и обыденного сознания, а сам процесс ее возникновения связывает с изменениями уровня их развития. Это означает, что философия возникла в результате разрешения противоречия между мифологическими представлениями и новыми знаниями, а также распространение мышления с узкой сферы специального знания на все мироздание.

Действительно, мышление как таковое еще не является философией. Философия - это мировоззренческое мышление, или мнение, что мыслит. Авторитет разума вытесняет из нее авторитет традиции. Философия возникла и существует как системно-рациональный мировоззрение.

"Детство" философии

Генезис философии - длительный процесс. Считается, что вопа возникла в середине I тыс. До н. е. одновременно в трех ячейках древней цивилизации - в Китае, Индии и Греции. Возможными предпосылками для рождения философии были: прыжок в развитии производительных сил и возникновения в обществе товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур и формирования первых государств; усиление оппозиции традиционным религиям и ее идеологам (особом прослойки жрецов), критика нормативных нравственных установок и представлений; нарастание критического духа и накопления знаний.

Философия возникла не непосредственно из мифологии и религии, а из переходных мировоззренческих форм, названных передфилософиею. В Древнем Китае его положения были изложены в «Книге песен», «Книге истории", "Книге перемен", "Книге обрядов". Все они вместе с летописью образуют древнекитайское "Пятикнижие". О передфилософию Индии свидетельствует ведическая литература (от санскр. "Веды" - знание). Передфилософия Греции существовала в трех разновидностях: гесиодивська, гомеровская и орфическая.

С именем Гесиода связывают две поэмы: "Труды и дни" и "Теогонию". Первая - образец художественно-мифологического мировоззрения, но главное внимание в ней уделено человеку, его потребностям, а богам отведено лишь служебную функцию. Еще ближе к философии содержание второй поэмы. Это рассказ о происхождении богов. Гесиод расположил их по определенной иерархией. На ее вершине все еще находится Зевс, но он уже боится своего возможного сына Логоса, то есть разумного слова.

Первые признаки философского осмысления мира и человека в античной Греции наблюдаются в произведениях Гомера "Одиссея" и "Илиада". Он писал о трех первопричины мироздания: "Никс" - некоторая универсальная потенция всех состояний мира, производное его состояния, стадия, предшествующая чем-то другом, "Океанос" - праморе и "Тетис" - жизнеутверждающая сила. Все первопричины, то есть сущностные силы, связанные с землей.

Орфей в древнегреческой мифологи олицетворяет могущество искусства. В гимнах Орфея имеющиеся элементы демифологизации и монопантеизму, однако и орфизм на философию преобразился.

Итак, передфилософия исторически предшествовала философии, была необходимым, но недостаточным для ее генезиса. Для возникновения философии требовались существенные изменения общественного бытия, соответствующие экономические, социальные и политические условия. В Вавилоне и Древнем Египте передфилософия не превратилась в философию, в Китае часто сливалась с повседневной нравственным сознанием, а в Индии - с религиозно-мифологическим мировоззрением. Такое разнообразие генезиса определила своеобразные пути формирования систематизированного философского знания в различных очагах древней цивилизации.

Так, в Древнем Китае существовало шесть философских школ: конфуцианство, моизм, школа закона, даосизм, "инь-ян" (натурфилософы) и школа имен. Основателем конфуцианской школы считается Кун Фуц-зи (Конфуций) (551-474рр. Н. Э.). Его главное произведение "Лунь юй" ("Беседы и высказывания") - сборник преимущественно моральных поучений. Эту книгу каждый образованный китаец учил наизусть еще в детстве, а изученным руководствовался всю свою жизнь.

В центре учения Конфуция - взаимоотношения между людьми и проблемы воспитания, а его характерная особенность - культ прошлого. В древности, по Конфуцию, на мелочи не обращали внимания и вели себя достойно, избегали людей с грубыми языком и грубыми манерами, а теперь принципов долга не соблюдаются, плохое не исправляют, учатся ради славы, обманывают, срывают свой гнев на других, совершающих распри, не умеют исправлять свои ошибки, избавляться недостатков. Жить счастливо - значит быть в согласии с самим собой, с другими людьми и миром. Философ дал развернутый образ человека, который придерживается его моральных заповедей. Этот "благородный муж" преданный долгу и закону, требователен к себе, радуется только должном, идет па смерть ради человеколюбия, ему можно доверять большие дела, он в доброте НЕ расточительный, в желаниях не жадный, в величии не гордый, он - всесторонне развитая личность.

В силе нравственного примера Конфуций видел также ключ для управления народом. Он считал, что его руководители должны сочетать качества философов, литераторов, ученых и чиновников. Конфуцианство было официальной идеологией Китая до 1949 p., А на Тайване остается до сих пор.

Школу моизму в Древнем Китае основал философ Мо Ди (Моцзы) (474-400 до н. Э.). Как и конфуцианство, моизм занимался главным образом этико - политической проблематикой. Проблемы объективной картины мира, бытия и небытия, становления, единичного и общего в их абстрактно-философском аспекте философии Китая впервые поставил даосизм ("дао" - правильный путь развития Китая и морально-политического поведения человека). Основателем даосизма считается Лаоцзы - современник Конфуция. Даосисты представляли "дао" началом, первоосновой и завершением всего, что существует, первичным по отношению даже к небу и Богу. "Дао" вечное, несозданное и вездесущий, бестелесное, мелкое, бесконечное, неопределенное и противоречивое.

Представители даосизма - противники знаний у народа (трудно управлять народом, когда у него много знаний), сторонники небольших, начисленных и раздробленных государств. Люди не должны менять место жительства, посещать другие государства. В то же время путь "дао" - путь мира: война порождает несчастье, мудрый правитель не наступает войны первым, он уступает соседями, а победив, а не прославляет себя победой. Только в таком государстве и при таких правителей еда у народа - вкусная, одежда - хороший, жилье - удобное, жизнь - радостное. Позже даосизм превратился в религию - систему предрассудков и чар, которая имеет мало общего с его начальным философским содержанием.

Однако было бы ошибочным делать вывод, что философия в Древнем Китае проповедовала только культ добра, нравственности, мира и благополучия. Это становится очевидным, например, из анализа философии школы закона (по европейской традиции - легизма). "Законники" в теории и на практике заменяли убеждения принуждением и наказанием, а совесть - страхом их идеалом был правитель - деспот, а высшей целью - победа своем, в борьбе с другими государствами; в управление вопы внедряли круговую поруку и взаимные доносы.

Идеи "законников" полно отражены в учении Шан Яна (390 338 г. до н. Э. Э.), Изложенному в трактате "Книга правителя области Шан». В нем утверждается, что доброта и человеколюбие - мать преступности, настоящая добродетель происходит от наказания, к такой добродетели можно прийти только путем смертных автомобиль и примирения справедливости с насилием, порядок необходимо наводить до того, как вспыхнет беспорядок, для чего необходимо: 1) чаще наказывать чем награждать; 2) наказывать жестоко, вызывая трепет; 3) жестоко карать за мелкие преступления (человек, который впустила по дороге уголек, карается смертью), тогда большим будет неоткуда взяться; 4) разъединять людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносами. Только так можно создать страну, в которой народ боится государственных законов и послушен в войне, в которой народ пойдет на смерть за правителя.

Шан Яна казнили, однако его взгляды оставили значительный след в истории Китая и многих других стран, в том числе и XX-XXI веках.

Своеобразный итог древнекитайской философии подвел другой представитель легизма - Хань Фэй-цзы. Он считал философию, имея в виду конфуцианство, вредной для государства, так как она якобы предлагает людям непонятны и противоречивы образцы поведения, сбивает с толку, сеет смуту и мешает управлению.

Итак, история древнекитайской философии характеризуется борьбой между конфуцианством и легизмом. В плюрализме ее школ ведущими были те, что ставили морально-политические проблемы и пытались их решать. Философия настойчиво искала ответы на вопросы о сущности мира и человека, взаимоотношений между ними.

Для философии Древней Индии характерно сосуществование школ, умозрительность, традиционализм, сочетание вульгарного материализма с надидеализмом: ум, интеллект, интеллектуальная деятельность, мышление, чувства, восприятия, представления считались чем-то телесным, своеобразным материальным процессом, противостоял бездействующем и, в связи с этим таком, отрицавшего себя, духа. Философские школы делились на ортодоксальные (что признавали авторитет Вед) и неортодоксальные (не признавали авторитета Вед). К первым принадлежали веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, ко вторым - джайнизм, буддизм, чарвака-локаята.

Среди неортодоксальных философских школ Древней Индии выделяется чарвака-локаята. ее основателем считается Брихаснати - один из главных в то время богов, жрец и наставник богов, владыка молитвы, покровитель дома.

Чарваки критиковали мировоззрение Вед, отрицали существование души после смерти, а первоосновой всего сущего объявляли предметные, материальные сущности. Таких "больших сущностей" (махабхут) в них четыре: земля, вода, воздух и огонь; из сочетания махабхут состоит все сущее в мире; они активны и самодеятельные; сила (свабхава) им присуща внутрь. Именно из этих элементов возникает сознание.

Чарваки - гедонисты. Они видели смысл жизни в счастье, а счастье понимали как наслаждение. Все знания чарваки выводили из чувств. Они - сенсуалисты. Чарваки оставили заметный след в индийской философии, их философские взгляды сохраняют свою актуальность и сегодня.

Среди ортодоксальных философских школ Древней Индии типична "Санкхья" (тот, кто хорошо считает; сторонник философской системы "санкхья"). Основателем этой школы считается легендарный мудрец Капила (VII век до н. Э.). Его произведения, если они были, утеряны. Наиболее древним источником, в котором содержатся сведения об этой школе, является труд Ишвара Кришны "Санкхья-КАРИКОМ".

Различают три варианта санкхье - классический, теистический и материалистическое. Классическая санкхья дуалистическая. ее мировоззрение исходит из двух самостоятельных первооснов мира: пракрити и пуруши. Пракрита - природа, натура, первопричина всех объектов, действующее причина, своеобразная материя. Она существует сама по себе. Пуруша - мировой дух (в мифологии - бог-наставник). Это якобы сознание, наслаждается самосозерцанием. Связь пракрити и пуруши подобный союза хромого и слепого: слепой (пракрити) несет на спине хромого (пурушу), а тот показывает ему дорогу.

Санкхья отрицает создание мира Богом. Бога нет, по крайней мере его бытие не доказано. Мир не создавался, а развивался постепенно. Все разнообразие предметов реального мира возникает после того, как пракрити столкнется с пурушей.

Теистическая санкхья также исходит из безначален пракрита и пуруши. Пракрита - поле, пуруша - тот, кто познал поле. Поле необъятное. Это смирение, честность, терпение, искренность, уважение к учителю, чистота, самообладание, стойкость, свобода от самолюбия понимание нищеты, рождения, болезни, старости, смерти; неделимая уважение Меня (т.е. Кришны, он же Бхагаван, Атман, Брахман, Вишну), отсутствие влечения к общению с людьми, одиночество, устойчивость в познании высшего Атмана, достижения цели, истинного знания. Все остальное - неизвестность.

Существовал также материалистический вариант санкхьи. В центре ее - пракрити. Душа - это манас (разум). Тело и душа все равно смертны. Для познания необходимы орган (манас) и предмет восприятия. Все сущее состоит из пяти сущностей - вода, пространство, земля, огонь и воздух, так же живое тело. Смерть - полное избавление кармы (деятельность, действие, обязанность).

Итак, древнеиндийская философия не смогла четко разделить мир на объект и субъект и понять истинную природу знания. Bona пыталась трансформировать многозначные, расплывчатые, неопределенные мифологические образы и понятия, но в начале своего пути эту задачу полностью не решила. Такой процесс характеризует развитие не только древнеиндийской, но и древнекитайской и древнегреческой философской мысли.

Философия Эллады возникла как мировоззрение ремесленно-торгового городского класса, боролся за власть с землевладельческой аристократией. ЦС была грандиозная попытка построить рационалистическую картину мира, разумно решить основной вопрос мировоззрения. В ней содержались еще в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрения. Эта философия в составе различных школ и союзов, отдельных философов существовала более тысячи лет. Среди ее представителей: Фалес (ок. 640-545 до н. Э.), Анаксимандр (610-540 до н. Э.), Анаксимсн (585-524 до н. Э.), Гераклит (539-470 до н. э.), Пифагор (V в. до н. э.), Зенон (336-264 до н. э.), Демокрит (460-370 до н. э.), Платон (427-347 до н. э. ), Сократ (469-399 до н. э.), Аристотель (384-322 до н. э.) и др.

Первой философской школой Эллады была Милетская школа (Милет - город в Малой Азии). Существовали также элеаты и Афинская школы, школа софистов, Сократические школы (киники, киренаики и др.), Мегарская школа, Пифагорейский союз, Академия Платона, Л икса Аристотеля и т. Д. Среди философов особенно выделялись так называемые "Семь мудрецов". По данным Диогена Лаэртского (жил в первой половине III в., Автор важного источника информации о древнегреческой философии - труда "О жизни, учения и высказывания знаменитых философов", в которой цитируются более трехсот произведений двухсот авторов) - это Фалес, Питтак, Биант , Солопов, Клеобул, Периандр, Хилон.

Античные философы ни были учеными. их взгляды - наивные и стихийные. Это были догадки, но догадки гениальные. Позже их мысли стали основанием для возникновения основных философских направлений, течений и школ, существуют до сих пор. Они впервые разработали философскую терминологию, отказались от мифологической картины мира и осуществили грандиозную попытку создать ее рационалистическую модель, понятно решить основной вопрос философии.

Как и мыслители древних Китая и Индии, античные философы настойчиво искали субстанцию, начало всего, что существует в мире. Фалес считал субстанцией воду, Анаксимен - воздух, однако Анаксимандр - уже апейрон - то безграничное, бесконечное, вечное; ни огонь, ни воздуха, пи земля, ни вода, а то, что находится в вечном движении и создает все из себя самого, порождает противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое, парные комбинации которых образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Гераклит уподоблял мир реке: в одну и ту же реку мы вступаем и не вступаем, так как на тех, что заходят в нее, набегают все новые и новые потоки воды. В мироздании нет ничего неизменного, поэтому ее первоначалом не может быть ни вода, ни апейрон, ни воздуха, а только огонь, ибо из всех природных стихий он наиболее подвижной и изменчив. Из огня, по Гераклиту, возникают не только обычные материальные тела, но и души. Душа - это наименее влажный, сухой огонь.

Наивной и гениальной время была мысль Гераклита о борьбе противоположностей и их тождество. Эта борьба в него - главный закон мироздания, причина любого изменения. Итак, Гераклит - не только стихийный материалист, но и стихийный диалектик, основатель учения о универсальные связи и развитие всего в мире. От его учение берет начало первая историческая форма диалектики - античная.

Землю, как субстанцию мира, также рассматривал основатель философской школы элеатов Ксенофан (565-470 до н. Э.) - Поэт, сатирик, физик, философ. Его взгляды были метафизическими и пантеистическими. Он Перт высказал смелую мысль о том, что боги - творение человека по своему образу и подобию. Бог у него - это чистый ум, космический философ. Он не физический. Его сила - в мудрости. Он руководит только мощью своего мнения. Его мнение всесильна, она обеспечивает единство мира. В то же время бог неподвижен.

Другой представитель элеатов Парменид (ок. 540-470 до н. Э.) Впервые представил субстанцию как тождество бытия и мышления. У него "одно и то же - мысль о предмете и предмет мысли". Субстанция неподвижна и неизменна, она не имеет ни прошлого, ни будущего. Такие же метафизические взгляды доказывал ученик Парменида Зенон (ок. 490-430 до н. Э.) С помощью своих знаменитых парадоксов (апорий): о Ахилла, который не может догнать черепаху, находящегося впереди и удаляется от него; о летучую стрелу каждого момента находится в определенной точке пространства, занимает место ровное ее длине, следовательно, не движется и в др. Аргументы Зенона дали затем мощный толчок развитию математики, логики и диалектики, так как они разоблачали противоречия в основных понятиях античности о пространстве, множественность, движение, и, следовательно, заставляли искать способы устранения выявленных осложнений.

Ученик Ксенофана и Парменида Емледокл (ок. 490-423 до н. Э.) Рассматривал как субстанцию мира "четыре корни вещей" - землю, воду, воздух и огонь. Они не превращаются друг на друга, но все, что существует в мире, состоит из сочетания различных частиц этих корней. Например, нервы - из двух частей воды, одной части земли и одной части огня. Боги - аллегории корней: Зевс - огня, Гера - воздух, Аид - земли, нестись - воды.

В понимании первоначала мира принципиально отличалась от других философов античности позиция Анаксагора (500-428 до н. Э.) - Основателя философии в Афинах, автора прозаического произведения «О природе». У него першоначала - "семена всех вещей" (Аристотель назвал их потом "гомеомерии»). Это мельчайшие, невидимые, сверхчувствительные частицы огня, воды, воздуха, земли, золота, крови, древесины - всех вещей. Они вполне качественные. Например, семена крови имеет все качества крови, семена железа - качества железа и др. Гомеомерии бесконечно делимые, как дробить бытия, на небытие его превратить невозможно. Поэтому в малом имеют никакого, но всегда есть меньше. Бытие вечно. Вечные и неизменные качества. Каждая вещь несет в себе семена всех вещей, но ее качество определяется качествами тех гомеомерий, которые в ней преобладают. Качественные преобразования вещи заключаются в изменении большинства гомеомерий, которые в ней. Если белый снег тает и превращается па мутную воду, то это потому, что мутное и жидкое содержались в нем, но качества твердого, холодного и белого преобладали.

Приняв тезис олеат о вечности бытия, Анаксагор выдвинул свой тезис: "Все во всем". Она означала, что в любом месте космоса находятся гомеомерии всех видов и сами гомеомерии неоднородны: вопы многочисленные и содержат в себе семена всех вещей, но меньшего порядка. Единственное состоит из частей, оно разнообразное, части также состоят из частиц, но все эти частицы разнокачественные; любая вещь - это единство большого и малого, она одновременно и бесконечно большая, и бесконечно мала. Анаксагор - основатель панспермии. В него семена живых существ падают с неба па землю вместе с дождем. Это семена были всегда, оно - разновидность гомеомерий.

У пифагорейцев субстанцией являются числа. В них "Начало всего - единица; единицы, как причине, подлежит как вещество неопределенная двоица, с единицы и неопределенной двойке получаются числа; из чисел - точки, из точек - линии; из них - плоские фигуры; из плоских - объемные фигуры ; из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы - огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь полностью они порождают мир - живой, умный, шаровидный, в середине которого - земля, а земля тоже шарообразная и заселена со всех сторон ". Философия пифагорейцев - мифологическая. ее рациональный смысл заключается в исторически первой попытке понять количественную определенность Вселенной.

Философские достижения Анаксимандра, Ксенофана, Анаксагора и др. получили развитие в учении одного из самых известных философов античности Демокрита (ок. 460-360 до н. э.). У него в основе мироздания два начала - атомы (бытие) и пустота (небытие). Пустота - условие существования всех тел и их движения. Она неподвижна и беспредельна, не влияет на тела, находящиеся на ней, и на бытие в целом. Бытия - антипод пустоты: пустота не имеет плотности, бытия абсолютно плотное, пустота - единственная, бытия - множественное, пустота - бесформенная, каждый член существенной численности определяется своей внешней форме и, будучи абсолютно плотным, не делится на части, является неделимым, или греческой - "атомным", атомом. Бытие- совокупность бесконечного числа малых атомов. Атом является самостоятельной частью вещества. Он не воспринимается органами чувств, вечный, неизменный, тождественный себе, внутри него не происходит движений, он не имеет частей. Бесконечное многообразие вещей и тел Демокрит объяснял бесконечным многообразием

форм атомов. Кроме форм, атомы отличаются также порядком и расположением. Движение - важнейшее свойство как атомов, так и всего реального мира. Атомы движутся в пустоте подобно пылинок в солнечном луче. При столкновении вопы меняют направление своего движения, присущий им от природы, он вечен.

Демокрит и другие философы-атомистами Древней Греции характеризовали атомы как вполне безьякисни, то есть лишены чувственных свойств - цвета, запаха, звука и т. Д. Все эти свойства, как они считали, возникают лишь в субъекте вследствие взаимодействия атомов и органов чувств. Так было положено начало учению о первичных (объективные) и вторичные (субъективные) качества вещей.

Атомисты считали, что Вселенная - безграничная полость, наполненная многими мирами, количество которых бесконечна, так как они образованы бескрайней количеством атомов, которые имеют разнообразную форму. Следуя материалистической линии Анаксимандра и Эмпидокла, они рассуждали о происхождении живого из неживого по законам природы, без участия создателя и разумной цели. Все существа, в том числе растения, живые, но в разной степени. Душа - тоже атомы, но особой формы: круглые, гладкие и совсем маленькие. Жизнь и смерть организмов сводятся к соединению и разложения атомов. Бессмертие души отвергалось, отрицался и «потусторонний мир», а греческие боги лишались сверхъестественных рис.

Демокрит и атомистами доказывали, что ни одна вещь не возникает случайно, все появляется в результате причинной связи и необходимости. Случайность субъективная, случайное то, причину чего мы не знаем. Сводя причину в необходимости атомистами пришли к фатализму. На самом деле, все тс, что возникает, имеет причину, но не все, что имеет причину, необходимо.

В учении о познании Демокрит исходил из ощущения как отправного начала. Ощущение порождаются воздействием вещей на органы чувств. Вопы - материальные копии вещей, которые проникают в тело через его поры. Предметы и их свойства, в связи с их малой величиной недоступны ощущением, постигаются разумом.

В учении об обществе Демокрит выступал активным сторонником рабовладельческой демократии. Его идеал - жизнь, обеспечено общим законом и порядком, безмятежная и благодушное. В этике он развивал мысль о том, что разумное наслаждение жизнью состоит в светлом и спокойном состоянии души, обусловленном согласием с природой, выполнением долга, умеренностью во всем, смелостью духа и бесстрашным мышлением.

Итак, философия Демокрита - огромный шаг вперед в развитии древнегреческого материализма. Его атомистическую концепцию строения материи было положено в основу дальнейшего развития теоретического естествознания, а его философия стала прототипом европейской материалистической мысли.

Попытку преодолеть фатализм атомистического материализма Демокрита сделал афинянин Еникур (341-270 до н. Э.). Он приписывал атомам различия не только по их размерам и формам, но и весом, то есть, по-своему уже имел представление об атомной вес и объем атома. Кроме того, Эпикур предполагал спонтанное отклонение атомов от прямой во время их перемещения. Если бы атомы двигались только по прямой, то не было бы ни их встреч, ни столкновений, и в природе не было бы разнообразия, так как в пустоте атомы движутся с одинаковой скоростью и всегда находятся на одинаковом расстоянии друг от друга, не соединяясь. Благодаря этой идее Эпикур развил глубокую мысль об активности материальных частиц - атомов, признал элемент случайного в их взаимодействии.

Эпикур был одним из немногих мыслителей, которые страстно призывали всех людей к изучению философии и искренне верили в то, что через познание законов природы и изучение философии можно избавиться религии и страха смерти, прийти к мудрому и радостной жизни.

Во второй половине V в. до н. е. в истории античной философии актуализировались вопросы риторики, наряду с философией и логикой. Риторика - искусство красноречия. В ее истоков стояли специальные платные учителя-софисты (старогрец. Софистес- знаток, мастер, художник, мудрец). Объективная истина их не интересовала. Они учили искусства побеждать в спорах, а также в тяжбах и судах (адвокатов тогда не было). Поэтому слово "софист" приобрело позже негативного содержания. Под софистикой стали понимать умение подавать черное белым, а белое - черным. На самом деле, софисты были теоретиками риторики. Многие из них обладали удивительным даром слова. Значительные их заслуги и в области логики.

Величайшим из софистов считается Сократ (469-399 до н. Э.). Философия Сократа - этический антропологизм. В центре ее - человек как моральное существо. Суть его философии - в двух сформулированных им принципах: "Познай самого себя" и "Я знаю, что я ничего не знаю".

Познание самого себя означало для Сократа осознание своей личности как общественного и морального существа. В связи с этим чрезвычайно важным является его метод, который можно назвать методом субъективной диалектики. Сократ был мастером диалога, устного собеседования. Считая, что сам он не обладает истиной, он помогал родиться ей в сознании своего собеседника. Подобно тому, как его мать помогала рождаться детям, Сократ помогал рождаться истине. Поэтому он называл свой метод майевтикой - повивальным искусством, целью которого было определение понятия путем индукции, то есть восхождением в процессе собеседования от частного к общему. Сократ первым поднял знания на уровень понятия.

В этике Сократ развивал учение о счастье. Оно у него - в благотворительности, которыми он считал выдержанность, мужество и справедливость. Добропорядочными людей делают знания. Зло - результат незнания ими добра. Зная, что хорошо, а что плохо, никто не сможет поступить плохо. Итак, этическая концепция философа - рационалистическая.

Сократ первым сделал попытку классифицировать формы государств. Он размышлял о монархии, тирании, аристократии, плутократии и демократию. Правильной он называл аристократию, понимая под ней сосредоточение власти в руках небольшой группы образованных и нравственных людей.

Самым выдающимся учеником, последователем и систематизатором взглядов Сократа в античной философии был Платон (428-347 до н. Э.). 385 p. до н. е. он основал в Афинах "Академию" - философскую школу, которая существовала до 629 г. н. э. е. (школа получила название "Академия", поскольку находилась в роще, посвященной античному герою Академу). Почти все произведения Платона сохранились полностью: один монолог "Апология Сократа", 34 диалоги и 13 листов. Большинство из них написаны в художественно-диалогической форме. Главное действующее лицо - Сократ. В этих произведениях содержится немало мифов. Использовал их Платон сознательно, ради популяризации своей концепции и для усиления художественности своего учения.

Учение Платона - система объективного идеализма. В нее входят оптология (учение о бытии), теология (учение о боге), космология (учение о мире), космогония (учение о происхождении мира), психология (учение о душе), гносеология (учение о пизпання), этика (учение о нравственность) и социология (учение об обществе). Все элементы этой системы - единое целое, скрепленное оригинальным учением об идеях.

Платон первым обнаружил в истории философии две разновидности философов, которых позже стали называть материалистами и идеалистами. Себя он относил к последним. По его учению, мир чувственных вещей не является миром того, что истинно существует: чувственные вещи непрерывно возникают, гибнут, двигаются, у них нет ничего устойчивого. Настоящая их суть в бесплотных внечувственного формах, которые постигаются разумом. Платон называл их видам (Эйдос), иногда - идеями. Они существуют в некотором идеальном мире - бестелесному и безчуттевому, вечном и посменном, который всегда и никогда не порождается. Идеи тоже вечные, неизменные, не зависят от условий пространства и времени. Каждому классу чувственных предметов в идеальном мире соответствует определенный эйдос. Принимает ейдосах на себя материя (по терминологии Платона - хора). Она у него мертвая, недоступна для познания, но вечная, идеями НЕ творится. Материя - источник множественности, единичности, вечности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и несвободы. Итак рядом с идеями философ признавал существование другого самостоятельного начала - материи, хотя и сводил ее роль в пассивной несущественности, то есть был в философии идеалистическим дуалистом.

Идеализм и дуализм Платона порожденные абсолютизацией роли отдельных элементов бытия и познания. Познание мира происходит через чувства и понятия. Если в процессе мышления оторвать понятие от данных органов чувств, то эти понятия могут мыслиться особым, вполне объективным духовным предметом, хотя на самом деле они существуют только в сознании. Считая, вслед за одним из своих учителей философом Кратила (вторая пол. V в. - Нач. IV в. До н. Э.), Что вещи изменчивы и поэтому о них не может быть знания, а вслед за своим основным наставником Сократом, что знания все-таки есть и должны быть выражены в понятиях, Платон стал искать для понятий особые объекты, кроме чувственных вещей, и назвал их идеями. Поскольку чувственные вещи вывести непосредственно из идей невозможно, философ признавал и второй першоначала - материю (хора). Настоящие, реальные вещи он представлял как сочетание априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной, "такой, что принимает", материей (небытием).

Противопоставление материи и идей в философии Платона дополняется противопоставлением тела и души. Тело смертное, дутая бессмертна и бестелесная. Тело - вместилище души. Душа состоит из трех иерархически упорядоченных частей: высшей - ума (в голове), средней части - воли и благородных желаний (в груди), низшей части - поездов и чувственности (в брюшной полости). В соответствии с тем, какая из них преобладает, человек ориентируется или на повышенную и благородное, или на плохое и низкое.

Платон всерьез воспринял миф о переселении душ. Они у него вселяются в тела людей, животных и растения в зависимости от того, насколько верхней части души - разума удалось победить низкую часть. Тела и души возникают богами, души размещены ними па звездах. Каждая душа имеет звезду. Душ столько, сколько на небе звезд. Число душ, следовательно, большое и души больше не возникают. (Этим платоновский идеализм отличался от будущего христианства, в котором души возникают постоянно - для каждого новорожденного своя душа. Кроме того, христианство отрицает наличие душ в животных и растений, признавая только человеческие души - они индивидуальны и имеют только одно тело.) Находясь на небе , души смотрят идеальный мир. Сойдя на землю и вселившись в тела, вопы забывают об идеальном мире, но сохраняют способность к припоминания, стимулируют упоминания о красоте земли. Познание есть упоминанием о том, что душа знала раньше, а потом забыла. Это - общие понятия, идеи. У Платона, следовательно, не чувства предшествуют рациональному степени познания, а наоборот, рациональный ступень познания предшествует чувственном. Душа хранит в себе знания, но эти знания нужно найти. В диалоге "Менон" Платон рассказывает, как мальчик - раб, который никогда не изучал геометрии, решает геометрическую задачу, как будто вспоминая то, что когда-то знала его душа. Правда, он решает ее с помощью вопросов Сократа. Метод Платона - восхождение к идее, к общему, путем пробуждения в душе забытого знания.

На основании учения о трех части души, Платон создал модель идеального государства. В этой модели разумной части души соответствуют правители - философы; аффективной (эмоциональной) - воины (стражи) чувственной - земледельцы и ремесленники. Такое государство Платон считал лучшей, потому что она мудрая мудростью своих правителей - философов, мужественная мужеством своих воинов, здравомыслящий покорностью населения и справедливая тем, что в ней все делают свое дело и не вмешиваются в дела других.

Платоновская идеальное государство утопическая. Правильными Платон признавал монархию и аристократию, а демократию, олигархию, тиранию называл искаженными. И если в диалоге "Государство" он допускал возможность существования справедливого государства, то в более поздних произведениях связывал ее с далеким прошлым - идеальными государствами, когда процветали, но потом погибли.

Итак, в лице Платона древнегреческий идеализм впервые принял форму мировоззрения, противопоставил себя материализма. С тех пор материализм и идеализм образовали два основных направления в развитии всей последующей философии. Исключительность места Платона в истории философии определяется также тем, что он - уже профессиональный философ, но все еще мудрец, не связанный никакими ограничениями, а потому склонен рассматривать даже самые абстрагированы умозрительные проблемы с точки зрения их непосредственной жизненной значимости.

Среди учеников Платона особенно отличался Аристотель (384- 322 до н. Э.), Который создал самобытное философское учение. Он был 20 лет слушателем и преподавателем в "Академии" Платона, сначала был перекопан сторонником его учения, но потом стал на позиции его критики и после смерти учителя покинул "Академию", заявив позже: "Платон мне друг, но истина дороже" 1.

335 г. до н. Э. е. Аристотель создал свою философскую школу - Ликей (по названию храма Аполлона Ликейского, что был рядом со школой). На территории школы был тенистый сад с крытыми галереями для прогулок, поэтому школу называли "перипатетической", то есть прогулочной, а членов школы - "перипатетиками", то есть теми, которые прогуливаются.

В "Академии" и "Ликеи" Аристотель написал диалоги, а также произведения из логики, философии, физики, биологии, этики, политэкономии и искусствоведения. Его философские труды известны под общим названием «Метафизика» (то, что после физики). В них философия еще достаточно четко не выделялась из всего объема знания. Он различал "первую и вторую" философии. "Вторая философия" - это физика, предметом которой является материя и подвижные, меняющиеся "чувственные сущности". Предмет "первой философии" (позже названной "метафизикой") - нематериальные самостоятельные причины и сверхчувствительные неподвижные и вечные сущности. Они, по Аристотелю, ценнее того, чем занимается физика, и поэтому философия "первая".

Сущее (существование, бытие) Аристотель рассматривал па двух уровнях. Первый уровень - это совокупность единичных предметов, которые воспринимаются чувствами. Чувственный мир у него вполне реальный (у Платона - "театр теней"). Любая единичная вещь имеет свою сущность, постигается разумом, и поэтому является предметом познания. Сущности вечные, неизменные и неподвижные. Второй уровень - мир сверхчувственного бытия, образованный из совокупности сущностей первого уровня и существует внутри его. Итак, ключ к сущему - в его понимании сущности.

В учении о сущности философ отверг сведение ее к той или иной формы вещества. Он насчитал шесть воплощений сущности, применив два ее критерии: 1) "мислимисть, или познания в понятии"; 2) "способность к отдельному существованию". Сущность - и субстрат, и суть бытия, и то, что состоит а сути бытия и субстрата, и всеобщее, и общее, и род. Аристотель понимал сущность весьма противоречиво. Она у него, а одной стороны, не существует отдельно, кроме единичных вещей, а с другой - не выводится из той "материи", из которых строится вещь. Результатом поисков компромисса между двумя этими крайностями стал вывод философа о четырех першоначала, или высшие причины бытия.

Первая из них - форма. Она - суть бытия, первая сущность, ее никто не создает, она вечна и неизменна. Второе першоначала (и выше причина) - материя, то есть то, из чего состоят и возникают вещи. Она также вечная и к тому же пассивная, безжизненная, способна сама по себе ничего из себя порождать. Вместе с тем без материи не может быть ни природы, ни вещей. Любая вещь является результатом внесения в материю формы. Только оформляясь, материя переходит из состояния возможности в состояние действительности. Так, камни - материя для каменного дома и вообще для того, что из него строят, но само по себе не просто материя, а неоднократно оформлена материя, первоматерию, которая приняла форму земли, а затем каменистой формы. Такая материя имеет свою суть бытия (при условии, что оформлена), эту материю можно определить и опознать. Первая материя сама по себе непознаваемой. Итак, только форма активна, ей философ отдавал несомненный приоритет перед материей. Как такое же вечное и неизменное Аристотель характеризовал третий першоначала - энтелехию (пребывание в состоянии полной осуществимости) - целевую причину. Любому процесса превращения в действительность предшествует целеустремленность и потенциальная законченность. Мета конечный результат. "Оформлена" вещь предшествует реальной. Это уже телеологизм (от греч. Мелос - цель и логос - знание). Наконец, четвертое и последнее першоначала - движущая причина. Она - источник движения. Это первый двигатель, вечный, нематериальный, неподвижный и неизменный философский бог - чистый безличный разум, божественное мышление.

Итак, по мнению Аристотеля, каждое из четырех першоначала отвечает на конкретный вопрос: материальная причина - на вопрос "С чего все возникает?"; формальная причина - на вопрос "Что это?"; подвижная причина - на вопрос "Откуда начало движения?"; целевая причина - на вопрос "Ради чего все возникает, осуществляется?». Аристотель отрицал сведения материальной причины в других, а формальную, подвижную и целевую причины фактически свел к одной - формально-подвижно-целевой. Такой триединой причиной у него есть бог. Итак, "первая философия" превратилась в теологию.

Аристотель - первый историк философии. Его показания позволили установить, что в Древней Греции философия возникла как стихийный натурфилософский материализм, в отличие от Древнего Китая и Древней Индии, где философия зародилась как моральное и социальное учение, как системно-рационализированное этика. Заслуги Аристотеля как историка философии огромны.

В центре мировоззрения философа - учение о душе. Он определял душу как осуществленную возможность к жизни (энтелехия) природного тела. Душа- спутница жизни (топор души не имеет), она есть везде, где есть живое. К живому Аристотель относил все, что соответствует хотя бы одному из следующих признаков: ум, чувство, движение и покой в пространстве, движение в смысле питания, упадка и роста. На их основе он различал три вида души: растительную, животную и умственную.

Способность к питанию - критерий растительной души, способность к прикосновению - животной души. Поскольку способность к ощущению невозможно без питательной способности, то животные имеют не только животную, но и растительную душу. Это - две ниже, "физические" души, но животная душа выше растительное, она содержит ее в себе. Где животная душа, там есть и растительное, а не наоборот, поэтому животных меньше, чем растений.

Согласно Аристотелю, только бог обладает разумной душой. Человек должен и растительное, и животную душу. Человек - и растение, и животное. Бог только богом. Вместе с тем человеку присущи и определенные компоненты разумной души. При этом растительный и животный компоненты человеческой души не отделены от тела. Это касается душ растений и животных. Итак, Аристотель отверг Орфики-пифагорейско-платоновское учение о переселении душ. Более того, он видел взаимосвязь тела и души, обращался к фактам, доказывая, что, эмоции, например, - функции не только души, но и тела. По разумной части человеческой души (ее категории - ум и способность к рассуждениям и размышлений), то философ не нашел убедительных аргументов для утверждения, что ум соединен с телом. Здесь Аристотель оказался не на высоте своего времени, он как-то "отстал" от него (пифагореец Алкмеон задолго до Аристотеля видел орган мышления в мозге человека).

В теории познания Аристотель признавал первичность материального мира относительно субъекта, воспринимающего. Исторически первым и основным уровнем познания он считал чувственное познание. Вместе с тем большое значение падавав изучению общих взаимосвязей и понятийно постижению общего, заметил, что мышление необходимо сопоставлять с практической деятельностью, знания общего невозможно без знания единичного.

Аристотель - отец логики как систематизированного знания о формах и способах мышления. В трактате "Категории" он впервые обобщил попытки предшествующей философской мысли выделить наиболее общие понятия о мире и способы его познания. Составленная им таблица включала категории: сущность (субстанция), количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание.

Неотъемлемой частью творчества Аристотеля были взгляды на общество и государство. В трактате «Политика» он характеризует человека как общественное существо, государство - как сообщество общин, общество - как развитую семью. Идеал государства - общество, которое опирается на частную собственность, на орудия труда, землю и рабов (таким образом идеализированная афинская государство времен Перикла), что является лучшей формой общества. Монархию, аристократию, политию Аристотель считал правильными формами государства; тиранию, олигархию, демократию - неправильными. Он не воспринял платоновского проекта идеального государства, подчеркивал, что отношения между бедными и богатыми - не просто отличие, а противоречие. Лучшая государство - общество, нацеленное на середин) слой свободных граждан. Там, где этот слой достаточно большая, достигается наибольшая стабильность жизни. Воплощением власти этого слоя и является полития.

Значительное состояние оставил Аристотель потомкам по проблемам стыки, эстетики, политики, экономики, а освещение им роли денег в процессе обмена и вообще в коммерческой деятельности оценивается сегодня как гениальный вклад в политическую экономию.

Итак, творчество Аристотеля - вершина не только античной философии, но и всего древнего мышления, широкая, глубокая и наиболее разработана система познания. Аристотель не только упорядочил, но и систематизировал, обобщил и углубил достижения философской мысли своего времени. Он положил начало зарождению большинства последующих философских систем. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля универсальные.

История античной философии продолжалась и в писляаристотеливськи времена в эллинистический, а затем и в римский периоды древней истории народов Средиземноморья.

В конце IV в. до н. е. в Греции сформировались философские школы стоицизма (по названию портика в Афинах, где она сначала размещалась) и скептицизма (от. греч. тот, кто рассматривает, исследует).

Основал школу стоицизма Зенон Китийский (336-264 п. Е.). Стоики характеризовали философию как "упражнение с мудрости", считая основной ее частью логику. В этике они признавали четыре основные добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть, которым противопоставляли нерозумписть, распущенность, несправедливость и трусость, их идеалом была люди по терпеливая и сдержанная, счастье которой заключается в том, что она не желает счастья. Такой идеал, как и вся философия стоиков, отражал кризис духовной жизни греческого общества, тот факт, что человек не может изменить объективный ход событий, с ними она может лишь "внутренне справиться".

Основоположником скептицизма был Пиррон с Элиды (ок. 365- 275 до н. Э.). Он отрицал истинность любого знания, отвергал любые аргументы в его пользу. Единственным критерием истины скептики объявили видимость, а всех философов других направлений считали догматиками и дураками. В истории философы скептицизм является одной из начальных форм агностицизма.

С начала II ст. до н.э. упадок античной философии стал явным, что ярко проявилось в эклектизме - философы механического соединения в рассуждении отдельных, даже часто безосновательно вырванных частей из разных философских систем. Выдающимися представителями эклектизма были Филон (150-79 до н. Э.), Панэтий (185-110 до н. Э.), Посидоний (135-51 до н. Э.). На пустоту и бесплодие эклектичных построений указывали многие философы, начиная с Сократа и Аристотеля.

В римский период античной философии наиболее распространенными было три философские школы - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Видными представителями римского стоицизма были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Сенека (ок. 4 до н. Э. - 65) оставил после себя большую философскую спадщипу. Во взглядах на природу признавал первичность материи, даже душу понимал как тонкую материю, смесь огня и воздуха; в гносеологии был сторонником античного сенсуализма; плодотворно занимался вопросами этики, наиболее достойным считал жизнь, где человек все свои усилия или большую их часть посвящает личному совершенствованию, уклоняется от общественных дел и политической деятельности. Эпиктет (50-135) осуждал рабовладение, однако свободу и независимость ограничивал только духовной свободой, свободой примирения с действительностью. В целом его философия отражала пассивный протест низких общественных классов против господствующего строя. Марк Аврелий (121-180) - римский император, развивал этику стоиков, видел в ней средство нравственного возрождения общества. Его учение, как и взгляды стоиков целом, способствовало возникновению раннего христианства.

Выдающимся представителем эпикуреизма в античном Риме был Тит Лукреций Кар (ок. 99-55 до н. Э.), Который создал гениальную философскую поэму "О природе вещей". Он особенно разделял идеи Эпикура о смертности человеческой души, невозможность загробной жизни и о неспособности богов влиять на человеческую жизнь. Природа возникла не как результат творения богов и управляется НЕ их государственной волей. Чтобы человек жил счастливо, она должна освободиться от страха перед богами. Средством достижения счастья Есть познания.

Среди римских скептиков выделялся Секст Эмпирик (ок. 200-250), который доказал скептицизм до логического завершения. В своих трудах он использовал все известные аргументы против доказательного знания, рекомендовал для душевного равновесия и благодати воздерживаться от принятия каких-либо решений, предлагал в жизни руководствоваться естественными потребностями, наклонностями, привычками, традициями, прежде всего здравым смыслом.

Распространенным в Древнем Риме также был эклектизм. Выдающийся его представитель - Марк Туллий Цицерон (106-45 до н. Э.), Автор латинской философской терминологии. Его эклектизм стал энциклопедизм, охватив познания как природы, так и общества. Он рекомендовал сочетать в одно целое наработки всех философских школ (независимо от их направленности) для того, чтобы помочь человеку в получении добродетели, преодолении всех жизненных неурядиц.

В последнее целостным философским направлением античности в Древнем Риме стал неоплатонизм. Известен его представитель - Плотин (205-270), философия которого - свидетельство усиления влияния на мировоззрение христианства и укрепление в нем признаков мистицизма. Мировой процесс у него начинается с непостижимого и невыразимого божественного первоначала, которое проявляется внешне как мировой разум, потом как душа мира, дальше как единичные души, единичные тела, вплоть до материи, под которой он понимал небытие. Цель человеческой жизни - возведения в першоединого соединение души с Богом.

Мистическое учение Плотина продолжили две другие неоплатонические школы: сирийская и афинская (учредители Ямвлих (конец III - начало IV в.) И Прокл (412-485)), которые своим иррационализмом, спертый на аскетизм оказали значительное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на средневековый теологическое мышление.

Итак, древнегреческие и древнеримские философские учения были и стихийно-материалистическими, и наивно-диалектическими, и идеалистическими. От Гераклита берет свое начало философское учение о диалектике. Атомистический вариант материализма обосновал Демокрит, его идеи развивали Эпикур и Лукреций. Основателем идеализма был Платон, огромной заслугой которого стало теоретическое осмысление диалектики понятий. Античная философия достигла вершины в учении Аристотеля, который создал всеобъемлющую к тому времени систему философствования.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >