Философская апологетика и схоластика Средневековья и гуманистическое философствования в эпоху Возрождения

На следующем, средневековом, этапе развития философия существовала преимущественно как теоцептричний мировоззрение и течение богословской мысли в условиях доминирования религии во всех сферах общественной жизни: в арабоязычных странах, Аравии и Передней Азии - ислама, в государствах Европы - христианства (католического и православного). Последнее, как и другие мировые религии, утверждалось в упорной и жестокой борьбе с языческими религиями, которые поддерживала и защищала тогда императорская власть. Потребности и интересы этой борьбы обусловили формирование, существование, активное распространение и функционирования богословских, философских и политико - социальных доктрин, защищали и обосновывали христианское вероучение. Среди философов начали поощряться только те, кто разделяли религиозные и светские взгляды христианства. Инакомыслие преследовалось и подавлялось как ересь, а задача философии определялись церковью. Философская мысль была обречена на выполнение в основном апологетических функций; ей предстояло изображать христианство как совершенную религию, защищать ее от нападок властей и сторонников античного политеизма, пропагандировать идею единства религиозной веры и знания, союза с теологией. Отсюда ее название - философская апологетика, то есть философия защиты и оправдания христианского вероучения с помощью доказательств, обращенных к разуму. В таком статусе философия находилась в течение всего периода патристики (лат. Отец, в значении "Отцы Церкви"), который непосредственно предшествовал схоластике и подготовил ее.

Патристика - период в истории духовности европейского общества И-VIII вв., Переходный период от античности до Средневековья, представленный совокупностью теологических, философских и политико - социологических доктрин христианских мыслителей, "Отцов Церкви". В нем выделяются три этапа: ранний, или апологетической, зрелый и поздний.

На раннем этапе решалась философская проблема о соотношении христианского вероучения и античного духовного наследия, которая считалась центральной. Сформировались две противоположные течения: одно - с ориентацией на гармоничный синтез христианской идеи открытости с философской традицией античного рационализма, другая - с ориентацией па их несовместимость, дистанцирование. Представители первой, например Климент Александрийский, Тит Флавий (ок. 150-215), Юстин (ум. Ок. 165), Афинатор (ум. Ок. 177) и др. пропагандировали толерантную позицию христианства по античной философии, признавали христианское вероучение просветительским, которое отвергает языческое суеверие, лишает людей страха, дарит им внутреннюю уверенность, знания, гармонию веры и античного знания; доказывали, что такая гармония является высшей степенью духовного развития людей и самой совершенной философией. Они ставили перед христианами задача убеждать язычников в преимуществах новой религии и способствовать их обращению в христианство.

Представители второго течения, например сириец Татиан (ум. Ок. 175), обвиняли античных философов в заимствовании идей Библии, а их личный вклад в философию характеризовали как множество ложных утверждений. К активных критиков античной философии и пропагандистов христианского вероучения принадлежал также уроженец Карфагена Квинт Тертуллиан (ок. 160 - после 220). Он исходил из того, что социальная функция христианства не требует философского обоснования; что между Афинами и Иерусалимом, между Академией и церковью, между язычниками - еретиками и христианами нет ничего общего; что после Христа лишняя любая любознательность, а после Евангелия - любые исследования; что Платон, Аристотель, Бпикур, Гераклит, Эмпедокл - патриархи еретиков.

Характерной чертой зрелого этапа патристики была попытка ее представителей синтезировать христианское вероучение и философские методы античности с целью усиления борьбы с ересями (от греч. Выбор, особое вероучение, отклонения от ортодоксии, принятых догматов) - арианством, гностицизмом, манихейством и др.

В 318 г.. Против учения христианства о односутнисть Бога - Отца и Бога - Сына (Саваофа и Иисуса Христа) выступил пресвитер из Александрии Арий (256-336). Он утверждал, что Христос по божественной сущностью и славой ниже Бога - Отца, потому что Бог - Отец извечный, а Христос - его творение. Арий был осужден церковью и изгнан из Александрии, но его учение - арианство - нашло множество сторонников, распространилось далеко за пределы Египта, в том числе в Западную Европу.

Наиболее распространенным и опасным для христианства во II в. был гностицизм (от греч. познания, знание) - эклектичная религиозно-философское течение, которое пыталась совместить христианскую теологию с мифофилософськимы эллинистическими учениями и вероучения иудаизма, зороастризма и вавилонскими культами. Его представляли Фсодот (ум. В 303 или 304), Василид (вторая четверть II в.), Епифаний (332-403) и др. Согласно их взглядам, человек находит спасение от беды не потому, что верит в Христа или делает добрые дела, а благодаря знанию истины о мире, об истинном Боге, о том, кто мы сами, откуда появились, как оказались здесь и какими путями сможем вернуться к нашей небесной дома, получить внутреннюю независимость и свободу.

По их мнению, наш материальный мир со всеми его недостатками не является нашей настоящим домом. Этот мир - результат космической катастрофы, потому что создан второстепенным, ниже по рангу Божеством - Богом Ветхого Завета. Это не тот Бог, которого следует уважать. Есть настоящее верховное Божество, не материальна, а чисто духовное существо. Пути спасения людей - в его откровении. Таким вестником истины и правды будет Христос, но не как Сын Бога Ветхого Завета, а как простой смертный с мудрым религиозным учением. Были у гностиков и другие трактовки сути Христа.

Итак, представление гностиков отражали начало процесса разграничения христианства как межнациональной религии с иудаизмом, что остался религией только еврейского народа. Они подтачивали монотеистическую идею, вели к отказу от Ветхого Завета, и поэтому были отвергнуты христианством. Несмотря на свою непонятность с научной и философской позиций, идея создания мира ветхозаветным Богом на протяжении нескольких дней была доступна для повседневной мировоззрения рядового верующего. Поэтому Ветхий Завет, вопреки желанию многих гностиков, стал незыблемой основой христианской религии несмотря антииудейской направленность Нового Завета. Однако некоторые идеи стали составной постулатов догматики христианства, были использованы другими религиозно-философскими учениями, в частности манихейством.

Манихейство - одно из враждебных христианству и близких к гностицизма еретических учений. Основал его перс Мани (216-276), который отрицал человеческую природу Христа, называл его лжеучителей, а настоящим утешителя людей и посланником царства света считал только себя.

В манихействе дуализм света и тьмы, добра и зла было доведено до классической формы. Материя - темнота, зло - порождение дьявола, вечное и неистребимое. Два начала - божественное (свет, добро) и дьявольское - находятся в постоянной и непримиримой борьбе между собой. Отсюда следует враждебное христианству вывод о невозможности уничтожения зла. Уменьшение его воздействия на человека возможно на пути строгого аскетизма, воздержание от мясной и некоторых видов растительной пищи, полной безбрачия, отсутствии контактов с "тленными" вещами.

В III-IV вв. общины Манихеи объединились в достаточно строгую церковную организацию, влияние которой на Востоке распространился почти в Китай. В

Римской империи христианская церковь в борьбе с манихейством объявила его одним из ересей.

Еретичпим в Ш-VI вв. считался также неоплатонизм, основанный древнегреческим философом Плотином (204 / 205-270). Это была эклектичная философско-мифологическая доктрина сочетание и систематизации элементов философии Платона и логики Аристотеля с идеями мыслителей Востока. Отношение ее представителей к христианству было непримиримым. Так, ученик и последователь Плотина сириец Порфирий (234-301) в книге "Против христиан" (в 15 томах) почти впервые подверг теоретической критике Библию, особенно Ветхий Завет. Последователь Порфирия император Юлиан (331-363) в полемическом произведении с таким же названием "Против христиан" говорил Яхве как ограниченного национального иудейского бога, которому далеко до настоящего единого Божества. Христиан он обвинял в атеизме в связи с их представлением о божественной и одновременно человеческую природу Иисуса Христа. Согласно утверждениям Юлиа-па, между Богом и человеком не может существовать никакой прямой связи, невозможно любить смертного человека.

Произведения Порфирия, Юлиана, других неоплатоников испытывали ожесточенных нападок со стороны христианских писателей. Согласно приказам императоров их книги были полностью или частично сожжены.

На смену неоплатоником пришли апологеты - защитники христианских догм. Среди них своеобразную позицию объединения христианства, в частности с неоплатонизмом, занимал теолог и философ Ориген (185-254). Bin рассматривал христианство как завершение античной философии, а философию - как лучший вступление в христианского вероучения. Ориген рассматривал Бога - Сына и Бога - Духа Святого как последовательные эманации верховного Бога - Отца. В связи с этим Бог - Сын считался посредником между Богом - Отцом и природно-человеческим миром, отодвигало на второй план функцию Бога - Сына как спасителя. Неприемлемой для "Отцов Церкви" была также мнение Оригена и по вопросам создания мира Богом. Философ представлял его единовременным актом, а исконным процессом: к созданию материальных миров Бог создал бессмертных и бестелесных духов, подчиненных ему как Святому Духу. Это - ангелы и человеческие духи. Они по сути уровне как творение единого Бога, но обладают свободой выбора. Поэтому одни из них пошли по Творцом и образовали мир ангелов, а другие, подчинившись какой искушению, упали вниз, воплотились в материальные вещи и создали предметный мир - растительный, животный и человеческий. Так Ориген снял с Бога ответственность за зло в мире: зло возникает от духов, упали вниз. Бог не позволяет мира вечно находиться в злые. Через Христа он открывает людям возможность спасения. Но после воззьедпаппя духов с Богом наступает их новый упадок, который приводит к созданию нового мира, и так до бесконечности.

Оригенизм официально осудил церковный собор, но он существенно повлиял на философствующих "Отцов Церкви", христианскую теологию и саму церковь. Никейский церковный собор (325) принял концепцию

Оригена об эманации второй и третьей лица Божественной единства с верховного Бога - Отца.

Апологеты не только защищали христианство, но и делали попытку систематизировать философские учения о нем. Наиболее активными в этом направлении в IV в. были: на Востоке - Григорий Назианзин (330-890), который выполнял некоторое время функции епископа Константинопольского, его друг Василий, епископ Кесарийский (330-379), прозванный Великим, и брат последнего Григорий, епископ Нисский (335-394) на Западе - Амвросий, епископ Миланский (340-397), а также Иеропим Блаженный (ок. 840-420), который перевел Библию на латинском языке.

Самым выдающимся среди западных "отцов Церкви" был Аврелий Августин (354-430) из г.. Гиппон (Северная Африка), автор философских произведений "О величии души", "Об учителе", "О истинную религию", "О свободе воли", "О душе и ее происхождение", "О граде Божием", "Исповедь". Последнее произведение - религиозная автобиография Августина, в которой он показал, как религиозные поиски привели его к христианству, что превозносят его нравственность и ответил на все его мировоззренческие вопросы. Непосредственная цель "Исповеди" заключалась в обращении язычников, особенно образованных верхов, в христианство.

Августин систематизировал христианское мировоззрение, представил его целостным и единственно правильным, за что впоследствии был причислен католической церковью к лику святых. В философских поисках он опирался на принципы неоплатонизма и практически-этические установки античной философии, приспосабливая их к постулатам и задач христианства. Например, стремление к счастью считал основным содержанием человеческой жизни, но путь к нему видел в познании человеком Бога и в осознании своей полной зависимости от него. "Любовь к себе, доведенная до презрения себя как греховному существу, суть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до пренебрежения Бога-порок". Мировоззрение Августина теоцентрично. Бог, как единое сущее и истина, является содержанием философии; Бог, как источник познания, является предметом теории познания; Бог, как единое и прекрасное благо, является предметом этики; Бог, как лицо всемогущая и полная милости является главным вопросом религии. Августин отвергал саму мысль о единстве Бога и мира, характерную для обучения Плотина об эманации: Единственное или Бог не творит мир, а излучает его из себя с неизбежностью природного процесса. Первой ступенью эманации является мировой разум; другим.- мировая душа, содержит весь мир идей, вне и без которых невозможны никакие тела и предметы, чувственно воспринимаемых; третим- материя, то есть "небытие", "тьма", негативная условие создания вещей.

В противоположность неоплатонизма, который рассматривал Абсолют как безликую единство, Августин трактовал Бога как личность, создавшая конечный мир и человека, исходя из своей доброй воле. Августин утверждал, что в акте творения Бог руководствуется своими мыслями - идеями как высочайшими образцами для любых вещей. В них содержится тот или иной внеземной образ. Как бы он не был искажен неизбежной присутствием материи, как бы ни менялась любая земная вещь и любое существо, они в той или иной степени сохраняют такой образ. Благодаря этому в них и содержится добро. Зло есть отсутствием добра, а не нечто такое, что существует само по себе. Такова теодицея Августина - учение о том, что существование зла в мире не отменяет представления о Боге как абсолютное добро. Вoнa ориентирует верующих не жаловаться на зло, а благодарить Всевышнего за добро, которое вел дарил миру.

В теории познания Августин провозглашал превосходство религиозной христианской веры над разумом («Верь, чтобы понимать", вера должна предшествовать ума). В ее центре - учение о прозрении. Сама по себе человек ничего не знает. Только сверхъестественное откровение, неожиданно поступает от одного небесного Учителя, поднимает человека к познанию глубоких истин.

В основе социальной доктрины Августина - убеждение в неравенстве людей как вечном и неизменном принципе общественной жизни. Это следствие первородного греха, который навечно исказил первоначальный блаженство. По истории, то, по Августину, ее центральным положением является идея провиденциализма (лат. Провидение) - Бог распространяет свою абсолютную власть не только на природу и индивидуальную жизнь, но и на все без исключения события в коллективной жизни, непрерывное изменение которых создает историю. Особое место в истории занимает церковь. Она является обществом Христа и сочетает избранных, за ее пределами могут быть спасения. Государство должно служить церкви. Только при таких условиях возможно возникновение гармоничного общественного организма.

Августин заложил основы новой христианской философии. Его творчество стало лапкой между философией Платона и учениями мыслителей Средневековья. Августиновский традиция долгое время считалась единственным типом ортодоксальной философии. Только в XIII в. Фома Лквинський создал новую модель ортодоксии, однако влияние философии отражается и на современной модернистской католической теологии.

Центральной па последнем, позднем этапе патристики (V-VIII вв.) Возникла проблема систематизации христианского вероучения. Ключевыми фигурами в ее решении были Иоанн Дамаскин (ок. 675-753) - византийский богослов и поэт, а также философы Леонтий (ок. 475-543) и Боэций (ок. 480-525). их систематизаторськи усилия и ориентация на античную философскую традицию (прежде комментарий Порфирия к Аристотелю) заложили основы средневековой схоластики.

Многие идеи патристики были осуждены после принятия христианского Символа веры. Однако патристика заложила основы христианской теологии; сформировала фундамент экзегетики (от греч. толкования смысла и содержания Библии) создала первые христианские катахизисы (греч. руководство, наставление, книга с кратким содержанием христианского вероучения в виде вопросов и ответов, предназначена для начального религиозного обучения); ввела многие основополагающие понятийных теологических структур; окончательно конституировала фундаментальную для христианства идею приоритета индивида относительно абстрактного человечества. Патристика во многом определила проблемное поле и православной, и католической теологии. В целом идеи патристики е составляющей Священного Предания, многие из них актуализировались в пределах историко-философской традиции и дисциплинарной патрологии (учения и комментарии идей "Отцов" и учителей церкви).

Постепенно философская апологетика в Средневековье пополнилась философской схоластикой.

Схоластика (от греч. Школьный, ученый) - тип религиозной философии, характеризующийся сочетанием теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логических проблем.

По представлениям схоластов, мир существует не самостоятельно, а только в причастности к Богу. Не следует искать истину, поскольку она подана в божественном откровении. Философия должна с помощью разума лишь обосновать и изложить эту истину, реализуя три задачи: первое - проникнуть в истины веры и так приблизить их содержание духу человека, который мыслит; второе - предоставить религиозной истине систематическую форму с помощью философских методов (методов ума) третье - используя философские аргументы, исключить критику святых истин. В целом, схоластическое философствования было сосредоточено па доведении реального существования универсалий и бытия Бога.

Универсалы (от лат. Universalis - общий) - общие понятия, определения онтологического статуса которых было одной из центральных проблем средневековой философии. Оно предусматривало ответы па вопрос о природе упиверсалий (существуют ли они "до вещей" и их вечные идеальные прообразы, или они существуют "в вещах", а возможно, "после вещей" в человеческом мышлении), сущности реального бытия, способов существования идеального , условий рационального (понятийного) познания, соотношение общего и единичного, мышления и действительности. Активная дискуссия по этим вопросам велась на протяжении всего периода развития средневековой философии, ее участники отвечали на них по-разному.

Одни, реалисты (лат. Реальный, действительный), доказывали реальное существование только общего. Последние из них опирались на платоновское учение об идеях: общее - это идеи, а они существуют до единичных вещей и за их пределами. Умеренные реалисты исходили из аристотелевского учения об общих рода, согласно которому общее реально существует в вещах и ни в коем случае не за их пределами.

Другие, номиналисты (лат. Имя), напротив, отрицали реальное существование универсалий. Общее существует лишь после единичных вещей, реальное - только единичное. Последние номиналисты считали общее "выдохом голоса", только звуковым проявлением слова. Умеренные номиналисты признавали реальность общего, но только как мысли, понятия, имени, имеющих важное значение в познании.

Одним из самых выдающихся средневековых реалистов был итальянец Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Он исходил из существования общих понятий независимо от единичных вещей и подчинение мышления вере. Задачей философии считал объяснение веры в пределах церковных догм.

Представителем крайнего номинализма в период ранней схоластики был француз Иоанн Росцелин (ок. 1050-1122). По его учению, вне единичными вещами не существует никакой общее: нет цвета без конкретного цвета, нет мудрости вне конкретной мудрой душой. Общее не имеет собственной реальности, универсалии - только звуки голоса, речь.

Попытку преодолеть односторонность номинализма и реализма сделал Пьер Абеляр (1079-1142) - французский философ, теолог и поэт. Он думал, что универсалы существуют в вещах, а не к ним или после них. Абсурдно утверждать реальность только "человечности", а не людей, "кинности", а не лошадей. НЕ молена недооценивать ни общее, ни единичное, было бы ошибкой считать реальным только единичное, общим понятием также соответствуют реальные сущности: люди называются людьми не только на основании общих признаков, а понятию "человек" соответствует реальность общечеловеческого, что существует во всех людях. В целом Абеляр был представителем умеренного номинализма, который позже был назван концептуализмом.

Спор по универсалий в средневековой философии- схоластическая. На самом деле, существуют предметы, вещи, явления и процессы, объективный мир в целом. Каждый из них и все они вместе должны неповторимые, только им присущие свойства рис, признаков, определяемых понятием "единичное". Общее - выражение объективной сходства характеристик предметов, их однотипности в некоторых отношениях, принадлежности к одной группе явлений или единой системы связей. Единичное и общее, следовательно, - понятийные выражение определенных свойств и признаков реальных объектов. их связь имеет общий характер, охватывает все предметы, явления и процессы. Фундаментальный он и для человеческого мышления.

Вместе с тем дискуссия о универсалий, несмотря на схоластичность, способствовала развитию философии. В номинализме, например, прослеживались материалистические и атеистические тенденции, а в полемике номиналистов и реалистов - зародыши эмпирического и рационалистического направлений в дальнейшей философы.

В середине XIII в. в схоластике победило мнение, согласно которому теология нуждается в оздоровлении философией Аристотеля. Схоластики разделились на два лагеря. Консерваторы настаивали на сохранении основных постулатов Августина с одновременным внедрением философских элементов аристотелизма. Прогрессивный лагерь делал ставку только на Аристотеля. Постепенно выяснилось, что августинизм способен противостоять сильному влиянию аристотелизма. Воплощение идей Аристотеля в католическое учение стало жизненной необходимостью для церкви. Эта задача решили схоластики доминиканского ордена, наиболее выдающимися из которых были Альберт Великий и Фома Аквинский.

Альберт фон Больштедт (1193-1280) был глубоко образованным человеком. По ширь философских, богословских и естественных интересов он был назван "Великим". Наиболее полно свои идеи сформулировал в "Сумме теологии".

Одним из первых Альберт Великий пытался применить идеи Аристотеля для систематизации христианского мировоззрения. Он считал бессмысленной борьбу с проникновением античного мышления в культуре Западной Европы, призвал использовать мудрость античности для обоснования христианства, вновь ввел в схоластику реалистичное решение проблемы универсалий, различал проблемы религиозных догматов (триединства воплощение, искупление, воскресение и др.), Которые считал предметом теологического исследования, и некоторые естественнонаучные проблемы, требующие философского объяснения. Однако логически стройной философской или теологической системы он не создал. Эту проблему решил его ученик Фома Аквинский (Аквинат) (1225-1274) - философ и теолог, систематизация ортодоксальной схоластики, основатель томизма (лат. Тома - Фома).

Важнейшими его произведениями являются знаменитые "Сумы". Первая из них - "Сумма истины католической веры против язычников" (1259-1264). Под "язычниками" в ней понимаются главным образом арабоговорящие философы, идеи которых распространились среди западноевропейских схоластов, что стало серьезной угрозой для "чистоты" христианско-католического вероисповедания. Во второй - "Сумме теологии" (то есть совокупности теологических учений) - разработан католическую догматику. Книга написана в 1266- 1274 гг. И она стала основным произведением всей средневековой теологии. (Теология - богословие, совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога, построенная в формах идеалистического мировоззрения на основе текстов, воспринимаются как божественное откровение.)

Вопрос о соотношении философии и богословия Аквинат решал па пользу богословия. Согласно его учению, философское знание правомерно (его игнорирование во времена Аквината привело бы к углублению конфликта между церковью и обществом), однако оно лишь несовершенный проявление теологического знания как богооткровенного и сверхрассудочное. Философия выводит свои истины, опираясь па опыт и ум, а религийпе учения - на откровения, Священное Писание. Фома называл теологию высшей мудростью и считал, что все без исключения знания должны согласовываться с ней, чтобы не упасть в греховную любознательность, губительную для человека. Высшим задачей астрономии, физики, биологии и других сфер знаний е усиления положений Библии. Философии Аквинат отводил роль толкователя религийпих истин в категориях разума, а также спростовувача всех аргументов против веры.

Вера в Фомы Аквинского по своей достоверностью преобладает знания, поскольку опирается на абсолютную правдивость Бога, а человеческий разум непрерывно ошибается. Обосновывая достоверность веры, Аквинат ссылался на бесконечное количество чудес, совершенных, по его мнению. Богом: исцеление больных, воскрешение мертвых, преобразования дураков на мудрецов и т. Д. Вера дана каждому человечные и для нее морально ценнее знания, поскольку знание может отвлечь человека от своего Всевышнего Творца и благодетеля.

Итак, провозгласив основой своего учения принцип гармонии веры и знания, Фома фактически подчинил знания вере, а философию - теологии. Философия у него теологическая, а теология - философская.

Для укрепления веры людей в Бога Фома Аквинский считал необходимым философско обосновать Его бытия. Вия отверг онтологическое доказательство божественного бытия (со времен патристики было распространено мнение о том, что бытие Бога очевидно, понимается само собой, потому что каждый человек имеет то или иное представление о нем) и в "Сумме теологии" разработал пять логических обоснований существования Бога . Первое из них исходит из понятия движения. Все, что движется, имеет причиной движения на другое движимое, так несколько не может быть двигателем и подвижным одновременно в одном отношении. Перводвигателя есть Бог. Второе - основывается на убеждении в существовании "созидающей" первопричины, какой может быть только Бог. Третье обоснование отталкивается от взаимосвязи случайного и необходимого. Существование мира в целом не может быть случайностью. Оно нуждается в представлении о некой абсолютной необходимости, которой может быть только Бог. За основу четвертого обоснование взято степени совершенства в сущем. Все вещи, существа и люди проявляют разную степень красоты, блага, истинности, той или иной совершенства. Но степень этого совершенства измеряется в определенной степени всех этих важных качеств. Ею, опять-таки, может быть только Бог. И, наконец, пятое обоснования исходит из полезности, которая проявляется в природе как цель. Направляться к ней все естественные вещи могут только Богом.

Нетрудно заметить иллюзорность всех приведенных Фомой Аквинским обоснований. их опроверг еще И. Кант, который утверждал невозможность любого теоретического обоснования божественного существования. Вместе с тем рассуждения Аквината - еще одно свидетельство преемственности в философии. Подобные подходы мы видим у Аристотеля, Августина и многих других философов.

Наиболее проработанным в творчестве Фомы Аквинского есть понимание человеческой души. Она - бестелесная, чистая форма без материи, неистребимая и бессмертна, умственно познавательная субстанция, которая включает как ум, так и свободу. Ум, абстрагируясь от воли, осуществляет познавательную функцию. Весь материал познания идет от чувств. Ум его обрабатывает и, с помощью абстракций, постигает сущности вещей. В процессе познания возникают понятия, их соединения и разъединения образуют положительные и отрицательные суждения, а связь последних воплощается в умозаключениях.

Этика Фомы основывается на учении о душе и познания. Принципами нравственного поведения он считал свободу воли, а ее содержанием - соблюдение добродетелей. До четырех традиционных добродетелей, унаследованных из античной философии, - мудрости, мужества, умеренности, справедливости, Аквинат добавил трех христианских: веру, надежду и любовь. Суть жизни (его назначение) он видел в счастье, под которым понимал познания и созерцания Бога.

Общественный порядок философ рассматривал как отражение порядка божественного. Отсюда брала начало его требование учитывать разную "совершенство" социальных групп общества в процессе анализа их жизни. Большинство из них обязана заниматься физическим трудом "а меньшинство - умственной и управлением большинством. Ценной Фома считал труд служителей римско-католической церкви.

В таком же контексте Аквинат решал и проблему государства, наиболее приемлемой ее формой признавая монархию. Как Бог только один во всем мире, так и государство может достойно функционировать, если ее возглавляет единственный правитель - монарх. Любая власть масс божественное источник, поэтому светская власть должна подчиняться церковной иерархии. По приказу церкви ей следует беспощадно наказывать еретиков.

1323 Фому Аквинского провозглашено святым. 4 августа 1879 папа Лев XIIИ признал учение Аквината обязательным для всей католической церкви. В XIX, XX и XXI вв. на его основе развивается неотомизм во всех своих разновидностях.

Среди оппозиционных томизма течений была Оксфордская школа и ее представитель Роджер Бэкон (1210-1294), который не признавал авторитеты и решительно выступал против схоластики. Настоящий источник знаний он видел в непосредственном опыте, в эксперименте, в наблюдении. Труды Р. Бэкона церковь осудила, а сам он был заключен в монастырскую тюрьму, где пробыл до самой смерти.

Оппозиция томизма была и среди схоластов. Ярым противником Фомы Лквинського стал, например, Иоанн Дуне Скотт (1270- 1308). Он доказывал, что полная гармония философии и теологии невозможна. Философия масс не ограничиваться поддержкой христианства, а исследовать способы и методы познания мира.

Еще более непримиримым к томизма был Уильям Оккам (1285 -1349) - последний представитель схоластики. Biн был последовательным номиналистом, решительно отрицал любую объективность существования общего за пределами человеческого сознания.

В. Оккам убедительно доказывал необходимость исключить теологию как средство выяснения явлений и процессов. Догма о триединстве, как и другие догмы христианства, утверждал он, не только вне умом, но и направлена против него. Основа всего знания - в единичном опыте, а он не говорит о существовании Бога. Итак, теология, в основе которой нет точных доказательств, невозможна как истинное знание.

Учение Оккама под названием "оккамизм" получило распространение в университетах Англии, Франции, Германии, Чехии, Польши, Италии. Оккам и оккамизм стали предвестниками культуры и философии Ренессанса, в формировании которых большая роль принадлежала арабской философии.

В средневековой культуре арабоязычного мира философия стала своеобразным звеном между античным гуманизмом и европейской схоластикой. Она восприняла многие идеи Платона и Аристотеля и одновременно провозгласила своим назначением защиту ислама. У ее истоков стояли два больших мыслители: аль-Кипди и аль-Фараби.

Абу-Юсуф Якуб ибн Исхак аль-Кипди (800 - ок. 879, его называют еще "философом арабов") провозгласил необходимость усвоения интеллектуальных достижений прошлых поколений. Вслед за Лристотслем он признавал философию знанием обо всем, а конкретно о материи, форму, место, движение, время, истинную природу вещей, однако предпочитал материи перед формой. У него из материи состоит любая вещь, материя никогда не уничтожается, а форма относительно материи может быть вторичной.

Известным продолжателем учения аль-Кипди был лбу-Наср ИБП-Мухаммед аль-Фараби (ок. 870-950). За заслуги в осмыслении и разработке логической наследия Аристотеля он получил почетный титул "второго учителя" ("первым учителем" считался сам Аристотель).

Как и другие мыслители Средневековья, аль-Фараби признавал Бога первопричиной бытия, но считал Вселенная существующим самостоятельно и независимо от сверхъестественных сил. В составе материального мира он насчитывал шесть видов природных тел, или элементов: простые элементы, минералы, растения, животные, люди, небесные тела. Аль-Фараби признавал возможность познания мира с помощью органов чувств и ума, считал, что через органы чувств и интеллект человек приобретает непосредственное знание, а через умозрение - знание сущности вещей.

Вслед за "первым учителем" аль-Фараби признавал достижения счастья главной целью жизнедеятельности людей, условиями его приобретения считал познание, волю и ее свободу. Свободу он связывал с чувственным познанием, а свободу воли - с логическим рассуждениям, что открывает возможность выбора. Именно аль-Фараби стал в ближневосточных странах Средневековья первым философом, который поднял свою систему до уровня анализа вопросов общественной жизни.

Выдающимся ученым и философом арабского Средневековья был уроженец Бухары, таджик по происхождению, Ибн-Сина (Авицннна, ок. 980- 1037). Знаменитая "Книга исцеления" является главным его философским произведением, состоит из 18 томов, разделенных на четыре раздела - логику, физику, математику и метафизику. Сокращением этого огромного произведения является "Книга спасения", состоящий из трех частей - логики, физики и метафизики. Дальнейшее сокращение этого произведения Ибн-Сина совершил в "Книге знаний".

Философию Ибн-Сина считал учением о бытии, которое состоит из трех частей: физики (учение о природе), логики (учение о пути познания природы и человека) и метафизики (учения о познании бытия в целом). Он признавал объективное существование природы. В учении о логике разделял в основном взгляды Аристотеля.

Без внимания Авиценны не осталась и спор между номинализмом и реализмом. Общее, подчеркивал он, существует в единичных предметах, образуя их сущность. Мышлению человека оно присуще благодаря познанию реальных единичных вещей. Единичное и общее связаны. Взаимосвязаны и все те, кто их изучает. Физика дает логике идею причинпости, а логика вооружает физику методом. Предмет метафизики - абсолютное бытие. В учении о вещах философ различал их сущность и существование. В конечных вещах они не совпадают. Он был перекопан, что только исходя из понятия о Боге, с необходимостью можно вывести его существования.

Центральное место в философии Авиценны занимает теория эманации. Мир не создан Богом, а возник из него естественным путем, путем эманации, то есть не напрямую, а через ряд порожденных им "понимал". Бог способен создать что-либо без имеющейся возможности, источник которой - несотворенная и вечная материя. Если Бог вечен, то вечный и мир, потому что причина и следствие всегда связаны: если есть причина, должно быть и следствие.

Лверроес (араб. Ибн-Рушд, 1126-1196) родом из испанской Кордовы известный как философ, юрист, математик, автор знаменитых комментариев к произведениям Аристотеля, Платона, аль-Фараби, Авиценны, Гал иена и многих произведений из логики, гносеологии, методологии и натурфилософских и социально-философских трудов.

Согласно учению Ибн-Рушда, материальный мир безграничен во времени, но ограничен в пространстве. Религиозная формула о сотворении Богом мира "из ничего" - ложная. Бог - вечный источник действительности, а материя, как единственная основа бытия, - вечный источник возможности. В отличие от Аристотеля, Лверроес отрицал отдельное существование материи и формы. их можно разъединить только мысленно. Biн утверждал, что универсальный источник движения - материя. Движение вечно и непрерывный, потому что новое движение вызывается предыдущим. Все, что существует, представляет собой иерархию, вершина которой - божество, "конечная причина" бытия, "мыслящий себя саму мысль".

Ибн-Рушд - один из основоположников учения о "двойственной истине". Истина философии и истина религии, считал он, не противоречат друг другу, так как отражают различные аспекты жизни: религия подсказывает человеку как ей действовать, философия постигает абсолютную истину.

Большой интерес представляют взгляды Ибн-Рушда по вопросам общего интеллекта человеческого рода. У него универсальный разум, то есть духовная жизнь человечества, вечное и бессмертное. Индивидуальный человеческий разум - преходящий и погибает вместе с человеком.

Относительно универсалий Ибн-Рушд придерживался материалистической позиции. Много внимания он уделял логике, которая, по его мнению, имеет большое значение для обоснования перехода познания от чувственных восприятий и представлений к умозрительной истины.

Итак, формула "Философия есть служанкой теологии", которая появилась на латинском Западе в XI в., Отражала положение философии во всех странах Средневековья, где господствовали религиозно-мопотеистичпи вероисповедания и соответствующая догматика. Однако эта философия не отражала всего богатства философской мысли той эпохи, особенно оппозиционной. Ибн-Сина и Ибн-Рушд, вернувшись к аристотелевских идей, фактически пришли к выводу о независимости материи от Бога, а западноевропейский номинализм получил четкой материалистической тенденции, за что резко осуждался официальными идеологами католической церкви.

Оппозиционная схоластика XIII-XIV вв. представлена философскими системами Р. Бэкона, Д. Скотта, В. Оккама. их значение заключается в разрыве связи между философией, которая имеет исследовать природу и оперировать логическим аппаратом, и теологией, предмет которой - "спасение человека" и догматы, зафиксированные в Священном Писании. Эти догматы нельзя оправдать с позиций разума. Такой формы приобрела в XIV в. теория "двойственной истины", ее успех свидетельствовал о значительном кризис схоластики. Этот кризис сообщала о новой эпохе в истории европейской философской мысли - Возрождения.

Возрождения (Ренессанс) - период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы в XIV-XVI вв., Переходный этап от средневековой культуры к культуре Нового времени, характеризующееся преимущественно гуманистическим мировоззрением, его антифеодальной, антиклерикальной и антисхоластические направленностью, а главным чипом - возвращением к культурному наследию античности, своеобразным "возрождением" его (отсюда и название).

В философии Ренессанс означал переход от теоцентрического к антропоцентричного понимание мира, новое "открытие" Платона, Аристотеля, неоплатоников, стоиков, эпикурейцев, Цицерона и др., Преодоление схематизма и априорных спекуляций, учета реальностей, сосредоточение внимания па вопросах практического значения и пользы знания. Весь этот процесс был диалектическим, противоречивым и сложным, происходил повсеместно, но в разных модификациях, вариантах, формах. Начался вип с гуманистического идейного движения.

Гуманизм - мировоззрение и деятельность, выражают уважение к достоинству и правам человека, его ценности как личности, проникнуты заботой о благе людей, их всестороннее развитие, о создании благоприятных для человека условий общественной жизни.

Мотивы человечности, человеколюбия, мечты о счастье и справедливость отражены в устном народном творчестве, в литературе, нравственно-философских и религиозных концепциях различных народов начиная с глубокой древности. Однако как целостная мировоззренческая система и как широкая течение общественной мысли гуманизм сформировался в эпоху Возрождения, а сообщил НРО него последний поэт Средневековья и первый поэт Возрождения итальянец Дайте Алигьери (1265-1321), автор бессмертной «Божественной комедии». Его концепция включает в рамках "теории двойственной истины" много наивных и схоластических аргументов, но ее значение обусловлено главной идеей: все человечество должно быть подчинено человеческому разуму. Человек сам ответственен за свое благо, решающими в достижении которого являются личные качества, а не богатство или унаследованный состояние.

К выдающихся итальянских гуманистов XV в. принадлежал Лоренцо Валла (1407-1457) - филолог, историк и философ. Он отклонял схоластическую логику, а в этике признавал эпикуреизм, что возвращало к философского сознания забытый античный атомизм.

Гуманизм в Италии во многом ориентировался пя философию Платона. Наиболее заметной фигурой среди платоников этого периода был Марсилио Фичино (1422-1495). Его главным философским произведением с "Платоновская теология о бессмертии души". В нем он доказывал ошибочность суждения, что "философия является служанкой теологии", ставил перед человеком задачу совершенствоваться, размышлял о тс, что законодатели и правители должны хорошо знать философию, быть философами.

Итак, философия в гуманистов перестала быть служанкой богословия. Большую роль в отграничении философии от теологии сыграла теория "двойственной истины", которая отделила предмет познания (изучения природы) от предмета религии (спасение души). Однако процесс преодоления средневековой схоластики происходил не только через Ренессанс. Другим путем пошла европейская Реформация.

Реформация (лат. Преобразовывать) - широкий антифеодальное общественное движение в странах Западной и Центральной Европы XVI в., Имел форму борьбы против католической церкви. Это движение началось в Германии выступлением 31 октября 1517 немецкого мыслителя и общественного деятеля, председателя бюргерской Реформации, основателя немецкого протестантизма (лютеранства) Мартина Лютсра (1483-1546) с 95 тезисами против торговли папскими индульгенциями и злоупотреблений католическо * го духовенства. В них фактически отрицалась необходимость католической церкви с ее иерархией и духовенства вообще, единственным источником религиозной истины объявлялось Священное Писание, содержалось требование "удешевления церкви", отрицалось право церкви па земные богатства. Тезисы Лютера были восприняты как сигнал к выступлению всех оппозиционных сил против церкви и за национальную и религиозную независимость Германии.

Наиболее радикальным изложением философии Реформации является учение одного из вождей Крестьянской войны в Германии Томаса Мкгацсра (1490-1525). Оно имеет пантеистический характер (пантеизм - философское учение, которое отождествляет Бога и мир). Бог, по Мюпцсром, - это мир в целом, Христос не является исторической личностью, а воплощается и проявляется только в вере, католицизм выводит человека на путь покорения личных интересов интересам общественным, выражающих власть Бога па земле.

Реформацию Мюнцер определял как революционное преобразование мира на основе победы общих интересов. Его социальная программа содержала требование немедленного установления Царства Божьего на земле, то есть общественного устройства, в котором нет классовых различий, частной собственности, обособленной и отчужденной государственной власти, противостоит интересам народа.

Итак, Реформация сама по себе не означало перехода к свободной философской мысли, но способствовала ликвидации монополии католической церкви, в том числе в идеологии, прокладывая путь к прогрессу философии. В реформационных философии также появились зародыши новой этики, которые позже повлияли на развитие всей этики Нового времени с ее главным требованием автономности и свободы личности.

Философия Возрождения отличалась также растущим интересом к изучению природы. Это была натурфилософия - умозрительное истолкование природы с позиции ее целостности, обращение на новой основе к атомистической гипотезы Демокрита и взглядов других античных философов на природу. В Средневековье натурфилософия почти исчезла с философского горизонта, а ее отдельные элементы были приспособлены к креациопистських (от. Лат. Образования, учение о сотворении мира Богом) представлений христианской, мусульманской и иудейской теологии.

Рост интереса к природе в философии Возрождения оказалось в новом расцвете натурфилософии, связанному с именами Дж. Бруно, Б. Телезио, Т. Кампанеллы, Дж. Кардано, Ф. Парацельса, Ф. патриций, Н. Коперника, Леонардо да Винчи, Галилео Галилея и др.

Непосредственным предшественником ренессансной натурфилософии был немецкий кардинал Николай Кузанский (1401-1464). Его философские взгляды были пантеистическими. Фактически он отрицал создания мира Богом, утверждал, что Земля не является центром мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не является кругом, который замыкает мир. Процесс познания определял как безграничное совершенствование человеческих знаний через ощущения и разум. Ощущение дают только туманные образы вещей. Ощущениями правит здравый смысл, оперируя числами и именами. Высокой ступенью познания является разум. Если здравый смысл осмысливает противоположности соответствии с законом противоречия, то ум постигает безгранично и так преодолевает противоположности.

Основателем итальянской натурфилософии в Возрождении был Берпардино Телезио (1509-1588). В своем главном произведении "О природе вещей согласно ее собственным начал" он решительно и обоснованно выступил за независимость философии от теологии и против поклонения авторитетам: философские выводы должны опираться на непосредственное восприятие, разум и опыт; не Бог, а природа является предметом философских исследований. Все вещи, утверждал Телезио, материальные. Изменения и движение вызываются противоположными принципами - теплом и холодом, которые бестелесные, но проявляются только в материальной субстанции. Источник движения природы - в ней самой, самодвижение - присущ материи принцип.

В теории пизпання Телезио отстаивал сенсуализм. Основой этики считал стремление всего сущего к самосохранению. Ориентацией на опытное познание философ существенно повлиял на формирование взглядов Т. Кампанеллы, Дж. Бруно, Р. Декарта, Ф. Бэкона.

Наиболее значительным и глубоким натурфилософом XVI в. был Джордано Бруно (1548-1600), великий итальянский борец за передовой антисхоластические мировоззрение. В произведениях "О бесконечность, Вселенной и мирах" (1584), "О причине, начало и единое" (1584), "О монады, число и форму" (+1591) и др. можно увидеть почти все мотивы античной, прогрессивной средневековой и современной ему ренессансной философии.

Философия Дж. Бруно - последовательный и завершен пантеизм. Он окончательно "переселил" Бога в природу, "открыл" его в ней, определив природу "Богом в вещах». Идя путем пантеизма, он отстранил от теории Н. Коперника (1473-1543) пережитки схоластической космологии. Бруно отказался от взглядов, согласно которым Солнце является абсолютным центром Вселенной. Такого центра во Вселенной вообще нет. Солнце - литое центр нашей планетной системы, одна из множества звезд безграничной Вселенной, а количество планетных систем в нем - бесконечна. Не только наше Солнце, но и звезды, как далеки от нас солнца, также имеют планеты и спутники. Кстати, эти взгляды астрономия подтвердила лишь в середине XIX в.

При жизни Дж. Бруно еще не был известен закон всемирного тяготения, поэтому возникли значительные трудности в обосновании причин движения планет, звезд, Солнца. Бруно пытался преодолеть эти трудности на основании философского наследия Платона. Он думал, что это движение полностью объясняют мировая душа во Вселенной и души отдельных планет и звезд. Однако, подчеркивая активный характер духовного начала, он нигде не писал о его бесплотное и отдельное от тела существование. По-новому понимал Бруно и материю. В противоположность схоластам, он рассматривал материю как пассивное начало, приобретает определенность лишь под влиянием создаваемых Богом форм, а как начало активное, самостоятельное и самодеятельное. Форма, не может существовать вне материи, как и материя немыслима без формы. В единстве материи и формы ведущая роль принадлежит материи. Бруно называл материю матерью всех вещей, способной непрерывно производить все новые и новые формы.

В теории познания Бруно исходил из положения о человеке как часть природы, микрокосм (малый мир), что отражает макрокосм (большой мир). Он признавал те же степени познания, и Николай Кузанский: чувства, здоровый, смысл, разум (интеллект). Осознание мира как бесконечного привело философа к диалектике совпадения противоположностей как в бесконечно большом, так и в бесконечно малом. Какую бы часть действительности мы не взяли одна противоположность является началом другой. Уничтожение приводит к возникновению, и, наоборот, любовь- к ненависти и тому подобное. Источник этой связи противоположностей, их внутреннего родства - бесконечная субстанция. В ней отождествляются и сливаются часть и целое, прямая и окружность, центр и периферия, материя и форма, свобода и необходимость, субъект и объект и т.

Инквизиция объявила философию Дж. Бруно ересью. Великий мыслитель был арестован, заключен и 17 февраля 1600, по приговору инквизиции, сожжен на костре в Риме.

Пантеистический материализм Дж. Бруно завершил натурфилософию Ренессанса. В этот поворотный период истории человек пришла к убеждению о возможности творческого и уверенного существования в мире, познания действительности и самому себе.

Поворот Ренессанса к человеку особенно проявился в его социальных и политических теориях. В центре их были проблемы государственного устройства, гражданского общества, борьбы с папской церковной гегемонией, реорганизации общества в интересах народа. В связи с этим вызывает большой интерес творчество флорентийца, современника Леонардо да

Винчи, вторая Микеланджело, государственного деятеля, философа, историка, поста и военного теоретика Пикколо Макиавелли (1469-1527).

В своих произведениях Макиавелли отделял политику от теологии и религии. Ресниц доказывал, что политика - сфера деятельности государства, не должна зависеть от церкви, высшим законом политики является благосостояние граждан и могущество государства, для реализации этого закона подходят любые средства. Республика в него - лучшая форма правления, поскольку в пои каждый ответственный за судьбу государства. Если она невозможна, тогда, думал он, необходим руководитель - абсолютный правитель, пс связан никакими априорными схемами, указаниями, религией или собственным словом, который строго руководствуется реальными фактами и моралью силы. Такой руководитель может быть жестоким, хитрым, безжалостным, но только благодаря этим качествам он сможет сдерживать стихию человеческого поведения, обусловленную жаждой богатства и благосостояния, а также инстинктами, сопровождающих жизнь индивидов.

Впоследствии политику силы, которая проводилась по принципу "цель оправдывает средства", стали называть "макиавеллизмом". Она постоянно осуждается как теория и практика бесконтрольного использования власти, не подчиняющийся никаким моральным критериям. Однако такие выводы не относятся самом Макиавслли и не вытекают из его творчества. Принцип политики "цель оправдывает средства" масс более позднее, иезуитское происхождения. Приписывание Макиавслли этого принципа - результат абстрактного и неисторическими подхода к анализу его учение. Мораль силы, по Макиавслли - это мораль, которая отражает реалии жизни, конкретные условия его времени, интересы прогрессивных сил тогдашнего итальянского общества в установлении власти антифеодального типа, объединении краипы, утворенпи централизованного государства. На самом деле, социально-политическая теория Макиавелли является образцом земного, ренессансного гуманизма, выраженного относительно реальности противоречивых интересов открыто, отважно, хотя и жестоко.

Значительный интерес вызывают утопические социально-политические концепции Возрождения, изложенные также в трудах английского гуманиста Томаса Мора, итальянского монаха Томмазо Кампанеллы и немецкого реформатора Томаса Мюнцера.

Литературное наследство Томаса Мора (1478-1535) широк и разнообразен, но главным его произведением является "Золотая книга настолько полезна, как и забавная, о лучший устройстве государства и о повой остров Утопия" (1 516), сокращенно "Утопия" (греч. - место, не существует). Же названием книги Мор заявил о неосуществимости тех идей, которые в ней изложены, его утопия - это мечта.

Экономической основой общества в "Утопии" является общественная собственность. На острове труд является правом и обязанностью каждого. Продолжительность рабочего дня сокращен до шести часов. Организацией производства занимаются местные общины, а учитывает и распределяет готовый продукт государство. Люди живут в полном согласии со своей природой, стремятся здоровых удовольствий, занимаются земледелием, ремеслом, получают знания, изучают философию. Вес принадлежит всем, нет нищих и нуждающихся, все богатые, хотя никто не владеет средствами производства.

Во многом подобную Т. Мора позицию а проблемы будущего общественного устройства занимал итальянский философ и социолог Кампанелла (1568-1639). В его главном произведении "Город Солнца" (1618) труд является пс только обязанностью, но и потребностью всех членов общины. В вымышленной им государству ("Городе Солнца") "... находит успокоения совести, уничтожаются жажда - корень всего зла, и обман, и кражи, и грабежи, и избыток, и унижения бедных, а также невежество уничтожаются также лишние хлопоты, труды, деньги, которые накапливают купцы, скупость, тщеславие и другие недостатки, порождаемые разделением имущества, а также самовлюбленность, вражда, зависть, коварство ... В нашем Государстве должности достаются исходя из практических павичок и образованности, а не из приверженности и родственных связей, потому что мы свели на нет родственные связи ".

Взгляды Т. Кампанеллы, как и Т. Мора, является утопическим социализмом (далее, общественный). Этим термином в философии и социологии обозначают социальные учения, в которых в незрелой форме воплощается стремление к установлению нового типа общества, в котором нет места эксплуатации человека человеком и всем другим формам социального неравенства.

Первые социалисты - утописты искренне мечтали о счастливом будущем людей, описывали его в своих произведениях, мужественно отстаивали свои взгляды. Вместе с тем их теории были утопическими, главным образом потому, что не указывали действительных путей избавления эксплуатации и получения прав и свобод человеком.

Многие идеи утопических социалистов Возрождения унаследовал марксизм, который в XIX в. поставил задачу превратить учение о социализме а утопии в науку. В этом направлении немало сделали К. Маркс, Ф. Энгельс, В. Ленин и их соратники. Однако, как показал исторический опыт, социалистическая практика не состоялась. Вместо социалистических в некоторых странах в XX в. были созданы командно-административные тоталитарные государственные власти.

Итак, во всех областях культуры Ренессанса старые идеи, традиции, концепции сталкивались с новыми. Очевидно, что и философия Ренессанса не был лишен противоречий и конфликтов. Путь к новому не проходил по прямому восходящей линией. При сохранении общей схоластической ориентации в ней переплетались элементы старого и нового способов мышления, случались и компромиссы. Но, несмотря на ЦС, новый философское мировоззрение стал реальностью.

Основным признаком философии Ренессанса является ее светская, земная направленность. Если предметом средневековой схоластики Бог, то в ренессансной философии на первое место вышли природа и человек.

Сосуществование и взаимное влияние экспериментального знания и философии обусловили дальнейшее их развитие. Период философии Ренессанса необходимо, закономерным переходом от средневековых философских традиций в философии Нового времени.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >