Проблема научного метода в философии Нового времени

Философия Нового времени - одна из самых интересных страниц в истории развития мировой философской мысли. Она ознаменовала поиск новых путей, новых способов получения философского знания и нового его содержания в условиях перехода к капитализму с его потребностью в науке.

Родоначальником исследовательской науки и материалистической философии в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Провозгласив лозунг "Знание - сила", он призвал всех людей к тому, чтобы они помнили истинную цель науки, занимались ею для того, чтобы от науки мало пользу и успех сама жизнь. Это назначение наука сможет реализовать при условии, что в ее основу будет положен выяснения истинных причин явлений, происходящих в природе. Только и наука способна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама "подчиняется" природе, то есть руководствуется уже познанными ее законами. Итак, наука требует преобразований, предпосылками которых должны быть критика всей предыдущей схоластики, создание научного метода познания и очистки человеческого ума от ошибок, а создание таких предпосылок - главная задача философии.

Недостоверность ранее приобретенного знания обусловлена, по Бэкону, ненадежностью умозрительного формы умозаключения и доказательства. Изучая историю науки, Бэкон пришел к выводу, что в ней четко прослеживаются два метода исследования: догматический и эмпирический (так он их называл). По мнению философа, ученый, придерживается догматического метода, начинает работу с общих умозрительных положений и стремится подвести под них все частные случаи. Ученый, придерживается эмпирического метода, стремится к максимальному накоплению фактов. Однако оба метода не дают истинного знания. Такое знание можно получить только методом, который заключается в осмыслении материалов, приобретенных из опыта или путем эксперимента.

Познание, доказывал Бэкон, должно идти от изучения отдельных фактов к общим выводам, а не наоборот. Такой метод называется индукцией (наведением). Бэкон различал полную и неполную индукцию. При полном индукции научный вывод является результатом исследования всех предметов определенного класса. По неполной индукции такой вывод делается на основе исследования только части предметов, а потому может считаться лишь вероятным. Для повышения эффективности неполной индукции необходимо изучать не только факты, подтверждающие сделан вывод, но и те, которые отрицают его. В связи с этим философ выдвинул "концепцию идолов", или "призраков". Так он называл искаженные образы действительности, которых, прежде чем перейти к познанию, необходимо избавиться.

"Призраки рода" коренятся в самой природе человеческого рода, в ограниченности человеческого разума и несовершенства органов чувств, с помощью и под влиянием которых человек стремится изучать природу.

"Призраки пещеры" возникают благодаря индивидуальным свойствам и специфическим условиям воспитания отдельных людей, которые привыкли в связи с этим наблюдать за природой бы из своей пещеры.

"Призраки площади" порождены формами сожительства и союза между людьми. Здесь большую роль играют язык, устаревшие понятия, неправильные словоупотребления, способствующих возникновению софизмов.

"Призраки театра" основываются на слепой вере в авторитет, в частности, традиционные философские системы, которые своими искусственными декорациями напоминают действия, разыграны в театре. Следуя мысли древних авторитетов, человек воспринимает явления и вещи предвзято, а не такими, какими они есть на самом деле.

"Призраки рода и пещеры" Бекон относил к естественным свойств ума, "призраки площади и театра" - к приобретенным. Все они расценивались им как большая помеха на пути научного познания, а их преодоление - как главное условие утверждения нового метода и преобразования наук.

Ф. Бэкона еще называют основателем эмпиризма в философии - направления, которое строит гносеологические ссылки преимущественно на чувственном познании и опыте (эмпирия - опыт, опирающийся на эксперимент). Основной принцип этой философской ориентации в теории познания выражен тезисом: "Нет ничего в уме, чего бы не было в ощущениях".

Общественно-политические взгляды Бэкона не были слишком радикальными. Общественный идеал философ преподавал в небольшой работе "Новая Атлантида". Политическое устройство, быт и обычаи народа, которые описал Бэкон, в основном напоминают тогдашнюю Англию. Однако значение философии Бэкона обусловлено не его общественными взглядами, а тем, что она выходила из объективных потребностей общества и отражала интересы прогрессивных сил того времени. Бэкон отверг философию как созерцание и представил ее как учение о реальном мире, основанной на опытном познании.

Если творчество английского философа знаменовала начало формирования философского эмпиризма, то француз рэпе Декарт (1596-1650) является представителем рационализма Нового времени.

Наиболее выдающиеся его философские труды посвящены (как и в Бэкона) методологической проблематике. Кроме того, Декарт является автором исследований в самых различных областях знания. В отличие от атомистического материализма, Декарт не признавал объективной реальности пустоты, пустого пространства. По его мнению, немыслим движение одного тела или корпускулы, любое движение предполагает взаимное движение, круговорот материи. Этот круговорот материальных частиц имеет характерную форму вихревых центробежных движений, что положено в основу космогонического учения Декарта. Все космические тела и система мироздания в целом возникают на основании чисто механических процессов, а именно вихревых потоков материи. Подвижные однородные частицы дифференцируются на три вида: 1) раздробленные, бесконечно малые частицы; 2) обточенные, шаровидные частицы; 3) большие, малоподвижные частицы. В процессе вихревого движения из этих трех видов материи образовались все тела видимого мира: с первого - Солнце и неподвижные звезды, с другой - Небо, а с третьей - Земля с планетами и кометами.

Однако материализм Декарта был непоследовательным. Во-первых, он признавал создания материи Богом. Во-вторых, движение считал воплощенным в материю Богом. В-третьих, психические процессы мышления и воли исключал из материального единства природы. Кроме того, Декарт сводил качественное разнообразие природы к количественной, которая определяется чисто механическими связями: высшие формы движения - к механическому движению, все закономерности - к законам механики. Принцип механицизма он распространил и на понятие жизни. Живое существо для него - только автомат, подчиняется законам механики.

Кроме материального первоначала, Декарт признавал духовное. Дуализм души и тела - характерная черта его философии. Оба першоначала независимые друг от друга, но существование духовного более несомненное и достоверное, чем материального. Как и Ф. Бэкон, Декарт исходил из сомнения в действительности всего считалось несомненным знанием. Он доказывал, что иллюзии органов чувств вызывают ненадежность чувств, а ошибки рассуждения вызывают ненадежность выводов разума. В то же время Декарт не был ни скептиком, ни агностиком. Он критиковал существующее познания и искал пути вступления достоверных знаний, будучи заранее уверенным в их реальности. Достоверным, на его взгляд, есть только существование сомнений. Но сомнения - акт раздумывая, следовательно, существование сомнений достоверно свидетельствует о существовании мышления. Возможно, говорил философ какой-то злой и всесильный обманщик создал меня таким, что мне только кажется, что у меня есть тело, а на самом деле у меня его нет. Однако я достоверно знаю, что если я сомневаюсь и мыслю, я не призрак, я существую. "Я мыслю, следовательно, я существую" - девиз Р. Декарта.

Кульминационным пунктом философского учения Декарта является разработка метода рационалистической дедукции (выведение). В главном труде "Рассуждение о методе" он сформулировал следующие основные его правила: 1) считать истинным лишь то, что с очевидностью познается мною таким, то есть тщательно избегать поспешности и предубеждения и опираться в своих суждениях только на то, что представляется моему уму ясно и четко, что ни в коем случае не вызывает у меня сомнения; 2) разделять каждое из рассмотренных мной вопросов на столько частей, сколько нужно для лучшего его решения; 3) мыслить, начиная с предметов (вопросов) простейших, которые легко узнаются, и постепенно, как по ступенькам, поднимаясь к более сложным; 4) делать настолько полные перечни и такие общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не обошел.

Правила Декарта, как и его труд "Рассуждение о методе", имели исключительное значение для развития философии и науки Нового времени. Введенные им условия "очевидности" и "интуитивной ясности" как выходные утверждение научной теории определяются важными характеристиками научного познания и в современной науке.

Декарт систематически развивал учение о "врожденных идеях", основанное еще Платоном. Он также родоначальник рационализма в философии - учение, утверждающее первичность разума в познании и независимость мышления от чувственных восприятий. Его рационализм возник как попытка объяснить свойственную математическом знанию всеобщность и необходимость. Мыслитель не понимал всего значения практики в теоретическом познании, поэтому ошибочно объявил источником достоверного знания только ум, но исключительную роль в процессе познания отвел дедуктивной форме доказательства и выкладки.

Итак, большой исторической заслугой Р. Декарта было создание новой, антисхоластической, механистически-метафизической философии. Несмотря на теологическое окраски, она поставила перед философией ряд плодотворных проблем, которые стали отправной точкой для новых поисков и достижений философов.

Идеи Декарта были теоретическим источником картезианства (латинизированной, от Декарт) - направления в философии Xvии-XVIII в., Который выходил из дуализма мира - разделения его на две самостоятельные (независимые) субстанции - протяженную и мыслящую, а в его развитии - с двух противоположных тенденций: материалистического монизма и идеалистического окказионализма (лат. случай, привод). Наиболее известными представителями первой тенденции картезианства были X. де Руа и Б. Спиноза, второй - Н. Малебранше, Б. Паскаль, А. Арно и некоторые др.

Школа Малебранше (1638-1715) в основном труде "Поиск истины" четко выделил приоритет души, а единство материального и духовного нашел в Боге. Несколько иным способом последовал философское наследие Декарта Блез Паскаль (1623-1662). С позиции рационалистически-механистического философствования он остро противопоставлял веру и знание, философию и религию, всячески подчеркивал ограниченность и слабость человеческого разума. В то же время его скептицизм был направлен не против церковных авторитетов и отсталой схоластической традиции, а против науки и рационального познания. Иную позицию занимал Антуан Арно (1612-1694). В работе "Логика, или Искусство мыслить" он отстаивал идею двойственного пути познания истины. Разум, согласно ему, является верховным судьей и орудием познания истины в вещах, которые касаются материального мира или человеческой деятельности; истины веры - является предметом сугубо теологии. Арно усиленно пропагандировал идею согласия двух истин, примирения разума и веры.

Выдающимся философом Нового времени был Гассенди (1592-1655). Он пытался примирить эпикуреизм и христианство, вновь "открыл" античном атомистическое учения и привлек к нему внимание европейских мыслителей Нового времени.

Линию эмпиризма в философии Нового времени продолжил английский философ Томас Гоббс (1588-1679). Вместе с Декартом Гоббс стал основоположником новой формы материализма - механистического и распространил его и на понимание человеческого сознания. Вся природа представлялась ему как совокупность протяженных тел, различающихся размерами, фигурой, положением и движением. Движение он понимал чисто механистически, только как перемещение, все высшие его формы сводил к механическому движению, все чувственно-качественное многообразие предметов и явлений растворял в количественных определениях.

Гоббс создал предпосылки для возникновения семиотики (учение о знаках). Эту проблему он решал во время плодотворных попыток совместить сенсуалистический эмпиризм Ф. Бэкона и рационализм Р. Декарта. Процесс познания у него начинается с ощущений и восприятий, которые называл "фантасмамы" (призраками), то есть образами внешних тел. Образы способны фиксироваться в памяти, а затем в представлениях. Здесь и вступают в действие знаки, а среди них - имена и слова. Человек, который не знает, как употреблять имена, познавать не способна. Гоббс вообще определял индивида как животное, активно оперирует знаками. Широкое применение знаков, согласно его учению, выделяет человека из остального мира.

Классификация знаков, предложенная Гоббсу, была несовершенной, но прокладывала путь к будущему, когда без семиотических средств по-настоящему научная теория становится невозможной.

Гоббс наметил основные этапы процесса познания: 1) образы вещей в чувственном опыте обозначаются знаками, а сами вещи с помощью знаков именуются; 2) с помощью знаков классифицируются виды и рода вещей; 3) формулируются "определение" видов и родов вещей; 4) "определение" сочетаются в теоретические утверждения.

Все это происходит комбинационным путем анализа и синтеза. Под анализом он понимал индукцию, под синтезом - дедукции. С помощью анализа выявляются части причины, а синтеза - вся она в ее совокупном виде. По Гоббсу, по соединению раньше выявленных окончательных свойств тел, их действий и эмпирических знаний, полученных о любой важный для нас объект, дедукуються утверждение об объектах более сложные, в том числе искусственно образованные. Так происходит переход в противоположное - индукция меняется дедукцией, следовательно, для познания необходимы оба метода, которые должны применяться в строго определенных сочетании и последовательности.

Много внимания Гоббс уделил проблемам политики, войны и мира, морали и права. Его главный труд "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского" (одна тысяча шестьсот пятьдесят один) стала одним из первых фундаментальных исследований новоевропейской философии, посвященных анализу происхождения и сущности государственной власти. Именно государство в Гоббса имеет вид "большого Левиафана" (библейское чудовище), которому люди обязаны прекращением "войны всех против всех", установлением мира и безопасности, утверждением правопорядка.

Решая вопрос о возникновении государства, Гоббс отказался от традиции, происходившей от Аристотеля, видеть в человеке существо по природе общественное и в этом смысле политическую. По его мнению, право не Аристотель, а Н. Макиавелли, который провозгласил в "Государстве" эгоизм "человеческой природы" преобладающим над склонностью к общественной жизни. Государство, с этой точки зрения, является высшей силой, призванной обуздать эгоистические наклонности людей, положить конец соперничеству и противоборству между ними. Чем сильнее государственная власть, тем крепче связи, объединяющие граждан, тем больше гарантий обеспечения безопасности, предотвращения смут и гражданских войн, ибо смута является болезнью государства, а гражданская война - ее смертью.

Гоббс обосновал и пути образования государства. Один из них базируется на силе и завоевании власти. Другой, которому философ предпочитал - "политическое государство". Она возникла в результате общественного договора, заключенного людьми в собственных интересах. В этом случае граждане по собственному решению подчиняются господству одного человека или собрания людей, наделенных верховной властью. В сосредоточении верховной власти в руках одного человека или собрания людей (например парламента) Гоббс видел сущность государства: "Государство является единственным лицом, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой, большое количество людей, для того, чтобы это лицо могло использовать силу и средства их всех так, как сочтет необходимым для их мира и общей защиты ".

Итак, у Гоббса государственная власть является единой и неделимой; люди, которые создали государство, не только санкционируют все ее действия, но и признают себя ответственными за эти действия; государственная власть может использовать все силы и средства, имеющиеся в его распоряжении, по своему усмотрению и не несет какой-либо ответственности за свои действия перед гражданами.

Такие начальные принципы договорной теории государства развивались в XVII в. не только Гоббсу, но и многими другими философами; противостояли концепции божественного происхождения власти правителей, активно проповедовал идеологи феодально-абсолютистского государства; имели в эпоху буржуазных революции ярко выраженную демократическую направленность. Однако теория "общественного договора" в понимании Гоббса исключала идею народного суверенитета и первенства народа относительно носителей верховной власти. Кроме того, в концепции философа межгосударственные отношения могут быть только отношениями соперничества и вражды. Государства находятся в состоянии "войны всех против всех", который характеризовал суть межгосударственных отношений к установлению государственной власти. И такое положение вполне неизбежен, поскольку отдельные государства не подчинены любой межгосударственной власти и неустойчивый мир между ними быстро нарушается.

Продолжателем эмпирической линии в философии Нового времени, начатой Ф. Бэкону, был также англичанин Джон Локк (1632-1704). Главными в его философском учении были проблемы познания, которые вел рассматривал с позиций материалистического сенсуализма. Полемизируя с рационализмом Декарта в трактате "Опыт о человеческом разумении" (1690), Дж. Локк отрицал наличие в человеческой мысли (души) любых врожденных идей, попять, принципов и т. Bin считал душу чистым листом бумаги, который заполняет письменами только опыт, понимался как влияние окружающей среды на органы чувств человека, а ощущение - как основу всякого познания.

В конце XVII - начале XVIII в. находила талантливых последователей и рационалистическая философия Р. Декарта. К ним относились такие выдающиеся мыслители, как Б. Спиноза и Г.В. Лейбниц.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677), как и Р. Декарт, хотел построить философию на основе абсолютно точных исходных позиций. Модель подлинности и точного доказательства он видел в геометрии с ее аксиомами и жесткой дедукцией теорем. Поэтому его основной труд «Этика», например, построена па основе геометрического метода. Сначала в ней даются определения, затем формулируются аксиомы и доказываются теоремы. Однако если Декарт начинал обоснования с "Я", то Спиноза - объективного мира. У него существует только одна субстанция - природа, которая является причиной самой себя, одновременно продуктивной и такой, что образует, созданной и такой, что действует непрерывно и бесконечно. Природу он называл Богом (только так во времена Спинозы можно было философствовать) и, таким образом, обосновывал концепцию пантеизма (соединение Бога с природой).

Углубляя учение Ибн Сины, Спиноза доказывал различия между сущностью и существованием, необходимостью и случайностью. От субстанции он отличал мир различных конечных вещей или общность модусов. Модусом он называл то, что не существует само по себе, но находит себя в другом. Субстанция едина, ее суть исключает всякую множественность, модусов, наоборот, бесконечное количество. Субстанция также существует сама по себе, независимо от сознания. Но субстанция (природа, Бог) бесконечна, а сознание ограничено. Поэтому человек может постичь субстанцию только в двух аспектах: во-первых, как протяженность и, во-вторых, как мышление. Протяженность и мышление Спиноза называл атрибутами субстанции.

Итак, учением об атрибутах философ противоречил дуализма Декарта, согласно которому протяженность и мышление образуют две независимые субстанции. В Спинозы человек - часть природы, ее тело - атрибут протяженности, душа - атрибут мышления, они такой же предмет познания, как и любое другое явление природы. Атрибута протяженности - телу - отвечает атрибут мышления - душа.

В познавательном процессе Спиноза определял три ступени: выше - истина, которая постигается непосредственно умом, интуитивно зримая и не зависит от опыта; второй - рассуждения ума; низкий - знания, опирающиеся на представление, основа которых в чувственном восприятии окружающей среды. Знание па низшей ступени невозможно доказать, оно недостоверное, неглубокое и поверхностное. Так Спиноза с позиций рационализма отвергал значение чувственного познания и опыта.

Голландский мыслитель уделял большое внимание вопросам этики. Спиноза стремился превратить этику на науку, которая бы основывалась на объективных законов человеческих поступков. Однако его этический натурализм оказался механистическим и абстрактным. Он рассматривал человека как "вещь" природы, а не как существо, принадлежащее к определенной социальной системы.

Спиноза использовал эти натуралистические основы для построения теории свободы. Он считал, что понятие свободы тесно связано с понятием необходимости: свобода есть прежде всего познанием необходимости, то есть полной и точной идеей о том, что нужно. Свобода независимая от материальной практики, есть только господством разума над чувствами, то есть свободой мудреца, который отрицает материальную жизнь ради познания природы. Такое понятие свободы имеет абстрактный и антиисторический характер.

Критический анализ религии Спиноза изложил в "Богословско-политическом трактате», в котором сделал выводы о том, что теология и философия не имеют ничего общего и Ветхий Завет не является древним документом, как утверждает теологическая традиция, а Библия является не продуктом божественного откровения, а сборником книг, в которых отражены уровень убеждений людей, которые их создали.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) - немецкий философ, математик, физик, изобретатель, юрист, историк и филолог. Его учение стало определенным завершением европейского философского рационализма.

В борьбе против декартовского дуализма, в полемике с Б. Спинозой, Бейлем, Дж. Локком и Дж. Толандом, он создал свою систему объективного идеализма - монадологии. ее ядро составляет учение о монады. Монада (греч. Единственное, единица) - простая, неделимая субстанция, "атом природы", "элемент предметов", которой присуща активность. Монады неделимы, неистребимы, нематериальные, неповторимые (нет двух одинаковых монад), способные к саморазвитию, восприятия и стремления. Ступни развития разделил их на три вида: ниже - монади- "пер-Концепции" (им свойственна пассивная зданисть к восприятию, и поэтому они образуют смутные представления) выше - монады - души, способные к чувствам и четких представлений; высокий - монады - духи, способные к алерцепции, то есть наделены сознанием. Постичь монады можно только умом. Все тела, вещи являются сочетанием монад: предметы неживой природы состоят из "перцепций"; биологические объекты - из высших монад - душ; человек - с такой совокупности монад, в которой организующими есть монады - духи. Образование совокупностей монад не случайно, а определено "установленной гармонией" (то есть установленной Богом соответствием изначального развития каждой монады развитию всех монад и мира в целом).

Для гносеологии Лейбница характерна "теория" двух типов истин: истин факта и метафизических истин. Последние открываются с помощью ума и не требуют опыта для подтверждения. Истины факта, наоборот, оказываются только в эксперименте.

Итак, философия Лейбница является рационалистическим идеализмом.

Идеалистически эмпирический направление в философии конца XVII - середины XVIII в. развивали Беркли и Давид Юм.

Беркли (1685-1753) - английский философ, автор произведений "Опыт новой теории зрения» (1709), "О начала человеческого знания" (1710) и др. Он стремился опровергнуть материализм и дать обоснование религии, выступал с критикой понятия материи как субстанции, а также учения И. Ньютона о пространстве как вместилище всех предметов и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства. Дж. Беркли пытался доказать не только невозможность самостоятельного существования материи, но и самого этого понятия, поскольку из него возникают "удивительные" выводы об отрицании бессмертной души, свободы воли, целесообразности, воскресенье и т. Д.

Опираясь на учение Дж. Локка о субъективности "вторичных качеств" предметов, Дж. Беркли провозгласил субъективными все качества в целом. Ни расстояния, ни величины предметов не объективно присущими вещам. Представление о величине и расстояние - результат суждений, основанных на показаниях ощущений. То, что мы называем предметом, есть не что иное, как совокупность наших восприятий. Быть значит быть воспринятым, без субъекта нет объекта.

"Обосновывая" субъективный идеализм Беркли попытался избежать солипсизма, то есть выводу о существовании только субъекта, воспринимающего. Поэтому он доказывал, что вещь, которая не воспринимается одним субъектом, может восприниматься другими. Более того, если бы даже все люди исчезли, то вещи остались бы существовать в сознании Бога. Таким образом, Беркли сделал огромный шаг от субъективного к объективному идеализму.

Выходные субъективно-идеалистические постулаты Дж. Беркли разделял Давид Юм (1711-1776) - английский философ, историк, экономист и публицист, предшественник позитивизма, но, в отличие от Дж. Беркли, он не переходил на позиции объективного идеализма и не делал со своей философии религиозных выводов. Его теория познания сложилась вследствие переработки ним материалистического сенсуализма Дж. Локка и субъективного идеализма Дж. Беркли в духе агностицизма и феноменализма. У него действительность - это поток впечатлений, причины порождения которых принципиально недоступны для познания. Существуют только впечатления наших органов чувств и впечатление внутренней деятельности души (аффекты, желания, страсти). От этих двух видов первобытных впечатлений зависят идеи памяти и представления. Ни одна идея не может образовываться без предварительного впечатление. Память воспроизводит идеи в том порядке, в котором они приобретались, в представлении идеи вступают в свободные сочетания.

Последовательно придерживаясь субъективно-идеалистических взглядов, Д. Юм, в противовес Дж. Беркли, распространял свой скептицизм и на божественную субстанцию, защищал деизм, основанного на морали. Он подверг критике рационализма доказательства бытия Бога, отверг чудеса и считал религию вечным источником расстройств между людьми. Подробно рассмотрев вопрос о происхождении религиозных верований, Юм пришел к выводу, что источник самой религии - в фантазии людей, стимулированной чувством страха и надежды. Однако верный своей социальной позиции Юм НЕ оттолкнул религию вообще. Он считал необходимым сохранить религиозную мораль для народных масс, а религиозный скептицизм - для "внутреннего потребления" среди "просвещенных" социальных верхов.

Идеи Юма влияние на развитие большинства позитивистских учений XIX-XX ст., Начиная с Дж. Милля и до эмпириокритицизма, неопозитивизма и лингвистической философии.

Если в XVII в. страной наиболее динамичного развития и острых социальных и политических противоречий была Англия, то в XVIII в. такие конфликты стали все чаще возникать во французском общественной жизни. их обострения привело в 1789-1794 pp. до Великой французской буржуазно-демократической революции. Свидетельство ее были две идейные течения во Франции XVIII в. - Просвещение и механистический материализм.

Среди деятелей французского Просвещения выдающимися были: Бейль (1647-1706), Шарль Луи Монтескье (1689-1755), Жан-Жак Руссо (1712-1778), Вольтер (Франсуа-Мари Аруэ) (1694-1778) . Свои учения они направили на критику феодального строя общества, абсолютизма, превозносили роль ума, боролись против религии, религиозных предрассудков, выступали за свободу научного и философского мышления, художественного творчества и общественной мысли.

Однако самые решительные и последовательные представителями широкого просветительского движения во Франции XVIII в. были философы, которые представляли его материалистическое ядро. Плеяда французских материалистов XVIII в. - Ж.-О. Ламетри, П.-А. Гольбах, К. Гельвеций, Д. Дидро - впервые в Новое время широко, активно и открыто развернула пропаганду идей материализма.

Основателем французского механистического материализма XVIII в. считается Жюльен-Офре де Ламетри (1709-1751). Попытка создать систему такого материализма также осуществил Поль-Анри Гольбах (1728- 1789), результатом соображений которого было сочинение «Система природы» (1770). Главная идея этой работы заключается в обосновании возможности сведения всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц, в своем единстве образуют вечную и не созданную никем природу. Это движение материальных масс, результатом которого является их перемещение с места на место и внутренний, а также скрытое движение, обусловленный собственной энергией тела, то есть комбинацией действий и противодействий в молекулах, из которых оно состоит,

Гольбах утверждал, что движение в природе - универсальный, вечный и никем не создан. Он считал его способом существования материи и источником происхождения основных ее свойств, таких как протяженность, вес, фигура и тому подобное; доказывал принципиальную несовместимость материалистической концепции природы а признанием любых сверхъестественных причин. Вселенная - это бесконечная цепь причин и следствий, узнавания органами чувств.

Итак, в теории познания философ выступал с позиции сенсуализма.

Взгляды Гольбаха были развиты в трудах Дени Дидро (1713- 1784) - пайвидатнишого представителя французского материализма XVIII в.

Дидро прошел сложный путь от этического идеализма и деизма до материализма и даже атеизма. В его трудах "Племянник Рамо", "Разговор д'Аламбера с Дидро", "Сон д'Аламбера" и др. изложения теории материализма достигло вершины в философии Нового времени. Он обосновал идею развития в природе: в ней все меняется, мир "рождается и умирает" постоянно, каждый момента он находится в состоянии "рождения и смерти", но никогда не было и не будет другого мира.

Философ считал ощущение такой же общим свойством материи, как и ее движение, то есть занимал позиции универсальной чувственности материи. Развивая эту мысль, Дидро создал теорию психических функций, предшествовавшей современной теории рефлексов.

В теории общества французские мыслители XVIII в. не поднявшихся до уровня его материалистического понимания, но в учении о природе человека, об образовании, государство защищали детерминизм. По их мнению, люди не могут жить изолированно друг от друга, поэтому создают общество, в котором возникают новые отношения и новые обязанности. Чувствуя необходимость чужой помощи, человек, в свою очередь, должен делать что-то полезное для других. Так возникает общий интерес, от которого зависит интерес собственный. Согласно ИИ.Л. Гольбахом и К.А. Гельвецием, собственный интерес обязательно ведет к морали.

Итак, французский материализм - высшее достижение материалистической мысли XVIII в. Его значение заключается в разработке таких общих философских основ материализма, как последовательное решение вопроса об отношении мышления к бытию и природы, материалистического объяснения природы, материалистического обоснования теории ощущения.

В то же время французский материализм XVIII в. был ограничен историческими рамками своего времени. Несмотря на тесную связь с биологией и медициной, он остался, по теоретическим содержанием, механистическим. Не поднялся он и к диалектического понимания процесса познания. Материалистические представления о значении среды в формировании человека сочетались с идеалистическим пониманием истории. Поступательный ход истории французские материалисты связывали только с прогрессом разума, образования и знания, источники которых оставались для них неизвестными. Эти и другие "слабости" философских учений XVIII в. были в основном устранены немецкой философией второй половины XVIII - первой половины XIX в.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >