Классическая философия в XX-XXI вв.
На 1890-1920 pp. приходится расцвет неокантианства - философского направления, сформировавшегося под лозунгом "Назад к Канту". Его представители основным достижением кантовской философии считали обоснования форм наглядного созерцания и размышления как функции познающего субъекта, а главной ошибкой - признание объективности "вещи в себе".
Впервые призыв "Назад к Канту" выдвинул немецкий философ Отто Либман (1840-1914). Этот призыв поддержали многие философы и естествоиспытателей. В результате сложились две школы неокантианства: марбургская (по названию города, где находился центр школы) и фрейбурзька (или, иначе, баденская, юго-западная школа).
Философы марбургской школы Г. Когсн (1842-1918), П.Наторп (1854-1924), Э. Кассирер (1874-1945) и др. предприняли попытку создать такую философскую систему, которая бы сознательно опиралась на некоторые идеи учения Канта и учитывала важные изменения в философской сознания, произошедшие в последней четверти XIX и па начала XX в. Главной задачей философии они считали исследования процесса научного познания. Философия должна быть своего рода наукой о науке, наукоучение. Другая задача философии они видели в исследовании логических основ духовной деятельности человека в ее основных формах: познавательной (теоретической деятельности, практической в кантовском смысле, то есть деятельности практического разума, преимущественно нравственной деятельности), художественный, эстетической. Итак, марбуржци пытались исследовать логические основы функционирования трех способностей человеческого духа: мышления, воли и чувства.
Образцом были математика и математизированных естествознание, преимущественно физика. На рубеже XIX-XX вв. математика превратилась па основной метод теоретического исследования. Теперь математические расчеты чаще стали опережать опыт, так что ученый сначала находил определенную формулу или математическую величину, а затем пытался подыскать и подставить под нее некоторую физическую реальность. Однако такая вполне научно объяснимая и эффективная методология порождала иллюзию полной независимости процесса познания от его объекта. Абсолютизация этой иллюзии в философии неокантианства свела процесс познания к чисто логического процесса конструирования объектов науки. Итак, чувствительный элемент познания неокантианцы отвергли, содержание физики представлялся им совокупностью математических формул, а учение Канта об объективном существовании "вещи в себе" было объявлено ошибочным.
Однако пе следует считать, что неокантианцы вообще отрицали наличие у человека чувственных восприятий. Они отрицали любую роль чувственности только в научном познании. Наука для них от начала и до конца является порождением мышления, а все научные понятия - творением духа, поэтому в сферу науки ничего не должно проникать из чувственного опыта. Марбуржци не считали возможным говорить о чем-либо предоставлено сознания, как это делал Кант. В процессе познания мышлению ничего не дается, само мышление является абсолютным началом.
Основателем и первым руководителем марбургской школы был немецкий философ Герман Коген. В своих работах ("Логика чистого познания", "Этика чистой воли", "Эстетика чистого чувства" и др.) Он "совершенствовал" философию Канта в направлении исключения из нее дуализма "вещей в себе" и явлений путем отказа от доктрины афициювання ( лат. влеку, влияю, действие) чувственности "вещами в себе", то есть влияния внешнего объекта на душу, которая обладает способностью к чувственному восприятию. В Когена несколько неизвестно последовательно определяется рядом актов априорного категорийного синтеза, превращает это неизвестно в предмет познания и обнаруживает в нем все новые черты и отношения. Любое знание является относительным. Наука прогрессирует, находит все более глубокие и точные понятия, о каких-то неизменные ее основы не может быть и речи.
Без сомнения, в Когена система научных понятий якобы зависает в воздухе, не имеет опоры в материальной реальности, ни к чему не относится кроме самого сознания. Вместе с тем его философия положила начало систематическому исследованию структуры научных знаний, средств и методов научного познания способов обоснования и развития знаний; впервые выступила с претензией быть, хотя и "логикой чистой мысли", но научной методом и философией науки по предмету.
Коген сделал также попытку интерпретировать с кантовских позиций идею развития. Эта идея глубоко вошла в науку XIX-XX вв. Однако толковал ее Коген односторонне, только как эволюционный процесс ", в котором общефилософским методом является вычисления неограниченно малых величин. Следовательно, кантовский дуализм и здесь был преодолен, но за счет противопоставления диалектике эволюционной теории развития. Такая концепция в истории философии получила название" критический идеализм " .
Вторым известным теоретиком марбургской школы неокантианства был Наторп. Он опубликовал много работ по истории философии, логики, психологии, социальной педагогики. Как и Г. Коген, П.Наторп утверждал, что не существует ни одного бытия, которое само по себе не было бы "положено" в мысли, что мыслить означает считать "несколько" уже существующим, что идея о объективные предпосылки этого "несколько» не имеет научного смысла.
Философ решительно защищал аналитическое исследование, опровергал утверждение, что анализ измельчает целое и так разрушает его. Жизнь, душу, доказывал Наторп, постигают только в их целостности, такое постижение возможно лишь путем анализа этого целого.
Следует подчеркнуть также методологическое значение тезиса Наторпа о взаимосвязи единства и разнообразия в познании. Мысли, согласно которой разнообразие в научном познании "дана", а единство этого разнообразия вносится мышлением, он противопоставил идею единства разнообразного и разнообразие единства. Каждый акт мышления рассматривался как единое и вместе с тем как разнообразна.
Человека философ представлял некоторым микрокосмом, миром в миниатюре, поэтому, все науки, в том числе естественные, должны иметь предметом различные аспекты человека. Плодотворной была и мысль Наторпа по конкретному в человеке, которое он видел в ее активности, то есть деятельности. Однако деятельность Наторп отождествлял с трудом, а под трудом понимал только активность мышления. Его прогресс философ представлял в внутренне присущих человеческой природе поезда воли и разума. На этих принципах основывалась его теория общества с проектированием их на социальные связи: поезда соответствует хозяйственная деятельность, воли - социальные учреждения, розуму- система образования. Таким образом, система социальной педагогики превратилась в социальную программу, в центре которой стояла проповедь воспитания "разумности" всех членов общества. Итак, философия Наторпа, как и всей марбургской школы, фактически является законченной философской системой, которая сочетает абсолютный идеализм Платона с критицизмом Канта.
Третьим выдающимся представителем этой философской школы был Кассирер.
Как Г. Коген и П.Наторп, Б. Кассирер полностью устранил кантовскую "вещь в себе" и завершил неокантианского концепцию отрицания чувственности как источника познания, предшествует мышлению. Во всех науках он искал доказательства, научные понятия порождаются только мышлением.
Итак, для представителей марбургской школы, как и для Гегеля, мышление есть демиургом действительности. Но бытие, как продукт мышлению, не признавалось ними таким, самостоятельно существует, а имеющимся только в сознании ученых. Для них предмет знаний фактически тождественен знанию о предмете, натуральный природный мир - концептуальной картине мира, созданной наукой; наука ничего не знает о мире кроме представленного в научной картине мира и того, что о нем говорят его теории.
Вместе с тем, в отличие от Канта, марбуржци признавали возникновения новых категориальных форм и синтезов и считали этот процесс бесконечным. Однако без признания процесса познания в определенной степени завершением они впадали в релятивизм.
Марбургская школа ориентировалась главным образом на математическое естествознание и очень мало внимания уделяла социальным наукам. Заполнить этот пробел попыталась фрейбурзька (баденская) школа неокантианства. ее пайвидатнишимы представителями были Виндельбанд (1848-1915) и Генрих Риккерт (1863-1936).
Представители школы развивали философию Канта с трансцендентальной-психологических позиций. Познание они представляли психическим процессом, конечным результатом которого является трансцендентальное, то есть всеобщее и необходимое, знания. Возможность такого знания фрейбуржци связывали с предметом общеобязательной ценности. Значительное место в философии школы занимали проблемы метода и методологии исторической науки.
Председателем школы был Виндельбанд. В своих трудах он определял философию как всеобщую науку о ценностях (логические, этические, эстетические, религиозные), а сами ценности представлял априорными, трансцендентными.
Привлечение внимания философов к проблеме ценностей, утверждения, наряду с познавательной, оценочной деятельности - несомненная заслуга баденской школы неокантианства. Однако Виндельбанд абсолютизировал роль ценностей. Мир, по его мнению, состоит из двух сфер: действительности и ценности. Ценности - исконные, вопы более возвышаются над действительностью, имеют для человека значение абсолютных норм, которым подчиняются его мышления, свобода и эстетическое чувство, а оценочная деятельность является условием познавательной деятельности.
Согласно своей теории ценностей, Виндельбанд рассматривал содержание и роль пауков знания. Он различал науки по принципу формального характера их познавательных задач. В связи с этим философ различал два типа мышления и два метода познания: номотетический (законоствердний) и идиографического (который описывает особенное). Первый - характерный для естественнонаучного познания, которое выявляет общие, закономерные связи, второй - для исторической науки, которая выясняет только частичное и особенное. В естественно-научном познании преобладают абстракции, в историческом - зримая наглядность. Однако ни отдельно друг от друга, ни вместе они не заканчиваются достижением истины, потому что всегда остается часть, не объясняется, никогда не выражается, не определяется. Это был релятивизм, который отрицал объективные причинные связи и законы. В исторических науках такая позиция была своеобразной негативной реакцией Виндельбанда на материалистическое понимание истории, которое утверждалось па то время марксистской философией.
Систематизатором идей фрейбурзькой школы неокантианства был Генрих Риккерт. Как и другие философы школы, он сводил бытия к сознанию, которую представлял как некоторую общую безличной сознание, по сути тождественную у всех людей. (Очевидно, имелась в виду общественное сознание, но она была идеалистически абсолютизирована Риккертом.) По его мнению, независимую от сознания реальность может иметь только недоступно познанию трансцендентное, пропущенные которого обусловливается гносеологической необходимостью. Это сфера религии, постигается верой, вся остальная реальность - результат творческой работы сознания, с помощью присущих ей априорных логических форм конструирует узнавания действительности с пеповьязнои массы чувственных данных: естествознание конструирует природу, культурология - культуру, а философия - космос.
Как и В. Виндсльбанд, Г.Риккерт различал науки за их методами: нриродпичо-пауков познание направлено па общее, историческое - на индивидуальное, поэтому метод естествознания генерализуючих, а метод исторической науки - индивидуализируя; цель естествознания - выяснить общие законы, месть исторической науки - изобразить события как одноразовые и индивидуальные, которые не могут быть сведены к общему, то есть с законом.
Риккерт считал возможным одновременное использование обоих методов в научном познании и одновременно подчеркивал их логическую противоположность, характеризуя ее как важнейшую из всех имеющихся в области пауки, поскольку оба метода в него определяются интересами, существуют в сознании, а интерес к общему и интерес к индивидуальному - два необходимых и непреодолимых полюса научного обработки действительности. Естественно-научное познание существует потому, что сознания присущи интерес к общему и логическую задачу по осмыслению бытия благодаря категории общего. Историческое познание существует потому, что логическому мышлению присущи интерес к индивидуальному и задачи постигать историческое становление как серию одноразовых явлений, которые не повторяются. Очевидно, Риккерт противопоставлял форму познания предмета познания, а все науки ставил в зависимость от позиции познающего субъекта. Сконструированная им схема познавательного процесса имела па мсти опровергнуть теорию отражения. Риккерт был решительным противником ее, считал неприемлемой, поскольку сходство копии с оригиналом никогда якобы не может быть удостоверена непосредственно и действительность абсолютно неисчерпаема и не может быть отражена или воспроизведена в понятии.
Анализ философских трудов Риккерта свидетельствует также, что свою концепцию познания он направлял па обоснования преимуществ исторических наук и доказательства отсутствия в общественной жизни объективных законов, то есть на создание философской концепции, альтернативной марксистской, которая в конце XIX - начале XX в. была широко распространена и признана. Такой вывод следует из онтологии Риккерта.
Итак, нео оказало значительное влияние на философию, который продолжается до сих пор в некоторых гносеологических теориях. Учение о ценности переросло в особую философскую дисциплину - аксиологии. Предложенной баденцы методологии пользуются и современные историки, социологи, педагоги и др. Например, проблема воспитания человека есть вечной социальной проблемой, но приобрела особое значение в условиях коренных социально-экономических преобразований. Как целенаправленная деятельность, воспитанника призвано утверждать идеалы, принципы и ценности нового общества, поэтому возрастает роль социальных регуляторов поведения и деятельности людей, особенно молодежи, студенчества, формирования у них общественно значимых ценностных ориентаций, причастности к ключевым общечеловеческих духовных ценностей. Эти регуляторы как никогда актуальны для обновления жизни украинского общества.
Нео прекратило существование в годы нацистской реакции в Германии. После Второй мировой войны центры кантианского движения было восстановлено, но нео НЕ возродилось.
Примерно в те же годы, что и неокантианство, в европейской философской мысли сформировалось неогегельянство, для которого характерно стремление к целостного мировоззрения на основе обновления интерпретации философии Гегеля. Выдающимися представителями неогегельянства были немецкий философ Г. Кропер (1884-1974), итальянский - Б. Крочс (1866-1952), английский - Ф. Брэдли (1846-1924), американский - Дж. Ройс (1885--1916) и др .
В Англии неогегельянство приняло форму "абсолютного идеализма". Это было обусловлено преимущественно общественно-политическими причинами, важнейшими из которых были: потеря Англией своей промышленной монополии; активизация центробежных сил в ее доминионах и колониях; необходимость в связи с этим обеспечение более крепкого объединения всех частей империи и насущная необходимость в создании мощной централизованного государства, способного покорить всех граждан и выдержать борьбу с любым конкурентом. Теория такого государства уже была. Это была гегелевская теория государства как высшего нравственного начала, воплощение мирового духа, такой целостной единства, поглощает каждого индивида.
Следовательно, обращение к гегелевской философии в Англии не было случайным. Вместе с тем в толковании представителей "абсолютного идеализма" от рационального зерна учение Гегеля осталось немного: вполне было отвергнуто идею развития, диалектика понятий была превращена в софистике, заимствовано было только его систему объективного идеализма и учения о примирении противоположностей. Кроме того, в работах "абсолютных идеалистов" хорошо заметны мотивы кантианства и элементы философии, заимствованные у Ф. Беркли, Д. Юма, Г. Спенсера. В целом их философия пыталась опровергнуть естественнонаучный материализм и атеизм; утвердить идеализм и религию; стать учением о высшем гармонию и примирение всех противоречий в абсолюте; обосновать необходимость сильной всеобъемлющей государства и прочной имперского единства.
Признанным руководителем английского неогегельянства был оксфордский философ Фрэнсис Брэдли. Основой его учения, как и других "абсолютных идеалистов", является разделение мира на две части. В главной философской работе "Явление и реальность" он объявил материальный мир, который нас окружает, в котором мы все живем, который дан нам в непосредственном опыте, видимым, неистинной, нереальным, и противопоставил ему другой мир, якобы высшей действительной реальности, духовный мир истинного бытия.
Для обоснования своей позиции Брэдли использовал диалектику, но в другой, чем у Гегеля интерпретации, получила в философии название "негативной диалектики". Материальный мир нереален, потому что он противоречив, поскольку все идеи и понятия, с помощью которых человек пытается познать мир, содержат противоречия, а для Беркли противоречивое - это нереально. Гегелевскую мысль о противоречиях всего существующего, он использовал только для того, чтобы вывести из нее нереальности, недействительность материального мира.
Аргументация Брэдли достаточно абстрактная. Например, он полностью согласен с учением Дж. Локка о субъективности вторичных качеств вещей. У него роза не может пахнуть, если ее пихты НЕ нюхает, а звук, которого никто не слышит, реально не существует. Подобные доводы он применял и к пониманию первичных качеств вещей, которые Локк считал объективными, и также сделал вывод об их субъективность: протяженная вещь существует лишь относительно органа, воспринимающего ее, так же, как вещь, которая пахнет. В целом и первичная, и вторичная качества вещей - это видимость, нереальность, как и весь материальный мир.
В этих рассуждениях нетрудно заметить негативную реакцию па метафизический, механистический материализм. Но Брэдли не признает и материализм диалектический. Он отказывается от реальности прошлого па том основании, что его уже нет, а будущего - что его еще нет, но и современного тоже нет, потому что оно всегда превращается в прошлое и реально пе существует. Итак, время - простая видимость.
Аналогично времени Брэдли отвергал реальность движения, изменений, причинности, энергии, действия, вещей вообще. Кстати у него нереальны, они не более, чем видимость, к тому же такая, что зависит от нас. Человек, личность - также видимость, хотя она существует. Весь материальный мир противоречивый, следовательно, нереальный, нет действительного бытия. Понятие об этом мире, его элементы не отражают ни реальности, они "выдумками", "конструкциями", "орудием", необходимыми для определения практической цели. Мы пользуемся ими, поскольку они якобы соответствуют действительности, хотя анализ раскрывает ее нереально. Все научные понятия не имеют объективного содержания и является только удобными фикциями.
Вместе с тем видимость, нереальность в Брэдли - ЦС НЕ мираж, пе иллюзия, а не несколько. Видимость существует, она является проявлением реального. Такой реальностью является абсолют - сфера гармонии и совершенства. В абсолюте все противоречия примиряются и совпадают в высшее единство. Непротиворечивость - его единственный критерий. Но как совместить противоречие видимости и непротиворечивость абсолюта, если видимисть- выявления абсолюта? Брэдли дал мистическое объяснение: в духе людей есть уверенность в связи с абсолютом, который оказывается в "мощности" за совершенством, поэтому абсолют существует.
Итак, абсолютный идеализм Брэдли - пример специфического анализа неогегельянством основных понятий философии и науки. Biн обнаружил противоречия в категориях и заставил критически подходить к понятиям как здравого смысла, так и науки. Брэдли не смог привести убедительных доказательств существования абсолюта. Фактически он показал невозможность построения логической системы мира на основе противоречивых понятий.
Философия Брэдли, как и всего английского неогегельянства - свидетельство преемственности идеалистической традиции независимо от субъективного и объективного ее разновидности. Принцип "внутренних отношений", который отстаивал философ, утверждал изменения объектов в зависимости от факта познания, конструирования объектов умом. Этот принцип Брэдли позаимствовал у неокантианцы в, затем его перехватил прагматизм.
Своеобразным неогегельянство было в Италии. Здесь признанными авторитетами стали Кроче (1866-1952) и его постоянный оппонент Джованни Джентиле (1875-1944). их дискуссия продолжалась почти 38 лет. Она охватывала все основные проблемы философии, истории, морали, политики, но основные разграничения этих двух лидеров и, соответственно, двух течений итальянского неогегельянства заключаются в подходах к решению социальных проблем. Кроче был в оппозиции к фашистскому режиму Муссолини, а Джснтиле - одним из активных идеологов фашизма. В философии Кроче на первый план выдвигались объективистские и рационализма аспекты, а Джентиле, развивая субъективистские и рационалистические тенденции, дошел до полного релятивизма.
Философию Гегеля Б. Кроче считал непоследовательной и дуалистической, поскольку она допускала существование материального мира, хотя и в форме инобытия идеи, и двойственность метода, считая, что не только логический, но и естественно-научный метод той или иной степени способствует поиску истины . К истине может вести только логический метод. Он отрицал познавательную ценность естественных и математических наук, считал их значимость чисто утилитарной: естественнонаучные понятия чрезвычайно полезны, но из них нельзя вывести той системы, которая дается только духом.
Дух у него - это единственная реальность, которая возникает в двух основных формах: теоретической (интуитивной и логической) и практической (экономической и этической). Формам духа соответствует разделение философии на эстетику, логику, философию экономики и этику.
Эстетику Кроче рассматривал как "науку о выражении" (термином "высказывания" Кроче обозначал эстетический образ). Именно высказывания у него интуитивное, а интуиция - к интеллектуальной и позаинтелектуальна. Интуитивную форму познания он провозгласил первичной и ведущей сравнению с логической; только интуиции открывается истина. Логические понятия без интуитивного содержания пусты, формальные, абстрактные и является "псевдопонятиями" конкретных наук.
Логику Кроче рассматривал "как науку о чистом понятия". Он отверг гегелевскую мысль о понятии как синтез противоположностей и заменил ее утверждению о различии понятие, которая является принципом его самодвижения. Итак диалектика была лишена своего основного содержания и сведена только к "единству различий".
Главной в учении Кроче была историческая концепция. Он сам называл свою философию "абсолютным историцизмом". Однако, отбросив гегелевскую "философию истории", он потерял и основы надлежащего научного исторического анализа. Кроче отрицал детерминизм, объективные закономерности в историческом развитии, возможность обобщения, предсказания и прогнозирования в нем. Историю он представлял как индивидуальные события, каждая из которых является законом для самого себя, а логику в нее вносят историки и неузнавание "план провидения". На этих основаниях он доказывал безнадежность реальной свободы, а демократию, даже если формальный принцип, отвергал. Историю, по его мнению, создают большие люди, а народным массам он отказывал в способности к самостоятельным мыслей и идей.
Следовательно, усилия Б. Кроче по сближению идеалистической философии с жизнью положительные. Однако свои намерения он не совершил, его философия не вышла за пределы неогегельянськои традиции. Сейчас учение Кроче почти полностью вытеснено с философской мысли.
По Дж. Джентиле, то с гегелевской философии он устранил сам абсолютный дух, заменив его мышлением индивидуального субъекта, в гносеологии утверждал бесконечность познавательного процесса, но субъектом познания считал не общественно-исторический субъект, а "собственное Я" в его идеалистическом понимании. В этом плане философия Джентиле была аналогом того направления в немецком неогегельянства, который идеологически готовил приход к власти нацистов.
В 20-е годы XX в. немецкий неогегельянський движение возглавляли Р. Кронер (1884-1974) и Г. Лассон (1862-1932), а затем З.Марк (1889-1957). их философская концепция в целом сводилась к иррационалистичного толкования гегелевской диалектики, а своей задачей они считали расширение осознанного проблемного базиса гегелевской философии с помощью полного введения в него проблем иррационального. Рационалистическую гегелевскую диалектику было объявлено ложной.
Иррационалистична интерпретация философии Гегеля применялась за решение немецким гегельянством социальных проблем. Г. Лассон объявил Гегеля духовным отцом новой Германии, хотя и отклонил гегелевское понимание общества. Общество было признано отчужденным механической конструкцией, в которой превалируют эгоизм, индивидуализм, жажда наживы, вместо него утверждалось понятие "общество" как обозначение настоящей формы общественной жизни, жизни семьи и народа, где нет общественных противоречий, а идеологом "общества" признавался Г. Гегель. Затем Г. Лассон было приписано идею полного подчинения индивида обществу и государству.
Итак, неогегельянство поставило перед философией очень важные проблемы онтологии, гносеологии и аксиологии, но превзойти Гегеля ему все-таки не удалось.
С приходом в Германии к власти нацистов большинство представителей неогегельянства эмигрировала и течение распалось. После Второй мировой войны попытки его возрождения успеха не имели.
С претензией на универсализм, на синтез веры и разума, умозрения и эмпирии, созерцания и практицизма, индивидуализма и соборности выступает сегодня философия неотомизма.
Неотомизм (лат. Новый и томизм) - официальная философско-теологическая доктрина католической церкви, в основе которой учение систематизатора средневековой схоластики Фомы Аквинского. Среди философов-неотомистов наиболее известные Ж. Маритсн (1882-1973), Э. Жильсон (1884-
1978), Г. Марсель (1889-1973), М. Бубер (1868-1965), I. Барт (1886- 1968), П. Тиллих (1886-1965), Р. Нибур (1892-1971).
Неотомизм возник в 70-х годах XIX в. Его задача - примирить догматические основы христианской веры с требованиями мыслящего ума, с рационально-логической силой знания, и таким образом защитить христианское вероучение от роста авторитета науки и образования. Согласно неотомизмом, религиозная вера без ума превращается в слепое поклонение божествам и предрассудки, а разум без веры - на высокомерие мнения о себе. Однако даже такой своеобразный взгляд на гармонию веры и разума эта философия только провозглашает, а на самом деле реализует вариант покорения ума вере. В неотомизме безусловные и абсолютные только «истины» веры. Они недоступны рациональному познанию, недоказуемы, Сверхразумом, открываются человеку лишь в акте религиозного переживания, зато ум теоретически оберегает чистоту веры, защищает ее от неверия и ошибок логическими аргументами. Только вера отвечает на вопрос о самосущего природу Бога, а ограничен в возможностях ум познает Бога опосредованно, методом "исчерпания", отрицание в природе всего, не является Богом. Душа - также продукт Господня творения. Каждую душу Бог создает индивидуально, наделяет ее свободой выбора и вмещает в тело якобы для испытания: судьба человека зависит от него самого, от того, как она поведет себя со своей волей. Естественную и социальной детерминации исторического процесса неотомисты исключают, исторические события провозглашают непредсказуемыми, науку об обществе, способную прогнозировать будущее, не признают. История в них является таинством и промыслом Божьим, а человеческое общество - "городом Божиим", земной подобию которого католическая церковь.
В середине XX в. неотомисты поняли необходимость модернизации теоретико-догматических основ. С одной стороны, они пытаются поставить достижения пауки па службу религии и так укрепить "союз веры и разума", с другой - стремятся антропологизуваты свою доктрину. В последнее десятилетие неотомизм значительно активизировался в направлении утверждения добрых начал человеческого существования и мира между народами. В теоретическом аспекте очевидна ориентация неотомизма па синтез своих принципов с положениями экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии.
Без преувеличения можно утверждать, что наиболее распространенной и влиятельной в XX в. была марксистская философия. В борьбе и полемике с ней сложилось много современных философских направлений, течений и школ. Долгое время марксистская философия, особенно со стороны своих наиболее идеологизированных и политизированных представителей провозглашала себя обладательницей неоспоримых истин. В последние годы в ней происходит активный процесс обновления в направлении признания себя частью мировой философской мысли, ее специфической составляющей. Она все больше прибегает к творческого диалога и дискуссий с другими школами в философии.
Среди течений эмпирического направления в современной мировой философии главное место занимает нео. Он является современной формой позитивизма - философского течения, возникшего в 30-е годы XIX в. во Франции и затем распространилась во многих странах мира. Основой позитивизма есть такой принцип: любое настоящее "есть положительное, знания можно получить только как результат исследований отдельных специальных наук и их синтетического объединения и философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права па существование. На основе этого принципа разработаны положения программы позитивизма:
1) познания должна освободиться от любой философской (мировоззренческой и ценностной) интерпретации;
2) вся "традиционная", то есть предыдущая, философия как "метафизическая" и доктринерского-догматическая, должно быть отвергнута и заменена или специальными науками ("наука - сама себе философия»), или обобщенным и экономным обзором системы знаний или учением о соотношении между науками;
3) в философии должен быть проложен средний путь, который поднялся бы над противоположностью материализма и идеализма как несущественной, мнимой или ошибочной, поскольку якобы является третьих, "нейтральное" решения основного вопроса философии, и вокруг этого решения могли бы объединиться, стирая различия , все "нейтралистськи" концепции в философии, социологии и политике.
Такая программа имеет определенные теоретические и практические основы. Философия- высокоспециализированная и трудна для понимания область человеческой культуры. Иногда представители точных наук вполне оправдано упрекают философии за непонятность соображений и усложненность ее языка. Они обвиняют философию в бесконечных спорах, в загромождения ее концепций полумистическими понятиями (абсолютный дух, чистый разум и т.д.) и делают вывод о необходимости переоценки ценностей и приоритетов философии с позиции точных наук и формальной логики.
Бывшая и некоторые школы современной философии для такого вывода дают немало поводов. Они были и есть в основном метафизическими как по своему анти диалектическим методом, так и по самой сути - учениями о начала и общие принципы бытия, знания о которых не могут быть данным в непосредственном чувственном опыте. Позитивизм отождествил метафизику с философией вообще и отклонил па этом основании научное значение любой философии.
В концепциях позитивистов к разряду метафизического нередко попадают и проблемы, которые на самом деле не касаются метафизики, а решаются диалектико - материал истинной философией.
Однако в позитивизме является не только философские рассуждения, но и широкая жизненно-практическая основа. Этот рост роли точных наук и конкретных знаний, эффективных действий и обоснованных рекомендаций во всех сферах человеческой жизнедеятельности. Обґрунтованнисть действий должна противостоять общим словам, не закреплены и не проверенным опытом. Соответственно и усилия философии должны сосредоточиваться па "положительном" в человеческом из пап пи и познании.
Позитивизм основал французский философ Огюст Конт (1798- 1857). Свои идеи он изложил в шеститомное "Курсе позитивной философии" (1830-1842) и в произведении «Дух позитивной философии" (1844). В них он выдвинул известную формулу: "Знать, чтобы предвидеть, а предвидеть, чтобы быть".
В 1818-1824 pp. Конт был личным секретарем социалиста - утописта К.Л. Сен-Симона (1760-1825) и в некоторой степени позаимствовал у него идеи о классификации наук, о трех стадиях общественного и познавательного развития и др. Вслед за Сен-Симоном он развил идею так называемых трех стадий интеллектуальной эволюции человечества (так же, как и индивида), которые определяют, в конечном итоге, все развитие общества. Первая из этих стадий - "теологическая", на которой все явления объясняются с помощью религиозных представлений; вторая - "метафизическая", то есть спекулятивно-философская, которая заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами; Третья- "положительная", на которой возникает наука об обществе, способствует его рациональной организации.
Конт считал, что положительная стадия полностью заменит две предыдущие и окончательно займет свое место в сознании людей. Тогда вся предыдущая философия исчезнет, а ей на смену придет позитивизм как новейшая антифилософська философия, который приведет к одной системе всю совокупность приобретенных знаний. В положительную стадию перейдут все науки, сначала наиболее общие (то есть простые, независимые от других наук, которые легко изучать), а затем отдельные, точные, тяжелые и сложные для исследования.
Подобный подход Конт положил в основу классификации наук. Он разделил все пауки па теоретические и прикладные, а теоретические - на абстрактные или общие, науки о классах явлений, и конкретные, или отдельные, описательные о предметных комбинации различных явлений (например, минералогия, ихтиология и т.д.). Абстрактные, теоретические науки в Конта образуют принципиальный ряд наук в такой последовательности: математика, с включением в нее теоретической земной механики, физика, химия, физиология (биология), социология (социальная физика), мораль.
Конт - автор термина "социология". От его учение берет начало социология как система знаний об обществе и отдельные социальные институты, которые рассматриваются в связи с общественным целым. Ее возникновение стало результатом конкретизации проблематики традиционной социальной философии, специализации и кооперации общественных наук и развития эмпирических социальных исследований.
Социологией Конт пытался заменить политическую экономию, правоведение и этику, поскольку считал, что экономические отношения, а идеи управляют миром. Социология делилась на социальную статику, которая исследует устойчивые условия существования любого общественного строя, и социальную динамику, которая изучает законы общественного развития.
Согласно социальной динамикой О. Конта, первоначальным элементом человеческого общества была семья. В процессе дальнейшей истории в политических, правовых и экономических отношениях людей возникли изменения под определяющим влиянием трех этапов сознания. "Теологической" стадии духа отвечал режим наследственных феодальных монархий; "метафизической" - поднятие средних классов и большое влияние юристов; на "положительной" стадии обществом управлять позитивисты-философы от имени капиталистов финансового мира - банкиров. Каждой стадии политической организации общества соответствуют определенные эпохи гражданской истории - военно-завоеватель, оборонная и научно-промышленная. Основная идея социальной статики Конта сводилась к процветанию положительного общества через любовь как принцип, порядок как основание и прогресс как месть.
Итак, во взглядах Конта определился, но не получил окончательного завершения разрыв с классической философской традицией. В его произведениях привлекают внимание научная по замыслу классификация наук, попытка строгого научного подхода к изучению общественной жизни и создание науки об обществе - социологии. Конт одним из первых философов обратил внимание па промышленное производство и наделил его участников функцией социальных преобразований. Вместе с тем уход Конта от принципов классической философии превратил его философию па систему общих положений отдельных наук, представленных дедуктивно в учениях о логические законы человеческого разума.
Завершителем первой исторической формы позитивизма был английский философ и социолог Герберт Спенсер (1820-1903). Характерным в его учении является сочетание основных принципов позитивизма со всесторонне проведенной идеей эволюции. Первое произведение "Социальная статика" Спенсер опубликовал 1850 Затем вышли "Основные начала", "Основы биологии", "Основы психологии", "Основы социологии", "Основы этики" и другие работы. Произведения Спенсера привлекали тем, что были понятны, привлекали внимание энциклопедизм, широким охватом проблем с единых позиций, большим набором разнообразных фактов.
Основной идеологической установкой Спенсера было стремление примирить веру и знание, науку и религию с помощью агностицизма. Такой вывод выплыл из анализа уже первого раздела его "Основных начал", который так и называется "неузнавание". В нем Спенсер обосновывал мнение, что догма о сотворении мира Богом из ничего есть только языковым объяснением, не имеет понятного для человека значение, поскольку представить это невозможно. Однако именно таким, вне человеческого пониманием и есть атеистическое представление о мире, который не имеет начала. История религии, изучение существующих религий влекут за собой признание абсолютной непизнаванности силы, которая лежит в основе Вселенной. К такому выводу о непознаваемости этой силы, в конце концов доходит и наука: вопа пс может, например, обосновать ни безграничную делимость материи, ни ее неделимость. Реально представить безграничную делимость материи означало бы проследить во мнении деления до бесконечности, а на это требуется безграничный время. Нельзя представить и то, что материя неделима, то есть, что существуют такие ее частицы, которые не могут, даже в мыслях, быть разделены. Итак, резюмировал философ, материя также совершенно непонятна, как пространство и время.
В этих рассуждениях агностицизм очевиден. Во-первых, он основывается на смешении представлений и понятий. Мышление может понять то, что представить нельзя. Наука наполнена такими понятиями, даже теми, которые выражают эмпирические факты, например, скорость света представить невозможно. Во-вторых, агностицизм стал еще и следствием метафизичности позиций Спенсера. Bin понимал делимость материи чисто механистически. Диалектика прерывности и непрерывности материи, так же как пространства и времени, оказалась ему недоступной. Кроме того, он фактически требовал срочной и окончательного ответа на все нерешенные вопросы, а не получая ее, объявил их абсолютно непознаваем.
Из сферы философского познания Спенсер исключил все коренные мировоззренческие проблемы, поскольку они, по его мнению, непознаваемой. Философии он оставил для исследования ту отрасль, и для науки. Философия с тоже научным знанием, что распространяется только на сферу опыта, под которым понимались духовные и материальные проявления абсолютной необъятной силы, которая содержится в основе мира. Поэтому наука в Г. Спенсера, как и в О. Конта, не проникает в суть вещей, а удовлетворяется знаниями только внешних явлений и их постоянных и устойчивых связей, то есть законов; наука изучает сосуществование и последовательность явлений, группируя их сначала в обобщение низшего порядка, переходя затем к более высоким и широким обобщениям. Высшим обобщением является философия. Опираясь па такое понимание философии, Спенсер различал две формы философии: общую, которая исследует наиболее общие истины и использует отдельные, частичные истины только для иллюстрации доказательства общих, так и отдельную, в которой общие истины применяются для усвоения и толкование отдельных, частных истин.
Специфика позитивизма Спенсера заключается также в его учении об общем эволюцию. Он различал три этапа в эволюции.
1. Переход от несвязного к связному, к интеграции веществ, соединение в одно целое элементов, которые ранее находились в рассеянном состоянии.
2. Дифференциация, переход от однородного к разнородного.
3. Рост порядке или упорядоченности, перехода от неопределенности к определенности.
Эволюцию Спенсер рассматривал как закон развития, сформулировав ее так: "Эволюция - интеграция вещества, которая сопровождается рассеянием движения, в течение которого вещество переходит от состояния неопределенной, бессвязной однородности в состояние определенной, связной разнородности, а сохранен веществом движение претерпевает аналогичного преобразования ".
Спенсер считал, что главной конкретной наукой, которая изучает эволюцию во всех сферах бытия, является биология. Жизнь руководствуется биологическими законами, в том числе в сложных и высоких психических и социальных проявлениях. Общество - живое тело, организм, который возникает и развивается естественным путем, поэтому любые попытки искусственного создания или преобразования общества и его институтов невозможны. Класс "господ", например, находится в естественном положении потому, что его место и роль в обществе аналогичные месту и роли клеток нервно-двигательного аппарата и он органично приспособлен к власти.
Согласно Спенсером, структура общества, формы его политического устройства и особенности общественной жизни определяются характером пароду, а точнее индивидов, его образуют. Характер формируется и изменяется в процессе взаимодействия определенного народа с условиями окружающей среды, отбора и развития таких его сил, которые лучше приспособлены для борьбы за существование.
В результате социальной эволюции возможны два типа общества: военный, характеризуется деспотизмом, и промышленный, в котором права государственной власти сведены к минимуму, что обеспечивает свободу и самодеятельность индивида. Писал Спенсер и о третьем типе общества, который был идеализацией образа жизни в Англии при нем.
В целом философия Спенсера резюмировала принципы и фактические достижения естествознания середины XIX в., Давая им метафизическое толкование. Вoнa внесла идею историзма в этнографию, историю религий, психологию. Вместе с тем, это была метафизическая философия, основанная па агностицизме и эмпиризме, а ее органическая концепция общества открывала дорогу социальному дарвинизму и другим биологизаторского и плоско-эволюционным философским концепциям XX в.
Вторая историческая форма позитивизма связана главным образом с именами австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916) и швейцарского философа Рихарда Авенариуса (1843-1896). их философия получила название махизма, или эмпириокритицизма (от греч. критика опыта). Появившись в Австрии и Швейцарии, она быстро распространилась в Германии, России и других странах, стала посредническим звеном между позитивизмом XIX в. и неопозитивизмом XX в. Махизм ориентировался в основном па проблемы познания, соотношение субъекта и объекта, категорий "вещь", "субстанция", "элементы действительности", взаимоотношения физического и психического, то есть на те вопросы, которые 0. Конт и Г. Спенсер объявили "слишком философскими", а потому далеки от науки. Однако решал их махизм односторонне, механистически, метафизически, субъективно-идеалистически, абсолютизируя роль чувственной ступени познавательного процесса. Логический степень этого процесса было проигнорировано. Махизм базировался на узком эмпиризме и психологическом толковании законов и форм мышления. Поэтому его довольно быстро заменили логическим позитивизмом, который стал одной из разновидностей нового этапа в позитивизме - нео.
В 1922 г. При кафедре индуктивных наук Венского университета ее руководитель М. IIIлик (1882-1936) организовал семинар по философии. Через год семинар перерос в кружок, который посещали не только студенты, но и преподаватели университета. Этот кружок впоследствии стали называть "Венским". К 1925 г.. В Венском кружке сложилось постоянное ядро дискуссионной группы, которое и начало нео. К этой группе, кроме
Шлика, входили философ, социолог и экономист А. Нейрат (1882-1945), логик и математик К. Гедель (1906-1978), философ и логик Р. Карнай (1891-1970) и др. В конце 30-х годов XX в. ведущие члены Венского кружка начали создавать отдельные школы нео в других странах, преимущественно в США и Англии. Затем под общим названием нео объединилось много философских школ, течений: от логического позитивизма, логического эмпиризма, логического атомизма к философии лингвистического анализа, различных направлений аналитической философии, которые смыкаются с теорией критического рационализма.
Неопозитивисты поставили и исследовали актуальную философскую проблему роли логико - математических методов и искусственных математических и логико - математических языков науки в процессе познания и при решении философских вопросов. Речь шла о эвристические возможности математической логики как нового этапа развития формальной логики в связи с физическим интерпретацией неевклидовой геометрии Г. Римана и теории относительности А. Эйнштейна, с возникновением квантовой механики, теоретическое содержание которой было лишено наглядности, характерной для классической физики. Многие из представителей нео, которые были не только философами, но и специалистами - логиками, внесли вклад в разработку логического аппарата науки, хотя и не в философском, а в специальном научном исследовании. Однако нео был и является своеобразной логико - лингвистической форме позитивизма. В нем выделяют два главных разновидности: логический позитивизм и лингвистический позитивизм.
Логический позитивизм продолжил линию эмпиризма в философии, но на логико - языковом уровне. Теоретическое знание он сводит к эмпирическому. Исходными предпосылками любого познания являются события и факты, понимаемые как чувственные данные. При этом принципиально отождествляются теория объекта с самим объектом, а объективный факт с научным фактом, что понимается как "запротоколированный" в науке с помощью знаковых средств, то есть как протокольная предложение. Логический позитивизм "протокольными" называет предложения, содержание которых базируется только на непосредственных наблюдениях материальных вещей или физических фактов. В связи с этим процесс получения знаний представляется как фиксирование "выходных" протоколов и их обработки с помощью теоретического аппарата науки. Итак, в основе всех осмысленных предложений лежат протоколы, истинность которых основывается на простой соответствия их содержания данным наблюдений, то есть протокольные предложения рассматриваются как абсолютно неопровержимые, не требующие проверки и является основой для всех других предложений науки.
Сведение всех предложений науки в протокольных как атомарных составляет в неопозитивизме суть принципа верификации (проверки в простом чувственном опыте). В зависимости от верифицируемости все высказывания, предложения делятся на осмысленные и неосмысленные. Если они верифицированы, то осмысленные (истинные или ложные), не верифицированы - неосмысленные. В результате все философские предложения оказались бессмысленными, поскольку как общие положения, они не могут быть верифицированы, проверены путем сведения к атомарных высказываний, фиксирующих тот или иной факт. К разряду неосмысленных было отнесено такие общие понятия, как материя, добро и зло, безработица, свобода, счастье и подобные. В связи с этим логический позитивизм был подвергнут критике даже его сторонниками. Часть из них пыталась устранить недостатки верификации с помощью принципа конвенционализма (от лат. Согласие), согласно которому в основе математических и естественно-научных теорий находятся свободные соглашения (конвенции между учеными), выбор которых регулируется соображениями удобства, целесообразности, экономичности мышления. Например, Р. Карнап доказывал, что в основу каждой естественнонаучной теории можно положить любую систему аксиом и правил синтаксиса, а польский логик и философ, представитель Львовско-Варшавской школы логического позитивизма К. Айдукевич (1890-1963) развивал так называемый радикальный конвенционализм, согласно которому представление ученых и изображения на них мира в своих теориях зависят от выбора понятийного аппарата. Однако ни Карнап, ни Айдукевич в дальнейшем не смогли последовательно провести эту мысль и затем видоизменили свою концепцию.
Итак, принципы верификации и конвенционализма логического позитивизма не проявились ни общими, ни единственно научными. Его нигилизм в отношении к философии, антиисторизм, абсолютизация возможностей формальной логики в познании и роли эмпирических высказываний обусловили возникновение и развитие в нем своеобразной школы "критического рационализма". Основные идеи этой школы определил философ и социолог Карл Поппер (1902-1994).
В отличие от принципа верификации, Поппер предложил для проверки научной состоятельности теории принцип опровержения, фальсификации теоретических положений. Он ввел его, основываясь на гипотетико-дедуктивной модели строения научного знания, согласно которой в основе науки лежат гипотезы, из которых методом дедукции выводятся следствия, подвергающихся эмпирическом опровержению. Теория, согласно принципу фальсификации, опровергается, если исключены ею факты, то есть явления, существование которых считается невозможным, на самом деле существуют. Свою концепцию Поппер считал теорией развития науки и общей методологии, имеет принципиальное значение для анализа природы социального знания, обоснования рациональной политики.
Предложение Поппера заменить положительную Проверяемость отрицательного верификацией (опровержением) не вызывала сначала отрицание среди неопозитивистов. Однако в процессе разъяснения и развития Поппера своей концепции отношение нео до "критического рационализма" существенно изменилось. Поппер связал свой принцип с отрицанием познавательного значения индукции, с пересмотром статуса научного эмпирического знания вообще, с ревизией понимание истины и отрицанием разницы между доказанными научными положениями и гипотезами, поскольку он провозгласил, что научные положения, если они основываются на опыте, в принципе недоказуемы. Возник фальсификационизм, нередко именуемый постпозитивизмом. Учение Поппера стало противопоставляться нео как принципиально новая методология, не ограничивается анализом готового пауков знания, а исследует его развитие, смену одних теорий другими, ограниченность каждой ступени науки.
Поппер связывал опровержение теории с фактами, которые составляют фундаментальные и очевидные свидетельства ее неистинности. Развивая эту мысль, вип пришел к выводу, что научные положения при условии, что они принадлежат к миру опыта, должны быть опровергнуты. Далее шло еще более категоричное утверждение: теория, которая не может быть опровергнута каким-то событием, ненаучная; неопровержимость С не преимуществом теории, а ее недостатком. Нетрудно спросить, что здесь наблюдается подмена диалектики абсолютным релятивизмом, который объясняет приблизительность знаний как их фактическую неистинность, относительность, конкретность истины - как принципиальную спростованисть, а существование критерия истины отрицает.
Поппер свел научную истину мнению ученых, обосновав в теории познания гносеологический плюрализм: любому научному утверждению, поскольку оно является лишь мнением ученого, может быть противопоставлено другое, такое же правомерно утверждение, мнение. Конечно, мысль постоянно может оспариваться другой мыслью. Однако вопреки утверждениям Поппера недосвидний характер научных положений делает их субъективными убеждениями вследствие неправильного, главным чипом субъективистского, толкование данных опыта. Возведение истины к мнению означало отрицание истины.
Итак, если неопозитивисты правильными считали высказывания о фактах, установленных па основе чувственных данных, то постпозитивистов, отвергая верификационизм, придерживались мнения, что подтверждаемость научного положения, как бы далеко он не простиралось, не дает оснований для признания его истинным. Наличие многих подтверждений ничего не дает для определения статуса научных положений, по сравнению с немногими подтверждениями. Итак, фальсификационизм - разновидность абсолютного релятивизма.
Вместе с тем постпозитивистов реабилитировали понимание философии как особого вида рационального знания. Они обнаружили некоторые механизмы взаимодействия философии и науки, исследовали границы и возможные виды формализации пауки. Только па основании их поисков и опыта решения этой проблемы, в частности в связи с отличием теории и метатеории (теория, которая анализирует структуру, методы и свойства другой теории), мог появиться важный научный и философский вывод австрийского логика и математика К. Геделя о невозможности полной формализации знаний. Плодом труда многих позитивистов стало создание семиотики - пауки о знаковых системах. Результаты их исследований стали основой разработки современных искусственных кибернетических языков, имеющие не только конкретно-научное, но и философскую значимость в связи с современным пониманием различия и единства языков и соответствующих им видов знания.
Различные направления в неопозитивизме XX в. формировались в значительной степени под излиянием двух главных работ австро-английского философа Л. Витгенштейна - "Логико - философского трактата" (1921) и "Философских исследований" (1953). В первой работе он утверждал, что месть философии - логическое объяснение мыслей, философия - не теория, а деятельность; результат философии - по некоторое количество философских предложений, а объяснение их. Во второй труда главной задачей философии провозглашен анализ обыденного языка, а рациональное философское знание (по позитивистской терминологией метафизика) было объявлено языковой болезнью, возникшей в результате нарушения правил употребления языка.
Все утверждения предшествующей философии (метафизики), па мнению Витгенштейна, с псевдотвердженнямы. Причиной их были нарушения правил употребления некоторых слов обычного языка, таких как "знать", "реально", "на самом деле", "кажется", "вероятно", "действительно", "существует" и др. Этим словам присущи особенности, которые провоцируют возможности для злоупотребления ими. Философы- "мстафизикы" или употребляют эти слова в контекстах, в которых они не могут использоваться в соответствии с правилами повседневной речи, или пытаются дать им некоторые общие определения, игнорируют существование реальных, независимых друг от друга языковых контекстов. В связи с этим задача лингвистической аналитики поля керосин в том, чтобы выявить оригинальный смысл слов, которые неправильно употребляются "метафизиками", и так же раскрыть источник проблем. Идеалом для лингвистических аналитиков является философ, не формулирует никаких философско-рационалистических тезисов, не пытается решать мировоззренческие проблемы, не конструирует онтологических или гносеологических проблем, а занят высокопрофессиональной и специализированной деятельностью по выявлению с помощью особой техники точного значения слов и выражений.
Философия лингвистического анализа принципиально отказалась от верификационной теории значения и тезисов логического позитивизма. Вместе с тем лингвистические аналитики остались на позициях позитивистского релятивизма и нигилизма по рационалистических возможностей философии, а их отказ от принципа верификации в пользу требования правильного использования повседневной речи самом деле означала сведения философии к одной из многих специальных дисциплин, ограничения объекта ее исследования языке как посием значений.
Таковы некоторые итоги и тенденции эволюции позитивизма. В современных условиях эта философия не имеет большого распространения. представления о возможности отстранить от пауки специфически философскую мировоззренческую проблематику и превратить философию в разновидность специальной технической дисциплины не выдержало проверки временем.
Характерной особенностью философии XX-XXI вв. является обращение к теме человеческой деятельности в связи со становлением, развитием и совершенствованием во многих странах мира рыночных экономических систем. В зарубежную философию эту тему внедрил и подробно ее разрабатывает прагматизм (греч. Дело, деяние). Его материнским лоном был Метафизический клуб, созданный 1871 в Кембридже (Массачусетс, США) группой лиц, имевших схожие взгляды. Прагматизм быстро распространился в США, Англии, Италии, Германии, Чехии, Китае и в других странах, превратившись па философское мышление, в котором предприимчивость, деятельность и успех оцениваются выше всех других благотворительности.
Прагматизм подверг критике всю предыдущую и современную ему философию, упрекая ей в созерцании, отрыве от жизни, абстрактности и нежелании считаться с действительными потребностями людей. Он выдвинул программу "реконструкции философии", по которой философия имеет быть не размышлениям относительно первоначала бытия и познания, чем она считалась со времен Аристотеля, а общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях.
По традиции в философии считается очевидной зависимость успешных действий людей от полноты их знаний об окружающем мире. "Знание - сила", поэтому для своего блага, а не только из любопытства, человек должен стремиться к истинному знанию. Прагматизм обратил внимание на то, что для эффективных действий не всегда достаточно владеть истинным знанием в некоторых практических делах, чтобы прийти к успеху, нужно не столько знать, сколько уметь. Примером подобного случая может быть геоцентрическая система мироздания, которая является большой ошибкой, но тысячелетиями верно служила людям. Еще более существенными являются такие случаи в общественной жизни. Например, религиозные идеи и верования, несмотря на ненаучность, успешно выполняют различные социальные функции у разных народов мира, и политические идеи во всех странах и во все эпохи далеко не всегда имели научное обоснование.
Родоначальником основной доктрины прагматизма был американский философ, логик, математик, естествоиспытатель Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914). Основные идеи он изложил в двух статьях: "Закрепление верования" и "Как сделать наши идеи ясными". Пирс различал два состояния сознания: сомнение и веру. Сомнение понимался как состояние нерешительности, неопределенности, колебания между различными альтернативами, эмоционального беспокойства, тревоги, раздражения. Состояние веры он не определял, считал его интуитивно известным, но в эмоциональном плане характеризовал как спокойный и приятный, а в смысловом - как готовность действовать определенным образом. Человек стремится избавиться от неприятного состояния сомнения и достичь приятного и спокойного состояния веры. Переход от первого ко второму он называл исследованиям, осуществляется мышлением. Как только переход сделано, деятельность мышления прекращается, человек приобретает полное удовлетворение от достижения устойчивого верования, и независимо от того, будет ли это верование истинным или ложным, она будет считать его истинным, так как достигла устойчивого верования. Пирс рекомендовал некоторые методы для обеспечения и закрепления такого состояния.
Во-первых, метод настойчивости, с помощью которого человек упорно придерживается своих любимых взглядов, отвергает любую их критику и не обращает внимания на их отношение к фактам.
Во-вторых, метод авторитета, суть которого заключается в том, что определенная мощная организация, например государство или церковь приписывает людям совокупность обязательных для них верований, преследуя и наказывая тех, кто мыслит иначе. Философ считал этот метод лучшим. При этом он ссылался на опыт его применения, когда так обеспечивалась единодушие верования па длительный период.
В-третьих, априорный метод, согласно которому верования могут быть устойчивыми при условии их согласования с умом. Этот метод мало чем отличается от метода настойчивости, поскольку в идеалистической философии идеи ума определяются произвольно. Поэтому Пирс настойчиво искал такие пути достижения устойчивого верования, которые не зависели от человеческого произвола.
В-четвертых, метод науки, согласно которому, существуют реальные вещи, свойства которых не зависят от мнения людей о них. Эти реальности влияют на органы чувств в соответствии с постоянных законов и, хотя ощущения разные, они могут с помощью соображений устанавливать, которыми е вещи на самом деле; каждый человек, при условии достаточного опыта и мышления, дойдет одного истинного заключения.
Взгляд Пирса на метод науки можно оценивать как отход от прагматизма. Однако признание объективной реальности у него лишь гипотеза, которую принято с целью достижения устойчивых верований. Он размышлял не об метод науки, хотя и называл его так, а о методах специальных наук, которые ставят вопрос о существовании только тех или иных конкретных объектов, имеющих отношение к их компетенции, но не о существовании объективной реальности вообще. Согласно теории "сомнения - веры" Пирса, положения науки предстают в виде мысли, убеждения или верования, а потому должны рассматриваться как привычка или готовность к действию.
Пирс, предлагая рассмотрены методы для достижения устойчивого верования, одновременно видел и недостатки каждого из них. Он считал возможным обеспечить идеям высшая степень понятности посредством указания на их значение.
Термин "значение" - один из самых тяжелых для уточнения. Пирс не без оснований считал себя первым философом, который поставил и начал рассматривать эту проблему. Согласно общей концепции прагматизма он пытался определить "значение", рассматривая это понятие не в его отношении к объекту а с точки зрения того, что оно означает для субъекта. В итоге понятие "значение" Пирс свел к совокупности практических последствий. Согласно "принципу Пирса», нужно рассматривать практические последствия, что, по мнению предприятия, могут быть следствием объекта понятия. Полным понятием объекта является понятие о все эти последствия.
Итак, основатель прагматизма явно недооценил силу стремление человека к знаниям. Вия опирался на то, что человеку достаточно веры, чтобы управлять всеми действиями, которые она должна осуществлять.
Основные идеи прагматизма развивали дальше В. Джемс и, особенно, Д. Дьюи. Уильям Джемс (1842-1910) - американский философ и психолог, один из основателей прагматизма; свои философские взгляды называл "радикальным эмпиризмом". Он пришел в философию из психологии, поэтому не случайным было его стремление решить все проблемы философии с точки зрения отдельной личности, ее интересов и потребностей. На самом деле его интересовало только то, что происходило в сознании субъекта.
Центральным понятием философии Джемса был опыт, который охватывает все, что делает человек. Кроме опыта, согласно "радикальным эмпиризмом" нет ничего. Опыт - поток сознания, переживаний, ощущений, эмоциональных состояний, волевых импульсов, настроений человека, свободно отбирает, комбинирует и классифицирует свои ощущения, а результаты этих действий закрепляет в высказываниях, которые имеют значение истины. Критерием различения истины и ошибки е пользу, успех. Идея истинная, потому что она полезна, идея полезна, потому что она истинна. Оба высказывания имеют одно значение. Если рассмотреть их с точки зрения теории "сомнения - веры" Пирса, то и истина е верованиям, но таким, что приносит пользу.
Таким образом, теория истины Джемса, как и всего прагматизма, является не обобщением повседневной практики людей, а искусственной доктриной, проповедует крайний индивидуализм, превращая индивида с его личными интересами и потребностями на мерило всех вещей, критерий гносеологических, моральных и всех других оценок. Вместе с тем прагматизм имеет определенную социальную значимость. Предлагая оценивать идеи, высказывания и действия независимо от их соответствия реальной действительности, а в зависимости от эффективности, выгоды и удобства, теорию прагматизма можно легко использовать для оправдания субъективизма, произвола и прямого обмана. Эта философия оказалась хорошо приспособленной к рыночной экономике, к американскому образу жизни, который сложился на рубеже XIX и XX вв. с его конкурентной борьбой, погоней за прибылью, предпринимательством. Однако труда Джемса переиздаются до сих пор, а его идеи составляют обязательный элемент американской духовной культуры и духовного воспитания.
Систематизатором прагматизма и основателем его инструменталистское варианта стал американский философ Джон Дьюи (1859- 1952). Как и у Джемса, фундаментальным понятием его философии был опыт. От определения этого понятия он уклонялся, но пытался перечислить все, что им охватывается - все, что может быть содержанием сознания. В отличие от Джемса, Дьюи оказывал опыта более динамичный характер и включил в него всю субъективную сферу жизнедеятельности человека. Он постоянно писал о перестройке опыта, о его улучшения и усовершенствования. Опыт у него возникает в процессе перехода ОГНА в одну проблематичных ситуаций.
Как и В. Джемс, Дж. Дьюи считал понятие, гипотезы, теории, инструментами, средствами достижения цели (поэтому его философия называется также "инструментализмом"), преодоление сомнения и обретения веры, то есть готовности или привычки действовать. Задержку или остановку действия он объяснял вопросом. Эта задержана действие через психологическое состояние сомнения и является проблематичной ситуацией.
Дьюи поставил целью предложить метод преобразования неопределенной, сомнительной или проблематичной ситуации на ситуацию определенную, решенном. По его представлениям, процесс преобразования начинается с возникновения устойчивого осознания какого осложнения. Затем происходит осознание того, что именно вызвало трудности, то есть осознание проблемы. Далее начинаются поиски путей ее решения, выбор варианта, который кажется лучшим. Затем осуществляются попытки проверить выбранную гипотезу, проследив за ее возможными последствиями. Заканчивается исследования принятием окончательного решения по проблеме. Формулировка решения с помощью языка получает название истины, а по значению - «полезности».
В этих рассуждениях нетрудно заметить обычное для прагматизма отождествление истины и пользы. Вместе с тем Дьюи настаивал на проверке гипотезы и выдвигал на первый план идею экспериментирования. Он призвал действовать, не полагаясь на авторитет, искать лучшие методы и варианты, проверять и испытывать их, отбирать наиболее эффективные, принимать обоснованные решения. Кроме того, Дьюи заменил в своей концепции личный, субъективный состояние сомнения обезличенной сомнительной ситуацией. ее суть не в том, что кто-то сомневается, а в том, что сама ситуация сомнительной; не в том, что кто-то столкнулся с определенной проблемой, а в том, что сама ситуация является проблемой, которую нужно решить.
Однако с проблематичной ситуации Дьюи исключил ее объективное содержание и охарактеризовал эту ситуацию в субъективных терминах. Исследования у него не открывает реальность, а превращает ее, создает ее со этапа сомнения, переживания труда. Поэтому претензия Дьюи на создание научного метода не реализовалась. Научные понятия, принципы, законы он лишил познавательного значения, а экспериментирование приобрело лишь статуса метода проб и ошибок.
Итак, позицию, что практика является источником познания, его основой и критерием истины, представители прагматизма преодолеть не смогли. Человек в нем в процессе жизни имеет дело не с объективным миром, не из материальными предметами, а с личным опытом, с потоком сознания, с неопределенным хаосом чувств и переживаний. Она преодолевает не физический сопротивление предметов, а собственные трудности, нерешительность, сомнения, переживания. Разделение реальности для прагматизма - не материальный процесс, а волевое усилие, напряжение внимания, акт отбора. Его результат - не изменение физического мира, а лишь изменение опыта, то есть восприятия мира и представления о нем, изменение убеждений и верований субъекта.
В начале 60-х годов XX в. влияние прагматизма в США уменьшился в связи с распространением нео. Однако он остался, как и раньше, одним из ведущих направлений в философии США и некоторых других стран.
Одной из форм реализации знаний есть исторические, религиозные, философские и другие тексты. Любой текст является многослойным образованием, в результате чего может быть по-разному истолкован. Извечная многозначность текста стала в философии предметом исследований особого направления в эмпиризме, получивший название герменевтика.
Термин "герменевтика" трактуется и как искусство интерпретации текстов, и как теория понимания их содержания, в том числе, способность постижения чужой индивидуальности, и как своеобразная методология гуманитарных наук.
Герменевтика берет свое начало с давних времен. В античности ее содержание понимали как объяснение, перевод, толкование текстов. Считают, что этот вид интеллектуального труда получил название от имени греческого бога Гермеса, в обязанности которого якобы входило разъяснение простым смертным воле богов; боги и люди говорили на разных языках, поэтому появилась потребность в толковании божественных посланий. Одним из первых произведений, непосредственно связанных с рассмотрением герменевтической проблематики, считают произведение Аристотеля «О толковании".
Со временем герменевтика все больше приобретала общекультурного и философское звучание. Большой вклад в разработку ее как философского направления сделали немецкие философы Фридрих Шлегель (1772-1829) и Фридрих Шлейермахер (1768-1834). их заинтересовала философия языка, прежде всего проблемы отражения объективно прекрасного в поэзии, особенно античной, а также в искусстве и в различных проявлениях культуры. Об этом свидетельствуют труды Ф. Шлегеля "Разговор о поэзии", "Об изучении греческой поэзии" и Ф. Шлейермахера - "Монологи" и "Диалектика".
По мнению Ф. Шлейермахера, предметом герменевтики в первую очередь должны быть тексты, содержание которых от исследователя отделяют значительные временные, исторические, культурные, языковые дистанции и которые по этой причине для него достопримечательностями. Герменевтика необходима там, где есть непонимание. Итак, ЦС искусство понимания, а пе толкования. Отсюда выводится важный принцип исследования древних текстов: метод их понимание должно быть диалогической (имеется па виду диалог между интерпретатором и автором текста) и содержать объективный и субъективный аспекты. Объективный аспект метода (факт "застывшей" языка автора текста) должен стать предметом грамматической интерпретации, а субъективный (факт мышления автора) - исследоваться с помощью психологии. Понимание текста обеспечивается взаимосвязью этих двух моментов.
Важный вклад в развитие герменевтики сделал немецкий философ Вильгельм Дильтей (1833-1911), который связал с герменевтикой широкую область знаний - "науку о духе", что изучать культуру и историю. Он отмечал, что перед философами неизбежно встает задача понять внутренний мир автора текста, поскольку они реконструируют картину событий благодаря обращению к письменных свидетельств. Воспроизвести прошлое возможно только при условии правильной интерпретации текста первоисточника, а для этого необходимо понять психологию автора, его мотивы, менталитет, образ жизни и мысли. В акте понимания представители герменевтики выделяют три основных элемента: реконструкции языка, реконструкции акта творчества конкретного человека - автора текста, нахождения его индивидуальных особенностей. Цель понимания заключается в том, чтобы перенести содержательная связь из другого мира (исторического, личного) в собственный. Речь идет о внимательном отношении к внутреннему миру другого человека, к духу другой культуры, чтобы при знакомстве с ними присущие им содержания были восприняты так, как они воспринимались самими носителями смыслов, и одновременно стали доступными субъекту понимания.
На состояние герменевтики значительно повлиял известный англо-американский философ и математик Альфред Норт Уайтхед (1861-1947), развив учение о двоякое понимание. Если положение дел рассматриваемой сложный, то можно отдельно рассматривать его факторы, синтез которых дает полное представление, полную картину. Еще один способ понимания - восприятие положения дел непосредственно как целого, без промежуточных ступеней анализа и независимо от того, поддается ли он анализа. Первый способ - внутреннее понимание, второй - внешнее. Оба взаимосвязаны, существуют отдельно, но ими не исчерпывается вся проблематика понимания и герменевтика вообще. Такая трактовка понимания мало прояснить проблему герменевтики как части методологии и науки.
Интересную концепцию предложил еще один известный представитель герменевтики - французский философ Поль Рикер (род. 1913), пытаясь выяснить содержание парадигмы, интерпретируется, для социальных и гуманитарных наук. Как центральный вопрос универсальной методологии Рикер рассматривал проблему диалектики пояснения и понимания, которую он пытался уточнить по аналогии с диалектикой постижения смысла текста в процессе его чтения. Здесь понимание используется как модель. Реконструкция текста как целого выглядит герменевтического круга в том смысле, что знание целого предполагает знание его частей и связей между ними. Многозначность целого является дополнительным побудительным мотивом для постановки герменевтических вопросов. Понимание "присваивает" полученный в результате объяснения содержание, поэтому всегда возникает после объяснения. Помощь опирается на гипотезы, реконструируют смысл текста как целого. Путь от объяснения к пониманию обуславливается спецификой текста. В процессе интерпретации текста большое значение имеет правильная методика формулировки вопросов, которые должны способствовать усвоению содержания конкретного текста. Вопросительную методику исследования теста Рикер переносит на философское знание, предлагает даже считать "вопрошание" философским методом. Более того, задача философа он видит в открытии новых способов вопрошания.
Особое место в развитии герменевтического метода принадлежит выдающемуся немецкому философу- Мартину Хайдеггеру (1889-1976). Он рассматривал понимание как экзистенцию (существование). Язык - ЦС целое бытия. Тот, кто говорит, скорее сам присутствует в языке, поэтому понимание имеет онтологическое значение. На долю человека выпадает лишь интерпретация как прояснение уже действительно данного экзистенциального содержания.
Большое влияние на философскую герменевтическую мнение в XX в. имели идеи немецкого философа, ученика Н. Хайдеггсра, Ханса-Георга Гадамера (1900-2002). Он практически осмыслил предварительную герменевтическую традицию, обнаружил в ней основные направления и предложил собственный подход.
Развивая предложенный М.Хайдеггером "онтологический поворот герменевтики к языку", Х.-Г. Гадамер выделил категорию "предпонимания" как важнейшую структурную единицу этого подхода. Предпонимания - это совокупность предрассудков, пересудов, "горизонт понимания", который определяется традицией. Центральным здесь является понятие "предубеждения", что обусловливает содержание исследования. Пересуд - это суждение, которое масс место в окончательной проверки всех его определяющих моментов. Итак, пересуд - ошибочное суждение. В его содержание вкладывается как положительное "крюк и негативное знания.
Традицией Гадамер считал одной из форм авторитета связывает историю и современность.
Поскольку любая традиция неразрывно связана с языком, постольку Перт предметом и источником герменевтической рефлексии и герменевтического опыта является именно язык как структурный элемент культурного целого. Язык - окружающий человека; без нее невозможны ни жизни "ни сознание, ни мысленно, ни чувства, ни история, ни общество. Все, что связано с человеком, отражается в языке. Язык -способ бытия человека, его сущностное свойство. Язык является условием познавательной деятельности человека . Поэтому принципу и источником истинного понимания и взаимопонимания является диалог, разговор. Невозможно понять ни одно событие в жизни людей, опираясь на абстрактное представление о ней. Требуемый момент нашего понимания - это аппликация (перенос) события на историческое время, па ту культуру, в которой происходила это событие. Аппликация в процессе понимания исторических фактов имеет обязательный характер и по сути является предпосылкой научного подхода к пониманию. Такая оценка понимания трансформировала стремление герменевтики как научной дисциплины. В связи с этим герменевтика приобретает еще большую философской значимости, становится учением о человеческом бытии, своеобразной философской антропологией.
