Течения и школы в современной неклассической философии

Они возникли в начале XX в. в составе еще одного влиятельного направления философствования - иррационалистичного (лат. иррационализм - неразумный, бессознательный). В отличие от рационализма, философы - иррационалисты ограничивают или отрицают возможности разума в познавательном процессе, считают основой миропонимания несколько недоступно ума или неестественное ему - свободу, непосредственное созерцание, интуицию, мистическое "озарение", воображение, инстинкт, бессознательное.

Иррационализм был особой реакцией на чрезмерный гегелевский логизм, который распространялся и на понимание человека. Философы - иррационалисты противопоставили ему глубокий психологизм, выявление пластов человеческой психики (страстей, эмоций, волнений), которые трудно поддаются рациональному анализу. Концентрация внимания на многообразии и многоплановости внутренней жизни человека, выявленные в нем таких важных аспектов, которые могли не рассматриваться по рационального подхода, в значительной степени приводило длительный и устойчивый влияние в обществе этого философского направления.

Социальной базой такого рода философствования крах иллюзий современного общества, неспособность экономической и политической системы удовлетворять потребности и интересы людей, которые постоянно растут, преодолеть отчуждение труда, реализовать лозунги свободы и равенства граждан. Вместо общества высокого уровня массового потребления была создана общество выживания. Эйфории по поводу безграничных возможностей современного общества по созданию достойных для людей условий жизни больше нет. Гносеологическими и методологическими ответами ва такие вызовы стала неклассическая философия. Однако преодолеть их она предлагает пути не коренного изменения экономических, политических и правовых парадигм, а поиска и реализации альтернатив рациональности, чего недоступного ума и пониманию в рамках логического мышления.

Предшественником иррационализма в философии считается датский теолог, философ и писатель Серен Кьеркегор (1813-1855). "Где Я? - Спрашивал себя мыслитель. - Что значит сказать" мир "? Какое зпачення имеет это слово? Кто заманил меня сюда и оставил здесь? Кто Я? Как Я оказался в этом мире? Почему у меня не спросили, почему не познакомили с его правилами и обычаями, а просто впихнули в него, будто меня было куплено у продавца душ Как Я оказался втянутым в это крупное предприятие, которое называют действительностью? Разве это не дело выбора? .. Кому Я могу пожаловаться? .. Вина - что она означает ли это неизвестно, как получается, что человек бывает виноватой? ".

Понятно, что Кьеркегор на первый план своих размышлений ставил тему личности, ее судьбу, проблему человеческой субъективности, что само по себе было традиционными для философии проблемами. Но он бы изолировал человека от общества и мира и поставил задачу познать ее в этой изоляции, как это, конкретное, редкое существование путем погружения внутрь себя. Ранее наиболее надежным способом познания человека считался рациональный метод науки, а Кьеркегор такими способами признавал саморефлексии и ощущение, как нечто абсолютно недоступно науке.

Гегелевскую рационалистическую философию Кьеркегор объявил эссенциализм - учением о абстрактные сущности, которые постигаются в общих понятиях, игнорируют отдельное, конкретное, индивидуальное. Эта философия не может проникнуть в человеческое существование, или экзистенцию, поскольку всегда индивидуальной, экзистенция не может быть выражена в понятии, она является реальностью, которая не поддается объективации. Экзистенция дана человеку не в мышлении, а в чувстве, переживаниях и эмоциях, которые возникают в потоке жизни, столкновении индивида с проблемами. Такое понимание индивидом своей экзистенции происходит в критические моменты его жизни, когда возникает необходимость выбора способов поведения, действия по принципу "или - или", например, в ситуации страха. В основном человек ведет ненастоящее существования; она занята делами, погружена в разнообразные отношения с другими людьми и машинально придерживается привычной рутины жизни, но в моменты страха индивид остается наедине с собой, что на краю бездны, отказывается от всех иллюзий, делает выбор. Не слишком важно, правильный этот выбор. Важно то, что индивид выбрал, поскольку ложный выбор можно исправить, а избежание выбора исправить невозможно. Это и есть подлинное существование.

В Кьеркегора только в акте выбора человек обретает свободу. Выбор и ответственность - ЦС и есть свобода. Свобода абсолютная, поскольку выбор абсолютно недетерминированный и нет ни одного объективного критерия. Если выбор детерминирован чем-нибудь, то человек, который делал его, не свободен и не может нести за него ответственность.

Кьеркегор был одним из первых философов середины XIX в., Который открыто отказался от объективной истины. Для него истина всегда субъективна: несколько истинно том, что человек упорно верит в то, что он усвоил эту идею, всем существом; уверенность - только в субъективности, искать объективность означает ошибаться. Вместе с тем Кьеркегор обнаружил проблему человеческой индивидуальности. Кроме того, философ был первым мыслителем, который предоставил проблеме выбора гораздо более глубокого и более принципиального значения, чем другие его современники. Стиль его философствования в XX в. стал примером иррациональной мысли, а к его учению обратились протестантская диалектическая теология, экзистенциализм и "философия жизни".

Основоположником неклассической философии и предшественником иррационалистичности "философии жизни" стал немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Главный философский труд "Мир как воля и представление" он опубликовал 1819 В его учении были использованы идеи и положения, заимствованные у Платона, Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, в немецких романтиков, индийских и буддийских мыслителей. Шопенгауэр создал противоречивое, но последовательное и целостное учение, которое стало особенно популярным в XX в.

Философия А. Шопснгауера - субъективно-идеалистическое волюнтаризм. Вслед за Дж. Беркли и под сильным влиянием его учения он объявил реальный мир представлениям. "... Все, что относится и может принадлежать миру, неизбежно обусловлено субъектом и существует только для субъекта. Мир - представление".

Такая философская позиция характерна для всего субъективного идеализма. Она происходит от абсолютизации роли субъекта в познавательном процессе, в котором без субъекта нет объекта, иначе не будет самого познавательного акта. Если основываться только па субъекте, считать вероятным только его существование, то объект познания и влияния окажется привязанным к субъекту и о его независимое существование не может быть и речи.

В таком аспекте рассматривал Шопенгауэр и вопросы теории познания. Все представления он делил на интуитивные, то есть чувствительные, и абстрактные, или понятия, созданные умом. Они вторичные относительно интуитивных представлений. Понятие - представление о представлении. Они могут быть и ошибкой, и предрассудками, и догмами, поэтому логика никогда не быть иметь практической пользы, а только составляет теоретический интерес для философии. Разум вообще ничего создавать не может, хотя и воплощается в науке.

Суть науки философ видел в формальной четкости ее положений. Историю наукой не считал. В истории события находятся литое в хронологическом связи, а общее состоит только в обзоре главных периодов, из которых нельзя вывести отдельных событий, в ней хозяйничает координация, а не субординация. Итак, история - знания, но не паука.

По Шопенгауэру доказательной не может быть ни наука, поскольку каждый довод требует недоказуемо истины, которую получают путем интуитивного убеждения, что является источником всякой истины и основой любой науки. Однако с помощью интуиции извне в сущность вещей проникнуть невозможно.

Шопенгауэр объявил примат свободы человека над ее разумом. Познающий субъект, является одновременно индивидуумом. Индивидуум имеет тело, а тело дано субъекту познания не только как представление, но и как воля. Каждый акт его воли является одновременно движением его тела. Телодвижения - объективирован акты воли, а само тело является объективностью свободы. Эту ситуацию Шопенгауэр распространил на всю реальность вне человека. Он превратил волю па первооснову и абсолют. Воля - абсолютно свободное хотение, которое не имеет ни причин, ни оснований; ее невозможно контролировать. Весь мир теперь стал волей и представлением. Тем самым односторонности рационализма Шопенгауэр противопоставил крайности волюнтаризма.

У Фридриха Ницше (1844-1900) мир является становлением и волей к власти. Ницше - основоположник "философии жизни". На формирование его мировоззрения значительное влияние оказали идеи Шопенгауэра. Однако шопенгауэровская монистический волюнтаризм он заменил плюрализмом свобод, признанием численности "центров" духовных сил, которые конкурируют в борьбе, а волю превратил в волю к власти. Собственную философскую концепцию он изложил в трудах «Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Генеалогия морали", "Антихрист", "Сумерки кумиров", "Воля к власти", центральное место в которых занимают понятия "свобода к власти "," сверхчеловек "," вечное возвращение "," нигилизм ".

Философская концепция Ницше- иррационализм и волюнтаризм. В онтологической ее части предыдущие философские представления, начиная с Парменида и Платона и заканчивая И. Кантом, о "двух мирах" отрицаются. "Настоящий" мир у Ницше не допускает оппозиции материи и сознания, истинности и прозрачности, ненастоящего чувственного мира конечных предметов ("мира для нас") и сверхчувственного настоящего мира ("мира в себе»). Мир является целостностью, которую он обозначал словом "жизнь", но отождествлять в понимании Ницше мир и жизнь неправомерно. Его философия крайне противоречива и непоследовательна. Он утверждал, например, что мир, взятый независимо от возможности жить в нем, не существует, и одновременно много размышлял и писал о неорганический мир, его существование наряду с органическим, о "химический" мир, "мертвый" мир и др. Очевидно, что замена понятия "мир" на понятие "жизнь" была обусловлена концептуальными философскими интересами Ницше, повлекшие его критическое отношение к современной ему социальной действительности и установки на "радикальный аристократизм", который видел в больших людях цель истории.

Ницше объявил волю к власти движущей силой потока становления и первоосновой всего сущего. Она является не одной из разновидностей волевых импульсов человеческого поведения, а определяющим стимулом деятельности и главной способностью человека. Более того, волю к власти он ввел в самые недра Вселенной, мира в целом. На этих основаниях он построил свою своеобразную гносеологии, которая является определенной абсолютно релятивистской и иррационалистической совокупностью идей, и которую только приблизительно можно называть теорией познания.

Ницше отрицал "вещь в себе" как объективную реальность. Сущностью вещи есть только мысль о вещь. Познание - только полезен для субъекта средство выработки фикций (т.е. понятий, практически оправдан, но которые не имеют объективного теоретического значения), дающие возможность ему выжить и осуществить свою волю к власти. Познание - орудие власти, поэтому его действие не простирается дальше того, что требуется для осуществления этой свободы и нацелено только на толкование мира. Нет фактов, есть только их интерпретации, но и они не имеют одного содержания. Мысль в образе - знак, который имеет множество толкований. Ощущение тоже всегда интерпретируется нами и часто очень необычным.

Согласно Ницше, мысленное толкование - ниже ступень познания; выше ступенью является дело, деятельность субъекта, представляет, мыслит, желает, чувствует. Этой деятельности обязаны своим существованием все вещи. Нет вещей, отличных от явлений, нет сущности, отличной от мысли. Мир истинный для нас потому, что мы в нем живем.

Ницше отверг традиционное толкование истины в плане адекватного образа объекта, существующий независимо от познавательной активности субъекта. Он последовательно отождествлял истину с ошибкой и неправдой. Истина - тот вид ошибок, без которых мир живых существ не мог бы существовать. Только ошибки и вера - условия жизни, поскольку в них проявляется прежде всего воля к власти. Человек овладевает тем, на что направлен его интерес.

Воля к власти - критерий значимости любого явления и общественной жизни. Что хорошо? - Все, что повышает чувство власти, волю к власти. Что плохо? - Все, что происходит из-за слабости. Рациональное познание не способствует повышению воли, наоборот, парализует ее. Воля к власти - основа нрава сильного. Мораль, существует, проповедует любовь к ближнему, следовательно, подрывает волю к власти и поэтому должен быть отвергнута.

Ницше рассматривал мораль как совокупность законов, которые создает человек и которым сама себя подчиняет. Он называл себя имморалистом, но моральные нормы и оценки не исключил, поскольку моралетворчисть в человеческом поведении рассматривал как естественное проявление воли к власти. Неравенство людей Ницше считал естественной, а противоположность барской и рабской морали - вечной. Сам он был на стороне морали "господ", потому что в ее основе видел главную ценность жизни - волю к власти, сильного человека, то есть врожденного аристократа, абсолютно свободного, не связывает себя никакими морально-правовыми нормами. Это субъект барской морали, или "сверхчеловек". Прообраз сверхчеловека он видел в гомеровских героях, в скандинавских викингах, в Цезаре, Макиавелли, Наполеоне.

История по Ницше - это совокупность героических усилий выдающихся индивидов, ряд поучительных примеров того, чем может стать человек и чего она способна достичь. Исторические события всегда начинаются с творческих усилий великих личностей, которые способны разорвать путы традиции; историю делает дух свободы. Народные массы заслуживают внимания только как слабые копии великих людей, как сила сопротивления большим и как орудие больших. Ницше не признавал за каждым человеком права быть личностью. Огромное количество человечества - "стадо", "масса", которая является главной угрозой для развития творческой личности.

Ницше предвидел неизбежность глубокого преобразования духовной жизни человека в XX в., Связывая это с развитием техники, с реальными опасностями, которые возникают вследствие овладения гигантскими силами природы в условиях архаического мышления, не адекватны этим силам, с ростом психических нагрузок, с созданием индустрии отдыха и тому подобное. Все это может вызвать саморазрушение культуры и личности. Однако по принципу "чем хуже - тем лучше" Ницше видел в этой тенденции условия вызревания воли, которая способна противостоять ей: демократизация общества порождает ненависть к нивелированию людей, Демократия- одновременно бессознательная предпосылка выращивания тиранов, а демократическое дробления характеров приводит к тому, что даже не слишком сильная воля в стремлении к власти имеет шанс на успех, поскольку люди склоняются перед любой силой воли, предписывает.

На основании таких размышлений Ницше призывал воспитывать новые породы людей: философов - законодателей и послушные массы. Он считал бесполезными жалобы на инертность массы, доказывал, что масса бесплодна той мере, в какой бесплодные воспитатели. Не возражал Ницше и "обратной связи" - влияния массы на вождей. Средством против разрушительного влияния массы на вождей он считал милитаризацию. Организацию общества по военному образцу считал лучшей по сравнению с экономической организацией. Поэтому нужно научиться воспринимать рабочих как солдат, ликвидировать всякую связь между оплатой труда и его результатом, всех индивидов разместить по рангу так, чтобы каждый имел наибольшую производительность труда.

Ницше много писал о будущем. Он видел задачу в том, чтобы научить направляться в будущее, даже на тысячи лет. Он предсказывал европейцам руководство всей мировой культурой, считал, что на этом пути предполагается несколько веков войн, которые будут следовать одна за другой и подобных которым история еще не знала. Главными соперниками в войнах за господство над Землей станут Россия и объединенная перед лицом ее грозной военной силы Европа, центром и руководителем которой будет Германия.

Философия Ницше постоянно вызывает дискуссии, различные интерпретации и толкования. В последние годы определилась устойчивая тенденция объективной оценки его философского творчества. Захватывает в пои духовной риск, наличие постоянной внутренней оппозиции, способность отказаться от выношенных, но уже "изношенных" убеждений, акцент на духовной жизни личности.

Типичным примером "философии жизни" в новых условиях XX в. было творчество Освальда Шпенглера (1880-1936). Главным произведением этого философа есть "Закат Европы", первый и второй тома которого были опубликованы соответственно в 1 918 и в 1922 pp. Истоки популярности его произведений, очевидно, заключались в изрядном литературном таланте и необычной эрудиции их автора, а главное - в претензии Шпенглера дать ответ на вопрос о судьбе европейской культуры в своеобразных исторических условиях после Первой мировой войны. Философия Шпенглера - крайний субъективизм и релятивизм, воинственный антиинтеллектуализм. Его исходным понятием было "жизнь", то есть осуществлена сознание, волнение.

Главная идея Шпенглера: история-это изменение отдельных замкнутых культур, исключает единственный исторический процесс и исторический прогресс. Есть только субъективное, индивидуальное представление о мире, которое меняется от человека к человеку, от культуры к культуре. Для настоящего мыслителя нет абсолютно правильных или неправильных взглядов, все относительно, все переменное, все преходящее. Он решительно возражал понятие всемирной истории; не видел ни прогресса, ни цели, ни самого пути человечества. Для него существовали только отдельные изолированные культуры, каждая из которых внезапно вырастает, бесцельно расцветает, как цветы в поле, а затем, как и все живое, погибает.

Шпенглер насчитывал восемь культур, достигших завершения, каждая из которых определяется особой душой: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, европейская культура народов майя. Выделил он и русскую культуру, но как находящуюся на этапе возникновения. Подробно Шпенглер описал трех культуры: античную, европейскую и арабский. Они порождены своими душами: аполлопивською (греко-римской), которая выбрала своим идеальным типом чувственное тело; фаустовской (западноевропейской), символом которой является безграничное пространство и всеобщая динамика; магической (византийско-арабски), которая выражает четкий дуализм души и тела.

Все культуры исключительные к несовместимости, к взаимной недосягаемости. Каждая замкнутая в себе и не имеет ничего общего с другими. Между культурами нет никакой исторической преемственности, никакого влияния или заимствования. Человек, который принадлежит к одной культуре, не только не может воспринять чего из ценностей других культур, но даже пе способен их понять. Каждая философия е выражением своего и только своего времени, в истории философии нет преемственности; у каждой культуры своя философия, поэтому проблема природы или души, беспокоит философов, на самом деле имеет сугубо местное и временное значение, она не будет представлять никакого интереса и даже останется непонятной для философов других культур.

Современную историю Шпенглер оценивал как находящуюся па стадии цивилизации. Цивилизация - это старость культуры, ее постепенное отмирание, симптомами которого являются атеизм, материализм, социальные революции и распространения научных знаний. Это империализм, вступивший в последнюю фазу. ее содержанием будет борьба между деньгами и кровью, которая завершится цезаризмом меч победит деньги, а обладателя снова подчинит себе воля к добыче. Демократия в странах Европы является ошибочной, за ней скрывается безраздельное господство правящих слоев. Обострение социальных антагонизмов между руководителями и исполнителями может вызвать "бунт масс". Кроме того, обостряются противоречия между европейскими промышленно развитыми странами и другими "расами". В Европу двинулась дешевая рабочая сила, которая неизбежно приведет к безработице в развитых странах. Безработица - это уже не кризис, а начало катастрофы. Современную историю будет исчерпан, как и все формы любой культуры. Когда и как погибнет нынешняя цивилизация, Шпенглер не знал.

Основные идеи философии истории и политической концепции Шпенглера крайне пессимистичны, поскольку выходят из неизбежного конца западноевропейской культуры и общества. Концепция цикличности культур антиисторична, а потому неубедительна. ее обоснование Шпенглером мифологическое, а использованы исторические аналогии произвольные. Это была философия исторического пессимизма, неверия в общественный прогресс, страха перед социальными потрясениями, которые надвигались на общество середины XX в.

Выдающимся представителем "философии жизни" во Франции был Анри Бергсон (1859-1941). Широко известны его труды "Материя и память" (1898), "Смех" (1900), "Творческая эволюция" (1907), "Движение и одновременность" (1922), "Два источника морали и религии" (1932), "Мысль и движущееся" (1934) и др. Это был философ широкой эрудиции, он обладал глубокими знаниями не только по философии, но и по математике, физике, биологии, искусства и литературы. В 1927 г.. Ему присуждена Нобелевская премия в области литературы.

Бергсону принадлежит разработка специфической концепции развития, которая получила название "творческой эволюции". Boнa была направлена против господствующей в XIX в. механистической концепции, сводила развитие к количественным изменениям, простого роста. Бергсон справедливо уподоблял ее детской игре, которая заключается в составлении картинки из перемешанных ее частиц. Однако он остро критиковал ее не по возражения скачкообразного характера развития и наличии в природных и социальных процессах качественных изменений, пе за возведение закономерностей действительности законам механики, а с целью признания причинен не обусловленных, непредсказуемых и рационально необъяснимых новых качеств, которые возникают в процессе эволюции , критики пауков понимание развития вообще, проведение в философии иррационализма и интуитивизма.

Движущую силу развития Бергсон искал в определенном духовном начале, которым объявил "сверхсознание", или абсолютную сознание, неделимую непрерывность, порыв, который обладает творческой потенцией, способностью к разнообразным то меняющихся, или относительно устойчивых воплощений.

Сознание субъекта также проявлением "сверхсознания", что использует мозг как свое вместилище, хранилище, форму бытия, которая входит в мозг подобно тому, как кинжал входит в ножны.

"Сверхсознание" по жизни Бергсон назвал "жизненным порывом", что трактуется как потребность творчества, которая пронизывает все живое. "Жизненный порыв", что влился в материю, распадается на два основных "рукава": инстинкт и интеллект, выраженный в мышлении человека. Интеллекта присущи творческие потенции с их высшим воплощением в науке, однако познавательные возможности интеллекта и науки ограничены и односторонние. Интеллект видит в вещах только тот их сторону, которая представляет интерес для практики. Интеллект не смотрит, а выбирает. Он отвергает, опуская все лишнее, несмотря на то, насколько важно оно само по себе. Поэтому все философы прошлого ошибались, утверждая, что назначение интеллекта, а следовательно, задача науки, заключается в отражении действительности такой, как она есть. Ни интеллект, ни наука не созданы для этого: предмет науки не самая реальность, а практическое отношение человека к ней, главным образом - в ее действия, а интеллект в своей основе есть только способностью к организации и подготовки имеющихся и возможных действий. Отсюда Бергсон сделал вывод о полной несостоятельности теории познания всех философов прошлого.

Как идеальный способ философского познания Бергсон выдвигал интуицию, то есть созерцание, независимое от какой-либо связи с практическими интересами, свободное от взглядов и методов, которые навевает практика. Для овладения интуицией не нужно никаких специальных способностей или познавательных органов, необходимо лишь освободить сознание от практической заинтересованности, устранить соотносятся с практикой взгляды. Чтобы познавать интуитивно, не нужно ничего уметь, знать, делать, нужно только усилие воли, которое направляет сознание вопреки всем склонностям, привычкам, взглядам, которые сложились в интеллекте.

Итак, интуиция у Бергсона - непосредственное постижение сущности вещей, ее условие - отказ от форм логического мышления. ее критерий - непосредственная очевидность созерцания, которое изъято из всех практических отношений. Механицизма и метафизическом способа мышления ученый противопоставил НЕ диалектику, а иррационализм и алогизм. В последних работах Бергсон занял позиции религиозно-мистического толкования процесса эволюции. Он строил свою социальную философию, в которой рассматривал человека и общество как проявление опять-таки "жизненного порыва".

Человек создал технические средства господства над природой и превратила их в личную или коллективную собственность. Желание увеличить ее порождает между людьми и государствами конфликты, которые нередко перерастают в войны. Война - естественное зло, и международные организации должны способствовать нейтрализации агрессивных стремлений людей. Как средство предотвращения войн Бергсон предлагал ограничения стремлений людей к богатству, роскоши, противопоставление "духу комфорта" "духа аскетизма".

Бергсон не создал философской школы, но сформулировал множество ведущих идей, которые получили распространение во всей иррационалистичнои философии XX в., В частности во французском персонализме и экзистенциализме.

Экзистенциализм - один из самых влиятельных направлений в философии XX-XXI вв. Он основан в учениях русских философов Н.А. Бердяева (1874-1938) и Л.И. Шестова (1866-1938). После Первой мировой войны он распространился в Германии, где философском творчестве ему посвятили К. Ясперс (1883-1969) и М. Хайдеггер (1889-1976). Писатели и философы Ж.-П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1918- 1960), Г. Марсель (1889-1973) представляли французскую ветвь экзистенциализма. В Испании к нему был близок X. Ортега-и-Гассет (1883-1955), в США его идеи популяризировали В. Лоури, У. Баррет, Дж. Эди и др.

Социальным источником экзистенциализма стали процессы социально-экономической и политической жизни общества в XX в., Выразившиеся в разных формах отчуждения человека. Под отчуждением понимается социальный процесс преобразования деятельности человека и ее результатов па господствующую над ней и враждебную ей силу, господство овеществленного труда над живым. Психологическим проявлением отчуждения в сознании индивида есть разрыв чем ожиданиями, желаниями человека и нормами, предписанными социальными учреждениями и структурами, восприятие этих норм как чуждых и враждебных лицу, чувство изолированности, одиночества, разрушение норм поведения и духовных ценностей. Экзистенциализм возник как отражение в философии духовного кризиса общества, вызванной Первой мировой войной (1914-1918).

Гносеологическим источником экзистенциализма есть проблемы бытия, существования человека, соотношение рациональных и нерациональных форм ее самопознания. Экзистенциализм главное внимание уделил вопросу "Как стать человеком?", Или конкретнее - "Можно ли стать человеком в условиях кризиса общества, а если да, то каким образом?». Основными в категориальном аппарате экзистенциализма есть категории "экзистенция", "бытие", "ничто", "сущность", "пограничная ситуация"; главными вопросами - критерии отличия настоящего и ненастоящего существования или бытия человека, возможности, пределы и методы достижения подлинного существования, а центральной проблемой - отчуждение индивида от общества.

Одним из главных понятий этой философии является "экзистенция" (лат. Существования), что означает способ бытия личности, центральное ядро человеческого "Я", причем не как всеобщего, общечеловеческого, а как конкретной неповторимой личности. Аргументированное объяснение специфики экзистенции дал Ж.-П. Сартр в работе "Экзистенциализм - это гуманизм". По его мнению, изготавливая вещь, человек заранее формирует ее идею, знает, что будет делать. Итак, суть вещи предшествует его существованию. Иначе в случае с человеком. Ребенок, который родился, уже существует, но ей еще нужно получить свою сущность, стать человеком. Здесь существование предшествует сущности. Каждый индивид приобретает в процессе становления своей сущности, человек сам ее создает, нет заранее заданной человеческой природы, ни внешняя сила, никто, кроме самого индивида, не может превратить его па человека. Индивид несет ответственность за это, даже если преобразование па человека по-настоящему не произойдет. Этот процесс продолжается в течение всей жизни. Индивид сам отвечает за формирование своей сути, поэтому он свободен и есть воля. Воля заключается в выборе индивидом своего поведения и своих действий, а ее основой является иррациональная экзистенция.

Ж.-П. Сартр и другие французские экзистенциалисты тщательно анализировали проблему свободного выбора в условиях фашистской оккупации Франции в период Второй мировой войны. Подчиниться фашизма или стать в ряды движения Сопротивления? Выбор неизбежен, но какая роль в этих условиях личности, рациональных моментов в целом? Ответ экзистенциалистов: минимальная. Если выбор, например, делается в пользу участия в Сопротивлении, то рациональный расчет сразу предупреждает о риске для жизни. В те дни и часы, когда человек смотрит в лицо смерти, главную опору, поддержку она может найти только в самой себе, в своей экзистенции, и только тогда верность Сопротивления будет прочной. Это характерное явление для любой ситуации, когда человек борется за свободу, за свое заветное "Я". Надежным свидетелем истины является нетранслируемые индивидуальная субъективность сознания, которая проявляется в настроениях, переживаниях, эмоциях человека. Понять мир таким, какой он есть, значит проявить содержание единого мироощущения личности, которое невольно присутствует в этих настроениях, переживаниях, эмоциях (например, скуки, отвращения и т.д.). Они могут быть обусловлены обстоятельствами, но никогда полностью, и всегда несут в себе нечто общее для всех людей, выражают суть человеческого существования в мире. Эта необусловленная тенденция переживания становится видимой, когда ситуация, пробудила его, трагически обостряется или когда само переживание возникает со спонтанной произвольностью. Только в этих случаях индивид будто улавливает свои переживания в их мгновениях, не давая им перерасти в рассуждения, даже начальную форму теоретического мышления, оценки обстоятельств. При таких условиях переживания превращаются в своего рода "окна", через которые можно увидеть мир таким, каким он есть, каким он изначально существует для тленного человека.

Таким образом, использование экзистенциалистами понятие "экзистенция" не па виду сознание в смысле инстанции рациональной обдуманности (исследования, целенаправленности, предметные представления и идеалы). Но все же оно, безусловно, обозначает сознание, но такую, что не узнает, не является духовно активным, а только чувствует, страдает, является бренной, озабоченной. Итак, философия экзистенциализма выражает чувственно-интуитивное постижение мира и человека в их взаимосвязи.

Экзистенциализма создала специфическую онтологию - учение о бытии. В нем определяется существование мира вне и независимо от человека, но проводится кантовская идея о человеке, который видит мир сугубо через призму своего сознания. Именно поэтому экзистенциализм решительно отмежевался от классической онтологии, опиралась па самостоятельное бытие мира и от него двигалась к пониманию человека, ставя ее в зависимость от мира. Современная философия масс "очеловечить" категории онтологии. Bona может быть по-настоящему гуманистической, и в центре ее действительно окажется человек, если его онтология будет отталкиваться от человеческого бытия в бытие мира, как он воспринимается человеком и "строится" вокруг нее.

Экзистенциализм направил онтологию па обоснования уникальности человеческого существования и сущности человека. Место индивида в бытии в каждый определенный момент неповторимое. Человек неизменна. Каждый должен искать и выражать свое неповторимое, уникальное «Я», заставлять себя жить и творить самого себя.

Однако реализации этой программы противостоит »не - Я", прежде всего - социальный мир, общество. Современное »не - Я" отчуждено от индивида, враждебно ему. Поэтому "Я" всегда страх перед »не - Я", перед миром и другими людьми. Экзистенциалисты утверждают, что мир этот песправжний, в нем вещи господствуют над людьми, личность стандартизируется и становится безликой посредственностью, индивид находится в запущенном этапе, подвластный чужеродным стереотипам поведения.

Возможно подлинное бытие индивида? Как преодолеть постоянный страх и не бояться »не - Я"? Экзистенциализм предлагает противостоять »не - Я, бунтовать против него, разрывать цепи, сковывающие сердце и душу. ЦС может делать только сам индивид, только он для себя единственным и незаменимым проводником из лабиринта отчуждения и одиночества к настоящему бытия. Путь к нему - целеустремленность, энергия, настойчивость в постижении своей экзистенции. Таким образом человек постигает свою свободу, возможность выбора каждого поступка.

В повседневной жизни человек не может осознать себя как экзистенцию. Такое осознание происходит только в особых ситуациях, К. Ясперс назвал "предельными" - моментами глубоких потрясений человека (страх, страдание, борьба, смерть). Угроза, близость смерти заставляет человека задуматься над сущностью прожитого, вернуться от повседневности к самому бытию, к собственной экзистенции - сущности, единственная из существованием, и тем самым найти настоящую свободу. Человек не должен убегать от сознания своей смертности и высоко ценить все то, что напоминает ей о суетности ее практических начинаний. Жизнь всегда граничит со смертью. Жизнь - "бытие к смерти".

Обращение экзистенциальной философии к проблеме смерти лишено. Любой человек неизбежно задумывается о смерти. Вопрос о смерти - одновременно и вопрос о сущности жизни, а в современном мире - и о выживании человечества. Предельная ситуация с смерти сегодня стала глобальной. Человечество вполне реально оказалось перед угрозой смерти. Страх перед глобальной катастрофой охватил многих людей. Поэтому использование экзистенциальных попять, касающиеся индивида, вполне оправдано для анализа актуальных проблем человечества. Boнo еще раз демонстрирует неделимость судьбе уникального индивида и всего человечества, общества в целом. Вместе с тем нельзя не сомневаться в теоретической и моральной справедливости определение жизни как "бытие к смерти". Человеческая жизнь разворачивается из-за противодействия смерти, а человек ориентируется на жизнь, проявляет волю к нему, или сознательно жертвует им ради жизни других людей.

Экзистенциализм имеет две разновидности - атеистический и религиозный. Атеистическим разновидностью считается философское творчество Ж.П. Сартра, Хайдеггера, А. Камю, М. Мерло-Понти и др. Однако атеистическим он лишь условно, поскольку признание того, что Бог умер, сопровождается утверждением о невозможности и абсурдности жизни людей без Бога. Религиозный представлено, главным образом, К. Ясперс и Г.А. Марселем. По их мнению, экзистенция органично связана с Богом, смертность человека, зависимость от других людей - также от Бога. Свобода индивида, в конце концов, тоже имеет божественное происхождение.

Экзистенциализм постоянно подвергается всесторонней критике. Его называют "философской кризисом". Вместе с тем, это результат мироощущение человека, который потерял веру в исторический и научный ум, отображение духовной ситуации современной эпохи. Он не смог предложить реальных путей выхода из этой ситуации, но ее противоречия и болезни раскрыл уверенно. Это действительно философия человека, который поставил целью помочь человеку найти не просто близки и понятны ей истины, но и неотделимы от нее, такие, ради которых ей хотелось бы жить и умереть.

Среди иррационалистических течений современной философии одной из распространенных и влиятельных является Неофрейдизм, что в разных вариантах и модификациях воспроизводит идеи психоаналитического учения австрийского врача - невропатолога и психиатра Зигмунда Фрейда (1856-1939).

На рубеже XIX-XX вв. Фрейд разработал метод психотерапии и обучения, в центре внимания которого были бессознательные психические процессы и мотивации. Это и есть психоанализ, который сам ученый старался не связывать с определенной философией, однако в его теоретических взглядах тенденция к философским обобщениям просматривалась вполне очевидно. Характер универсальной философского течения психоанализ приобрел в трудах современных неофрейдистов. их философия является претензией на раскрытие, осмысления и обобщения не только фактов индивидуально-личностного поведения человека, но и социальных, политических, исторических, культурных аспектов жизни общества.

Психику человека Фрейд представлял расщепленной на две противоположные сферы: сознательного и бессознательного. Бессознательное - центральный компонент психики, а сознательное - лишь инстанция, которая надстраивается над бессознательным. Сознательное возникновением обязано бессознательном, является не сутью психики, а лишь такой ее качеством, которое может присоединяться или не присоединяться к другим качеств.

В работах "По ту сторону принципа удовольствия" (1920), "Массовая психология и анализ человеческого" Я "(1921)," Я "и" Оно "(1923) Фрейд представил модель психики личности как комбинацию трех элементов. Первый из них - "Оно" - глубинный слой бессознательных влечений, психическая "самость", основа деятельного индивида, "которая руководствуется" только "принципом удовольствия" безотносительно к социальной действительности и даже наперекор ей. Вторым элементом является "Я" - сфера сознательного, посредник между "Оно "и внешним миром, сравнивает деятельность" Оно "с" принципом реальности ", целесообразностью и внешне надлежащей необходимостью. Наконец, третий элемент -" Сверх - Я "- внутриличностный совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между" Оно "и" Я "вследствие невозможности разрешения конфликта между ними, неспособности" Я "обуздать бессознательные влечения, стремления и подчинить их требованиям" принципа реальности ". В то же время Фрейд верил в возможность осознания бессознательного, управление им (" там, где было " Оно ", должно быть" Я "), пытался отыскать пути овладения бессознательным.

Камнем преткновения всего психоанализа стала проблема "первичных влечений", то есть ядра бессознательного и его движущих сил. Такими Фрейд считал сексуальные инстинкты. Как и все остальные инстинкты, сексуальность существует с момента рождения, проходит в развитии определенные состояния и является основой деятельности человека. В поздних работах Фрейда понятие "сексуальные влечения" было заменено понятием "либидо", выражающий всю сферу человеческой любви, включая любовь к родителям, дружбу, общечеловеческую любовь и тому подобное. Конечная гипотеза философа заключается в предположении, что деятельность человека обусловлена не только биологическими, но и социальными поездами, главным из которых является "инстинкт жизни" (Эрос) и "инстинкт смерти" (Танатос).

Такого рода психологизм Фрейд переносил и на общественные явления. Человек не существует изолированно от других людей, в ее психологическом жизни всегда присутствует "другой", следовательно, психология личности есть и социальной психологией, а психоанализ можно использовать в исследовании также социальных проблем. Так, в шоке жестокостью людей в Первой мировой войне, основываясь па эмпирических наблюдениях событий и явлений этой войны, Фрейд включил в психоаналитическую теорию инстинкт агрессивности, а как средство его обуздания рассмотрел развитие культуры. Если культуре удается приглушить инстинкт агрессивности, то агрессия становится частью внутреннего мира человека, а это неизбежно ведет к неврозам. Культура является достижением всей массы людей, поэтому вполне возможен "коллективный невроз". В связи с этим Фрейд поставил питания: не есть невротическими целые культурные эпохи, и все человечество? Ответы на них философ не давал, но в последних работах связывал судьбу человеческого рода с возможностью культурного процесса отвлечь психические расстройства общественной жизни, обусловленные человеческим инстинктом агрессии и самоуничтожения.

Философия Фрейда не имеет однозначной оценки. Попытки выделить как особый объект исследования сферу деятельности, не покрывается налетом сознательного в человеке, - без сомнения, сильный ее сторону. В то же время многие ее утверждений противоречивые, научно не обоснованы, утопические, граничащих с мифологическими выдумками. Именно это было в дальнейшем подвергнут критике не только мыслителями, которые не разделяли общефилософских соображений Фрейда, но и даже сторонниками фрейдизма.

Одним из первых с критикой теоретических построений Фрейда выступил швейцарский психиатр Карл Густав Юнг (1875-1961). Он говорил инстинкты не как биологические по природе, а как символические. У него бессознательное вырабатывает определенные формы, схемы - "архетипы", внутренне присущие всему человеческому роду. Это формальные примеры поведения или символические образы, на основе которых формируются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека.

Итак, Юнговская структура психики личности отличается от фрейдовской дифференциацией "Оно". В 3. Фрейда "Оно" вполне биологическое, естественно это у К. Юнга бессознательное включает и социальные моменты.

С иных позиций с критикой классического психоанализа выступал австрийский психиатр и психолог Альфред Адлер (1870-1937), который сформулировал теорию "индивидуальной психологии", рассматривал человека не как биологическую, а как социальное существо. Однако его понимание "социального" не выходило за пределы бессознательных влечений человека, которые он называл "социальными побуждениями", а главным из таких побуждений считал бессознательное "стремление к власти", что изначально присуще человеческой природе. Впоследствии Адлер в "стремление к власти" как определяющего мотива деятельности человека добавил "стремление к совершенству", к личному идеалу, к саморазвитию своей сущности, к достижению "самости".

Характерная в связи с этим "сексуально-экономическая" концепция Вильгсльма Райха (1897-1957). В работах "Психология масс фашизма" (1933), "Диалектический материализм и психоанализ" (1924), "Функции организма" (1927), "Сексуальная революция" (1936) Райх отрицал фрейдовское одностороннее представление о биологической обусловленности человеческого поведения. Однако и он признавал наличие за пределами сознания бессознательного как таковой психической реальности, не может быть понята сама по себе, а может осознаваться только в своих проявлениях.

Райх признавал также фрейдовские силы "либидо" как побудительные мотивы деятельности индивида и даже пошел дальше, заявив, что источником неврозов является "оргазмна импотенция", а раскрытие феномена оргазма назвал центральным острием проблем, которые возникают в психологии, физиологии, биологии и социологии.

Свою концепцию Райх называл не только сексуальной, но и экономической. Однако термин "экономика" он использовал только для определения "оргазмнои энергии", сводя все психические процессы к физическим и биологических закономерностей развития человеческого организма.

Провозглашая сексуальную революцию, Райх имел в виду также сексуальное образование молодежи, психологическую подготовку молодых людей, вступающих в половые отношения. Он решительно возражал сексуальную анархию, стремился, чтобы в демократическом обществе процветали НЕ проституция, порнография и сексуальный хаос, а естественное счастье в любви. Однако его идеи, отразившись в сознании "бунтующей" молодежи, на практике воплотились в противоположное тому, к чему он призывал.

Впоследствии в психоаналитическом движении образовались отдельные теоретические направления. Одни психоаналитики сосредоточили внимание на социальных и культурных процессах, определяющих мотивационную оценку личности (К. Хорни, Г. Салливан, Э. Фромм), другие сделали акцент на "егопсихологии" - анализе строения самой личности и выявлении "механизмов защиты" Я "( Г. Гартман, А. Левенштейн, Э. Криз, Д. Раппопорт), третьи стремились создать концепцию развития классического психоанализа (Г. Маркузе, Н. Браун).

Взаимодействие психологических и социальных факторов личности и общества изучал немецко-американский психолог и социолог Эрих Фромм (1900-1980). Он рассматривал побудительные мотивы деятельности как результат социальных процессов, пытался раскрыть особенности характера личности через влияние социальной системы. Однако последовательно провести эту мысль ему не удалось, он остался преданным теоретическим концепциям Фрейда, установкам психоанализа.

Попытка переосмыслить психоанализ путем сопоставления взглядов Фрейда с по-своему интерпретированным социально-экономическим учением Маркса сделал немецко-американский философ и социолог Герберт Маркузе (1898-1979). В философские конструкции он ввел новые для психоанализа понятие "дополнительная репрессия" и "принцип производительности" ("Эрос и цивилизация", 1955). "Дополнительная репрессия" (по аналогии с "дополнительной стоимости" К. Маркса) в него выражала ограничения человека, которые обуславливали социальными институтами, а "принцип производительности" - некоторую степень отчужденного труда. Согласно Г. Маркузе, развитие науки и техники дает возможность господствующему классу современного ему общества формировать через механизм потребления тип массовой одномерного человека (люмпены, преследуемые национальные меньшинства, безработные и др.) С атрофированным социально-критическим отношением к нему, и так сдерживать и отвлекать социальные изменения. Однако в обществе нарастала конфликтная ситуация, отвлечь которую философ предлагал с помощью "дополнительной репрессии" и "принципа производительности" путем изменения социальной структуры общества и создания "нерепрессивной цивилизации". В этом обществе приобретут свободного и безграничного развития силы Эроса, отчужденную труд будет ликвидирован, труд превратится в свободную игру. Возможность такого общества обеспечена тем, что человеку присущ потенциал психических сил, которые дают ей возможность выйти из-под власти "принципа производительности". Такой силой является фантазия, наделенная решающей функцией, связи глубинных уровней бессознательного с высшими продуктами сознания, мечты с реальностью. Носителями такой фантазии он считал радикальные элементы студенчества и гуманитарную интеллигенцию, на них возлагал надежды на преобразования "одномерного человека" на "многомерную".

Итак, коррективы Г. Маркузе психоаналитической теории 3. Фрейда не внесли чего истинного в понимание соотношения между сознательными и бессознательными психическими процессами. Философ опирался на классический психоанализ и в сущностных аспектах своей концепции воспроизводил методологические принципы и основополагающие идеи своего учителя. Вместе с тем Маркузе и другие неофрейдисты замечали реальные противоречия между личностью и современным ей обществом, описывали "социальные болезни", протестовали против угнетения личности. Этот критический аспект их учения привлекал внимание "мятежной" молодые и интеллигенции. В целом, современный психоанализ не дает научного объяснения нет "человеческой природы", ни закономерностей общественного развития.

В виде конкретных методик психоанализ вошел в психотерапевтическую практику. В философии и психологии он стимулировал изучение бессознательного. Вместе с тем с фрейдизма и неофрейдизма вырастают крайне иррациональные, даже мистические, течения - парапсихологические, телепатические, экстрасенсорные и др.

Влиятельной школой современной философской мысли является философская антропология, центр внимания которой - проблема человека, а главная идея заключается в создании интегральной концепции человека. Это и раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются формы человеческого существования, оказывается потенциал антропологической картины мира. Наиболее известными представителями современной философской антропологии с М. Шелер, Л. Хелен, Г. Плеснер, Б. Ротхакер, которые делают попытку на основе исследования тех или иных особенностей человека найти способы постановки и решения многих философских проблем. В отличие от рационализма ученик, философская антропология в сферу своих исследований привлекает душевно-духовную жизнь человека (эмоции, инстинкты, влечения), что часто приводит к иррационалистических выводов. Boнa исследует родовую сущность "человека вообще", независимо от исторического этапа и конкретных условий общественной жизни. Некоторые представители философской антропологии считают, что сущность человека образует совокупность сверхъестественных свойств, благодаря которым она преодолевает свою биологическую определенность. Свобода воли, проявляющаяся в способности выбирать свою судьбу, пути своей жизни - главная и основная из этих свойств человека. Смысл жизни человека и заключается в том, чтобы самостоятельно, усилиями собственной воли покорить все обстоятельства, преодолеть все препятствия и реализовать собственную жизненную программу. В таком случае человек становится действительно свободным, поскольку способна быть хозяином над внешними факторами и условиями. Итак, субъективный мир человека становится особым Вселенной, который является центром мироздания.

Распространенной течением современной философской мысли является также феноменология (от "феномен", то есть "явление"). Основателем ее был немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938), который сделал попытку построить науковедение, науку о науке, и раскрыть жизненный мир, мир обычной мысли, как основы всего познания. Определяющим мотивом, который стимулировал поиски, начатые основателем феноменологии, было нахождение путей и средств очищения сознания от наслоений, которые затмевают разум. Поскольку жизнь человека в современном обществе не способствует чистоте сознания, необходимы специальные усилия и особые методы ее достижения. Гуссерль предложил построить феноменологию как строгую философскую науку, способную разрубить узлы противоречий, в которых запуталась современная ему европейская наука.

Э. Гуссерль считал, что начинать изучение мира и науки следует с исследования сознания, поскольку реальность постигается людьми только через сознание. Однако в деятельности, как теоретической, так и практической, человек "наивная", он не видит тех "смыслов", которые сама вносит в осознанные ней предметы. Человек считает, что узнает объекты как нечто независимое от сознания, своей и других людей, но на самом деле это не объекты, а "предметы" (то, что перед глазами), то есть, объекты, в которые она вносит определенные содержания - "очеловеченные объекты", или данные ей в сознании. Важно отличать "чистое сознание" и то, что вне ее, то есть собственно объекты. К возникновению всех наук и теорий существовал жизненный мир - наивное повседневную жизнь, которое и является источником всех теорий и понятий науки. Сосредоточившись на предметах внешнего мира, сознание неизбежно попадает в плен иллюзий, для нее становится невозможным беспристрастный, трезвый взгляд на мир и на самого субъекта познания. Однако трагедия в том и состоит, что мы этого не понимаем. Мы думаем, что исследуем первичное бытие вне сознания, а на самом деле имеем дело с вторичными образованиями "жизненного мира" и из них черпаем понятия науки. Причиной этого является интенциональность (направленность) сознания, определяется ее типом, например, восприятие означает, что что-то воспринимают, мышление - что о чем-то думают, чувство ненависти - что-то ненавидят. Главным в интенциональности возникает момент соотношение сознания с объектом. Эта интенциональность всегда присутствует в акте сознания независимо от того, существует объект, или он вымышленный или абсурден.

Итак, рассматривая смысл понятия "интенциональность", Э. Гуссерль выделяет в сознании ее предметной аспект и называет его поэмой. Этот аспект не равен самому предмету отражается сознанием. Восприятие отдельного предмета состоит из серии восприятий, объединенных в целое активной синтезирующей деятельностью самого сознания, которая и обеспечивает целостность восприятия предмета. Итак, в Интенциональный анализе, кроме предметных аспектов, содержится сам акт сознания в той или иной форме - ноезис. Единство ноэмы и ноезису определяется синтезирующей деятельностью сознания, благодаря чему целостность предмета обеспечивается целостностью сознания.

Э. Гуссерль и его сторонники выделяют в сознании несколько слоев в зависимости от интенциональности. Она может быть направлена исключительно на предметы внешнего мира. Эта направленность сознания образует ее первоначальный слой. В таком виде сознание есть не что иное, как поток впечатлений. Однако сознание способно ориентироваться на себя, тогда впечатление становятся объектом ее внимания, и возникает второй уровень - уровень рефлексии. Интенциональность сознания свидетельствует, что сознание является феноменом (отсюда и название философского направления), который может как скрывать, так и раскрывать, человеческое "Я", стоит за ним. Именно поэтому феноменология основывается на различении сознания и ее субъекта - того, кто это сознание направляет. Иными словами, человеческое «я» не сводится к сознанию в целом.

На пути к пониманию "Я", который одновременно открывает возможности для беспристрастного познания мира, особое место отводится процедуре, получившей название "феноменологическая редукция". Термин "редукция" (букв, "сведение, уменьшение") связан с очисткой сознания от предметного содержания, переходом от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности. Результатом этой процедуры является условное вынесения всего предметного содержания сознания "за скобки". Сознание очищается, становится "чистым сознанием". Она сохраняется только в тех своих качествах, которые присущи сознания всех людей или человеку как абстрактном представителю человеческого рода.

Рассматривая сознание как совокупность сущностей, Э. Гуссерль понимает ее как поток, как незыблемую целостность. Сознание имеет вид потока переживаний, элементами которого являются феномены. Эти феномены тоже составляют определенную целостность, имеет самостоятельную и сложную структуру. Понять феномен как целостность можно только в случае постижения с помощью интуиции. Этого можно достичь, описывая снаружи, а "пережив", то есть непосредственно погрузившись в поток сознания. При этом происходит инициативное, непосредственное, чисто умозрительное понимание сущности. Феноменологический метод как раз и заключается в том, чтобы непосредственно слиться с потоком сознания.

Достигнув чистоты сознания, субъект получает возможность непредвзятого взгляда на мир и на самого себя. Он оказывается перед открытой дверью в "дом", в котором скрываются глубины "Я" субъекта, а снаружи открывается ясный горизонт пространств внешнего мира.

Итак, феноменологическая редукция - операция предварительного характера. Она предшествует том, что раскрыться потом. Однако значение ее не ограничен отдельным этапом, отдельным эпизодом. Субъект постоянно имеет ее в виду, находясь в состоянии противостояния процесса помрачение сознания, которым сопровождается наполнения ее предметным содержанием. Для того чтобы редукция состоялась и была воспроизводимой, следует отказаться от суждений, поскольку считается, что отказ влияет не только на их внешний вынесения, но и на самого себя, "отрезвляет" и мобилизует субъекта. Запрет на суждение является важной составляющей редукции. В. Гуссерль называет ее термином "Эпоха". Он пишет: "... феноменологическое эпохэ ... дает мне возможность быть свободным от использования любых суждений, касающихся пространственно-временного существования мира".

Итак, феноменология до сих пор делает большой вклад в исследование сущности, содержания и структуры сознания. Это новое начало в философии, переход от конструктивизма и иррационализма к возможности рефлексивного исследования различных видов человеческого опыта. ей принадлежит также правильная постановка вопроса о связи философии и конкретных наук с фундаментальными сферами практической деятельности человека и общества. Методы феноменологии имеют большое влияние на становление современной философской мысли, в частности па развитие экзистенциализма, герменевтики, аналитической философии и тому подобное.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >