Философия в современном мире

Сегодня, когда борьба человеческого умственное фактор, миропонимания людей, их жизненные, социальные и духовные ориентиры усложнилась, большую роль играют объективная оценка современной философской мысли, особенно ее философско-теоретических конструкций. Особую актуальность приобретают и критический анализ самых влиятельных современных философских учений о человеке, о его природе, жизненные проблемы, возможности и перспективы.

В современной философии и социологии наблюдается огромное количество подходов к проблеме человека, которые чаще всего противостоит друг с другом. Особенно стали популярными попытки западной философской антропологии создать целостную картину человека. Термин "философская антропология" означает сформировано на Западе философское учение о человеке (возникло в 20-30-х годах XX веков, представлено такими философами как М. Шелер, М. Ландман и др.). В последнее время он широко используется и в отечественной литературе.

Данное учение претендует не только на роль единой теории человека, но и на выполнение ею методологической и интегрирующей функции в системе философии и социологии и используется как альтернатива диалектико-материалистическим взглядам на мир и человека. Сейчас уделяется много внимания тому, чтобы, исходя из признания ущербности человеческого организма, обосновать неизменную сущность человека.

В философской антропологии такой вариант биологизаторнои концепции, согласно которому сущность человека усматривается в ее агрессивности. Агрессивность же трактуется как инстинкт, как необходимая часть поведения человека, без которого она не может существовать и преодолевать трудности.

Начали возрождаться и идеи сверхчеловека, выходящие из представления о человеке как существе, в которой выражается неодолимое стремление стать выше самого себя (Э. Бенц, В. Панненберг).

Все концепции современной философии, стремящихся вывести сущность человека с его биологической неполноценности, используются как средство теоретического обоснования невиновности тех, кто решает войны, оправдание насилия инстинктом агрессивности.

Проблемы сущности человека тесно связаны с вопросами лица. Поворот философской мысли в антропологии имеет свое обоснование. Если раньше идеалистическая философия замыкалась на гносеологическом, нравственном или педагогическом подходе и таким образом стремилась усовершенствовать и его природу, то в период активизации масс как общественного и социальной силы идеология и философия переориентировались в сторону учета субъективного фактора, то есть взяли курс на изучение индивида , лица, человека в историческом процессе.

Такая переориентация характеризует не только философскую антропологию. Она свойственна и другим направлениям современной философии - как традиционным (нео, экзистенциализм, феноменология, неотомизм), так и производным от последних, то есть развивающие традиционные философские направления (критический рационализм, структурализм, персонализм, психоанализ, франкфуртская философско-социологическая школа, герменевтика, современная религиозная философия, неомарксизм).

Возникновение новых философских течений является определенной тенденцией классического позитивизма и неопозитивизма, экзистенциализма, неотомизма, а в целом - реакцией на кризис традиционных направлений западной философии. В то же время в современной философской мысли нарушается ряд проблем, необходимость исследования которых диктуется самой жизнью. Поэтому сейчас особенно важным является тот факт, что философская мысль должна творчески развиваться в открытой полемике между представителями различных школ, направлений.

Вопрос о сущности и существования человека, его места в современном мире, в системе социальных связей находятся в центре внимания всех философских течений.

Подтверждением роста интереса западной философии к проблемам человека, содержания его бытия стал XVIII Международный философский конгресс (Брайтон, 1988 г.). Предмет исследования западной философии совпадает с таковым в марксистской философии, и было подтверждено на конгрессе в Брайтоне. Но исходные посылки и цель философского решения проблемы человека, его освобождение в марксистской и немарксистской философии - разные, что объясняется неодинаковым пониманием сущности человека.

Вопрос о судьбах лица, подходы к их решению становятся все более актуальными. Многие философы кризис лица рассматривают как кризис культуры вообще. Причем этот кризис и отчуждение выводятся из неизменной природы человека. Разные, сменяющие друг друга и взаимопроникающие, концепции человека как отчужденной, одномерной, экономически зависимой от техники и технологии, механизированной, невротической личности характеризуют мировоззренческую направленность многих философских направлений.

С этих условиях значительно вырос интерес представителей различных философских взглядов марксистской философии.

К проблеме мира и человека обращается и современная позитивистская философия. Эволюция возникшего еще в двадцатые годы XIX в. позитивизма (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер) через эмпириокритицизм, или махизм (Р. Авенариус, Э. Мах), неопозитивизм (Венский кружок - М. Шлык, Р. Карнап, О. Нейрат), Львовско-Варшавской школу (К. Твардовский, К. Айдукевич, А. Тарский), Кембриджскую и Оксфордскую школы, логический позитивизм 20-30-х годов XX в. (Б. Рассел, Л. Витгенштейн), семантический позитивизм 40-50-х годов, лингвистический позитивизм, аналитическая философия и постпозитивизм наших дней - это переход одного из наиболее распространенных направлений западной философии от обоснований научного знания к анализу языка, высказываний человека, с которых выводится сущность мира и самого человека.

Для позитивистских школ характерен мировоззренческий скептицизм, устраняет из философии под видом очищения ее от псевдопроблем и псевдовисловлювань собственно философские проблемы. Очистке философии, по мнению неопозитивистов, способствует разработанная ими процедура верификации (проверки), что предполагает проверку высказываний (терминов), непосредственное сравнение узнаваемых образов с фактами (миром). Согласно Витгенштейн мир представляет собой совокупность фактов, и поэтому он - универсум языка. В связи с этим задача философии - прояснение высказываний, предположений. Таким образом, функция философии - объяснение деятельности человека в языковом мире. В опубликованном в 1921 г. ". Логико-философском трактате" (книге-манифесте нео) Витгенштейн утверждает, что "философия - не теория, а деятельность, которая заключается в прояснении предложений" 31. Все высказывания, предложения и понятия, согласно логического позитивизма, делятся на осмысленные (истинные или ложные) и научно-неосмысленные, то есть бессмысленны. Человек имеет право оперировать только осмысленными предложениями и понятиями.

В сферу бессмысленных предложений и понятий, то есть псевдоречень и псевдопонять, неопозитивисты, логические позитивисты относят все философские предложения и понятия, поскольку, будучи наиболее общими, последние не поддаются верификации и не могут быть сведены к первичным, атомарных высказываний, фиксирующих тот или иной факт . Согласно такой логике, бессмысленно говорить: "есть материя", "Нет материи", "материя первична, сознание вторично» или спрашивать: "есть ли Бог?" и т.д. Аналогично бессмысленными является понятие "капитализм", "коммунизм", "классовая борьба", "борьба за мир", "человечество", "фашизм", "безработица", "общественный прогресс" и т.д., поскольку все эти якобы псевдоречення и псевдопонятиями НЕ верифицированы. С этих позиций логические позитивисты и этику называют лженаукой, поскольку моральные высказывания не поддаются непосредственной эмпирической проверке.

Попытку преодолеть трудности, которые возникают в логическом позитивизме, связанные с метафизической абсолютизации роли эмпирических данных человеческого познания (субъективистского понимаемых фактов), начал критический рационализм (К. Поппер, И. Лакатос, П. Фейерабенд, Т. Кун). Поппер выдвинул тезис о том, что факты не могут подтверждать ни теоретическое положение, но могут их опровергать (фальсифицировать). Любые утверждения немедленно разрушаются, как только появляется хотя бы один факт, что им противоречит. Фактически Поппер позаимствовал вывод английского материалиста Бэкона: даже множество подтверждений, полученных путем индуктивного обобщения, делают данное положение весьма вероятно, в то время как достаточно хотя бы одного обоснованного, бесспорного факта, что опровергал бы это обобщение, чтобы последнее на этом основании были отвергнуты как недостойное. Доказательство тому - судьба высказывания "все лебеди белые", что было опровергнуто, когда стало известно факт наличия в Австралии черных лебедей.

В своем опровержении основного принципа логического позитивизма - принципа верификации - Поппер использовал материалистический опыт критики нео, хотя сам критикует его отнюдь не с материалистических позиций. Он ввел понятие "асимметричность" и на этом основании провозгласил замену принципа верификации принципом фальсификации. Согласно последнему, проверка научного сознания, а также истинности научных теорий, высказываний должна осуществляться не через их подтверждения, а через опровержение. Выяснилось, что попперовской критический рационализм в этом плане - механическая замена верификацийности фальсифицийнистю.

Попперовской фальсификационизм приводил к отказу от признания объективной истины (даже сам термин "истина" заменяется термином "оправданность"), не порывал с неопозитивизмом, логическим позитивизмом, как это пытался утверждать сам Поппер. "Я был тем человеком, который убил логический позитивизм", - заявил Поппер. Уже в Венском кружке он занимался критикой (а фактически - подчисткой) разрабатываемых неопозитивистами философских концепций.

К. Поппер тесно связал свои нападения на принцип верификации не только с критикой односторонности индуктивизму и психологизма в теории познания, является по сути своей положительным, но и с отрицанием материалистического учения о движении познания как восхождение от относительной истины к абсолютной. Он также выдвинул идею о несоизмеримость различных этапов познания, направленную против диалектико-материалистической теории отражения. Эта теория получила название "антикомулятивизм".

Критический рационализм Поппера 70-80-х годов - типично позитивистская позиция. Он и в наше время несет определенную идеологическую нагрузку. В отличие от классического рационализма XVII-ХУШ вв критическом рационализма Поппера далека убежденность человека в его возможности познать сложную окружающую действительность. Тотальный критицизм Поппера перерастает в иррационализм. Поппер сомневается в способности человеческого разума.

Попперовской критический рационализм, как и вся его философия, противоречивый. Идеалистические упражнения в его философских концепциях как бы сосуществуют с глубокими мыслями о движении и роль познания субъективного мира человека.

Должного внимания заслуживает так называемая теория "трех миров" Поппера, которую он изложил в докладе на III Международном конгрессе по логике, методологии и философии науки в Амстердаме. Эта теория имеет явно выраженную объективно идеалистическую направленность.

В последнее время К. Поппер (как и 3. Фрейд - основатель философии психоанализа) уповает на бессознательную деятельность человека. В опубликованной вместе с нейрофизиологом Дж. Экклз книге "самостью ее мозг" он неоднократно обращается к проблеме бессознательного. Как и психоаналитики, он сравнивает человека, личность с айсбергом. Оценивая философию Поппера и, в частности, его критический рационализм (как называет Поппер свои взгляды 70-80-х годов), мы можем отметить, что она, в том числе и в решении проблемы мира и человека, не вышла за рамки позитивистских принципов, хотя и является их определенным развитием. За эти рамки не вышли и другие представители "критической" оппозиции позитивизма и неопозитивизма, получивший название философской литературе постпозитивизму.

Среди философских направлений Запада концепцию мира и человека разрабатывают представители экзистенциализма. Философы экзистенциалисты (С. Кьеркегор, М. Хайдеггер, А. Камю, Ж.-Сартр, Г. Марсель, Н. Аббаньяно, X. Ортега-и-Гассет, П. Тиллих, В. Баррет, М. Бубер, С. де Бовуар, Н. И. Бердяев, Л. И. Шестов и др.) утверждают, что человек предполагает, что она такая, какой сама хочет себя видеть. Но выясняется, что человек такой, какой ее сделала природа, и никто ничего изменить не может.

При характеристике человека экзистенциалисты игнорируют социальную структуру, в которой человек живет. На их взгляд, в мире существуют только отдельные, конкретные лица с независимой от внешнего мира, автономной сознанием. Коллектив, общество противостоят лице, обрекают ее на повседневную безличностное существования, вызывает страх, чувство неуверенности, обреченности.

Центральным для экзистенциализма является конфликт личности и общества. Отчуждение между ними выводится из признания все той же неизменной природы человека. Поэтому противоречия между свободой и лицом, с одной стороны, и безликой обыденностью жизни - с другой, рассматривается как неразрешимое.

Экзистенциализм, претендуя на место единственной в мире антропологической концепции, исходит из того, что в современном обществе происходит деперсонизация индивида, проявляется в том, что научно-технический прогресс, однообразие труда, усложнение общественных структур, объединение больших масс людей на производстве, бюрократизация и стандартизация жизни поглощают человека, ведут к дегуманизации общества.

Представители экзистенциализма односторонне видят сложности жизни в антагонизме между человеком и машиной, пытаются на этой основе объяснить все противоречия и сложности жизни современного общества. Отмечая наличие отчуждения в обществе, они ограничиваются описанием чисто духовных форм человеческого бытия. Поэтому и путь к преодолению отчуждения усматривается им не в изменении общественных отношений, а в бегстве в мир экзистенций, в мир так называемого истинного существования. Человек, по Хайдеггеру, является нахождение вне-себя-самой. Даже из быстрого анализа этих взглядов можно сделать вывод о глубокой пессимистичность екзистенциалистичного взглядов. Так, наиболее часто употребляемые екзистенцианалистамы категории и понятия, характеризующие человеческое бытие - "одиночество", "страх", "смерть", "бытие-для-себя", "бытие-к-смерти", "запущенность" и т. др. Движение человека к смерти, - считает Хайдеггер, - основное содержание человеческой жизни. Подобный пессимизм разделяют далеко не все сторонники данного направления. В частности, французский ученый Ж.- Сартр усматривает смысл человеческого бытия не в смерти, а в свободе. Хотя, противопоставляя природу (в-себе-бытие) человеку (для-себя-бытие), в материальном мире он видит угрозу человечеству. Стремясь спасти человека от растворения в мире вещей, он утверждает тем самым ее свободу. При этом, с точки зрения самого философа, - гуманистичнисть его позиции.

Человек, согласно Сартра, в своих природно-биологических, социально-ролевых, классовых и других характеристиках повторима, подобная других людей. Но наряду с этим человеку свойственна неповторимость, что выражается в ее целях, планах и других, присущих данному человеку характеристиках, которые направляют ее в будущее. Будущее же представлено множеством возможностей и поэтому всегда многозначно. Это постоянно ставит человека в ситуацию выбора, а значит - свободы, является, по Сартру, универсальной характеристикой человеческого существования. Свобода в понимании Сартра - это идеальное желание свободы, а не практический процесс расширения познания и контроля человека над окружающими природными и социальными явлениями.

В XX в. широкое распространение в сфере исследования проблем лица получил фрейдизм - теория и метод психоанализа.

Австрийский врач-невропатолог и психиатр 3. Фрейд (1856-1939 г.) Предложил новый метод лечения неврозов человека - психоанализ, в основе которого лежат представления о сексуальной этиологии неврозов, о бессознательном прослойка как особый уровень психики человека, об особом толкования сновидений и др . Психоанализ стал общим психоаналитическим учением о человеке. Психоаналитическое видение человека основывается на выделении сознательных и бессознательных аспектов человеческой деятельности, как связанных между собой характерными отдельными законами, структурами и функциями. При этом приоритет отдается бессознательном, что является источником мотивационного поведения человека.

С позиций особой роли бессознательного, фрейдизм пытался объяснить как историю развития отдельной личности, так и всей человеческой цивилизации.

В фрейдизме особенно ярко проявляется отход от рационализма к иррационализма. В течение длительного периода в западной философии господствовали рационалистические концепции. Сознание представлялась тем центром, вокруг которого и возникали философские споры, связанные с осмыслением взаимосвязи человека и окружающего мира. Фрейд, введя новое измерение в философию и обратившись к проблеме бессознательного, как бы вывернул наизнанку само сознание, обнажив тем самым скрытые стороны бытия человека в мире.

Какие же конкретные характеристики человека, рассматриваемой с психоаналитической точки зрения? Чем человек, если в основе ее деятельности лежит бессознательное? Фрейд считал, что разум деперсонализуе лицо, превращает ее в факт среди фактов. Поэтому путь к познанию человека, утверждал он, лежит через раскрытие тайных, глубинных источников человеческого естества, уходящие корнями в биологической природе человека, и обусловлены инстинктами. Агрессивность, по убеждению ученого, - один из основных инстинктов человека. В предельных своих формах она находит выражение в "инстинкте жизни" (Эрос) и противостоящий ему "инстинкте смерти" (Танатос). От борьбы этих противоположных сил зависит судьба каждого индивида, а в итоге - и всего человечества.

В целом, согласно Фрейду, у человека среди бессознательных влечений - необузданная страсть к разрушению, к пыткам себя и других. Боязнь этого является главной причиной неустойчивости человеческой культуры и цивилизации. Правда, Фрейд, наряду с агрессивным началом признает наличие у человека умственного компонента "дремлет" в человеке.

Именно инстинкты, считает Фрейд, ориентируя человека на удовольствие, определяют характер ее деятельности. Здесь зафиксирован важный момент человеческой жизнедеятельности - стремление к удовлетворению потребностей. Однако, сведя человека к биологическому, ученый отверг качественную специфику человека, заключается в том, что непосредственная человеческая жизнедеятельность опосредуется системой общественных потребностей и соответствующими этих потребностей видами деятельности.

Психоаналитическое видение человека определило новый поворот в философском осмыслении бытия человека в мире и отразилось на многих западных философских и психоаналитических направлениях. Интроекции человеческой проблематики в середину индивида, акцентирование внимания исследователей на проблемах, находящихся по другую сторону сознания, интерпретация и расшифровка человеческого существования с точки зрения внутриличностных коллизий и конфликтов импонировали многим западным философским школам. Фрейдизм получил широкое распространение и признание.

Однако будущие исследования в области антропологии, социологии, психологии, психиатрии показали ограниченность фрейдизма, который претендует на общезначимо решения проблем личности. Поэтому последователи 3. Фрейда - неофрейдисты Э. Фромм, Г. Салливен, Р. Мэй, К.- Юнг, А. Адлер, В. Рейх, К. Хорни - стремятся выйти за рамки биологических характеристик человека. Поиски ответов на вопрос о сущности человека они все чаще направляют в сферу социальных явлений.

Швейцарский психиатр Юнг выступил против фрейдистского трактовки человека как эротической существа, выделив следующие уровни человеческой психики, как "коллективное" и "индивидуальное" бессознательное; австрийский врач и психолог Адлер пересмотрел фрейдистские концепции биологической детерминации человеческой психики и подверг критике положения о сексуальной обусловленности человеческого поведения, выдвинул новые идеи о природе человека с апелляцией к "чувство неполноценности" человека, под влиянием которого происходит внутреннее развитие человеческой психики и целевое функционирование бессознательных процессов .

Фрейдовский психоанализ по-своему пересмотрел и американский социальный психолог Фромм. Он критически отнесся к фрейдовского биологизма, сексуализации бессознательного, представление о антагонистическое противоречие между человеком и культурой. Фромм выдвинул свое понимание сущности и природы человека, основанный на раскрытии условий ее существования. Он предложил понятие "экзистенциальная дихотомия", что отражает специфику человеческого бытия. Одна из экзистенциальных дихотомий заключается в том, что человек, по Фромму, будучи частью природы, является одновременно сильной и слабой существом, умом осознавая свою беспомощность. Не имея, подобно животные, сильных инстинктов, она вырабатывает способность самостоятельного принятия решений. Но, сталкиваясь с различными альтернативами в человеческом обществе, она не всегда способна сделать правильный выбор - и это становится причиной ее постоянной тревоги и неуверенности. А отсюда - новая "экзистенциальная дихотомия": человек рассчитывается по свое сознание неуверенностью. Осознание же своего окончания во времени постоянно вызывает страх смерти, порождая "экзистенциальную дихотомию" между человеческой жизнью и смертью. Эта "раздвоенность", что выходит из самого факта человеческого существования, согласно Фромму, влияет на человека и человечество.

НЕ поднявшись к пониманию социально-деятельной сущности человека, неофрейдисты рассматривают человека только с точки зрения ее отчужденности, одиночества. Поэтому и главное внимание обращается не в социальную сторону жизни, не в ее роль в жизнедеятельности человека как сферу самореализации личности, а на переживания одиночества в противостоящий с человеком обществе. Тем самым Неофрейдизм на место фрейдистского иррационализма биологических импульсов выдвигает иррациональность социальную. Здесь поиски "истинной сущности" человека ограничиваются, в результате, сферой духовной иррациональности.

Влиятельным среди западных философских направлений выступает Франкфуртская философско-социологическая школа (Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермас и др.). Как и Фромм, франкфуртских теоретики требуют "совершенствования" Марксовой концепции человека, считая необходимым направить марксизм от анализа социально-классовых отношений в сторону анализа психологии индивида, структуры его инстинктов и влечений и в конечном итоге - соединить марксизм и фрейдизм. В связи с таким подходом это направление западной философии известен как неомарксизм.

Неомарксисты трактуют освобождение человека как следствие внутренней рефлексии, как самоосвобождения, что объясняется в абстрактно-идеалистическом духе. Франкфуртские теоретики (Адорно, Маркузе, Хоркхаймер) абсолютизируют противопоставление индивида и общества, видя постоянный конфликт между устремлениями отдельного человека и установленным нормам бытия общества, то есть конфликт между счастьем индивида и общим счастьем; они утверждают мысль о подавлении индивидуальной свободы общественным прогрессом. Это объясняется тем, что антигуманизм современного общества основывается на инстинктах самого человека.

Теоретические рассуждения и концепции освобождения человека, разработаю ные нео марксиста мы и неофрейдисты, могут, поскольку основываются на утопическом пути достижения человеческого счастья вне магистральной линией развития человеческого общества.

В духе характерного для Франкфуртской философско-социологической школы подхода к оценке марксизма с позиций психоаналитической антропологии выступают и представители современного поколения франкфуртцев (Ю. Хабермас, А. Шмидт). Они сближают Маркса и Фрейда, материалистическую диалектику и психоанализ, которые "взаимопроникают" и "отражаются друг в друге" (Шмидт). Хабермас отвергает материалистическое понимание истории и считает, что, опираясь на учение Маркса, нельзя сегодня осознать деятельность индивида. Человеческую деятельность можно объяснить, по Хабермасом, только с позиций психоанализа, с помощью которого можно раскрыть связь бессознательного и сознательного в поведении человека. Объективно такой подход ведет в сферу исследования "интерсубьективнои индивидуальности" (как выражался Хабермас на Брайтонского философском конгрессе).

Представители направления западной философии, получил название структуализму (К. Леви-Стросс, Ж. Лакан, М. Фуко, Л. Гольдман, Р. Барт), рассматривают человека как пассивный объект неизменных исторических, социальных, культурных, этнографических, лингвистических без личностных структур. Сознание и самосознание человека, игнорирует эти структуры (которые определяют взаимосвязь человеческого сознания и мира), оказываются, согласно структуализмом, источником неправильных представлений о свободной деятельность человеческого "Я".

Требуют рассмотрения специфические черты, присущие данному философском направления. Человек, по утверждению структуалистив, растворилась в социологических и экономических проблемах, превратилась, по существу, на бессознательного исполнителя правил, по которым функционируют различные социальные структуры. Леви-Стросс, например, в противовес Марксу пытается доказать, что человек не является продуктом общественного развития, природа человека - неизменна.

Известно, что К. Маркс рассматривал человека в его историческом становлении как результат самой истории и развития производства. Бесспорно человек выделился из мира природы. Но во всех своих проявлениях она выступает как общественный человек, и сущность человека состоит в том, что ее жизнедеятельность - это сложный, основанный на материальном производстве, осуществляемой в системе общественных отношений, процесс сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на окружающий мир и на самого человека для обеспечения своего существования, развития. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений. Из этого можно сделать вывод, что в основе эволюции человека лежат объективные законы, и прежде всего законы материального производства, духовное производство, как и производство идей, представлений, сознания первоначально непосредственно вплетено в их материальную деятельность, в материальное общение людей, в язык реальной жизни.

Переходя к освещению проблемы человека в персонализме, необходимо отметить, что это направление философии считает лицо первичной реальностью, под которой понимается духовная субстанция, которая часто толкуется в религиозном духе.

Персонализм сформировался еще в конце XIX в. в России (Н. А. Бердяев, Л. Шестов, Н. О. Лосский) и США (Б. Боун, Дж. Ройс), с 30-х годов XX в. стал развиваться во Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа, П. Ландсберг, М. Недонсель, П. Рикер, Ж.-М. Доменанк, П. Ткбо). Последователи персонализма в США - М. Калкинс, В. Хокинг, 3. Брайтман, Р. Флюелинг.

Лицо, в соответствии с персонализма, - высшая ценность, первоэлемент бытия. Мунье, представитель французского католического персонализма, называет христианское учение о личности революционным переворотом в жизни человечества, позволяет создать некоторое новое общество человек. Но поскольку человек находится во враждебных отношениях с действительностью, то жизнь лица якобы начинается с ломки контакта с окружающей средой. Лицо должно "уйти" в себя, сосредоточится на своем "Я". Внутреннее самосовершенствование - главный способ самоутверждения человека.

Созданный на основе христианских традиций, персонализм обновляется путем ассимиляции самых влиятельных в современном мире концепций о человеке. В работах Мунье нашли свое отражение по-христиански переработанное марксистское учение о человеке и марксистский гуманизм. Надо признать, что обращение к марксизму повысило авторитет персоналистские поисков. Вместе с тем персоналистские теория лица впитала в себя феноменологические и экзистенциалистские позиции современного идеалистического антропологизма.

Главное социальная задача религии и философии персонализм видит в изменении и совершенствовании личности. Учение о человеческой личности как субъекта истории и связанной с ним концепции "гуманистической революции" и "гуманистического социализма" - основное в философии персонализма.

Существенная черта данного направления оказывается в социальном толковании христианства, в обосновании необходимости активного участия христиан в земной жизни и перестройке человеческой цивилизации на гуманистических принципах.

Персоналистична концепция личности, сторонники которой претендуют на создание универсального, вневременного учение о человеке, обнаруживает свою внутреннюю связь с другими философскими направлениями, совпадая с этапами эволюции последних. Персонализм в наше время тесно переплетается с религиозно-философскими учениями о человеке, особенно с неотомистского антропологией.

Неотомизм - официальная философская доктрина католической церкви. Признанными авторитетами неотомистского философии является Э. Жильсон, А. Сертийанж, Ж. Маритен, В. Бруггер, И. Лотц, И. де Фриз (Германия), Д. Мерсье, А. Дондейн, Р. ван Стенберг, Л. де Рейме-рук (Бельгия), В. Падовани, Ф. Ольджати, К. Фабро (Италия) и др. Неотомизм - один из самых распространенных направлений современной философии в католических странах Европы, Америки и других континентов, имеет в своем распоряжении большую систему центров и учебных заведений (Высший институт философии при Лувенском университете в Бельгии, Академия св.Хомы в Ватикане, Католический институт в Милане, Парижский католический институт, Институт в Пуллахе у Мюнхена), многочисленными журналами и другими периодическими изданиями.

Классический томизм рассматривал человека как раз и навсегда данную, неизменную духовную субстанцию. Модернизированный же томизм, или неотомизм, проповедует историчность человека.

Человеческое общество в социально-политической философии неотомизма как естественное общество, однако исторический процесс - как движение общества к заранее определенной цели.

Неотомистского концепция человека как бы вырастает из общего, классического теологического взгляда на человека, выступает в ней всего лишь итогом стремления неорганической и органической материи к благу. Тем самым фактически устраняется проблема генезиса человеческой деятельности, практики субъекта. Подобный подход становится предпосылкой неотомистского концепции природы, сущности человека.

Обращаясь к анализу человека, неотомисты оперируют категориями "индивидуальность", "личность", "человеческая природа". Первая используется ими для обозначения любых речевых образований, субстанций, возникающих в соответствии с неотомизма, при внедрении идеальной формы в материю. В подобном понимании человек предстает как особая субстанция, отличающаяся своей спецификой и местом в иерархии творения. Поскольку человек - это единство души и тела, только многомерная душа делает ее действительно человеком.

С учетом социального восстановления современного мира обновляется и неотомистского антропология, видно из трудов представителей так называемого трансцендентального варианта современной религиозной философии. Пожалуй, наиболее четко эти новые идеи выражены в работах К. Войтылы, ставшего в 1978 году. Папой римским Иоанном Павлом II. В работах религиозных философов Г. Зиверт, И. Лотц, К. Ранера и других (Пулласька школа) отражены ведущие идеи эволюции традиционного неотомистского учение о человеке.

Так, Войтыла выдвигает центральную тему анализа - феномен человеческого действия. Действие у него первична по отношению к сознанию. Он в духе восстановления томизма исследует проблематику морального выбора субъекта, цели и содержания его существования. Человек предстает погруженной в вечные ценности и вполне отключенной от реальной истории.

Противоречия созданной Войтылой философской концепции свидетельствуют о том, что реформа традиционной неотомистского антропологии не привела к созданию последовательного варианта объяснения сущности культурно-исторической деятельности человека. Осознавая необходимость толкования социальной активности субъекта, философ попытался найти источник этой активности в человеческой душе, что тяготеет к вечным ценностям. Как и другие религиозные философы, он не может отойти от стереотипа вывода истории с надысторического, сверхъестественного.

Проблема человека вышла на первый план и в протестантских философско-теологических направлениях и школах. По мнению протестантского теолога В. Таннеберга, человечество живет сегодня в эпоху антропологии, а всеобъемлющая наука о человеке стала главной целью современности.

Протестантскую концепцию человека выразил в так называемой диалектической теологии К. Варт. За исходный пункт исследования Варт взял осознание человеком своих границ и возможностей. О человеке нельзя ничего сказать, если не рассматривать ее в тесной связи с Богом. Чтобы узнать человека, надо знать, что о ней говорит Бог.

Человек, по Бартом, постоянно находится во власти произвола, она заброшена в мир хаоса и абсурда. Свою человечность она находит только при встрече с Богом, а не в общении с другими людьми и не в производственных отношениях. Любая история человека лишена смысла, если это не история общения с Богом.

В последнее время Варт все больше стал склонятся к тому, что нельзя говорить о Боге, не говоря о человеке. Но решающей в его концепциях остается тезис о непреодолимость человеческого познания и действия.

Протестантский теолог П. Тиллих развивал свою философию, опираясь на экзистенциализм. Фундаментальную сущность человеческого бытия он определил как "бытия-в-мире". Человек и мир взаимосвязаны и внутренне зависят друг от друга. "Я" без мира, по Тиллихом, пустота, а мир без "Я" - мертв.

В отличие от животного, живущего в мире настоящим моментом, человек живет и в будущем, имея разные заботы, назначения. Главная забота для нее - осуществить свое предназначение. Но человек осознает, что она отделена от настоящей жизни, и поэтому она греховная, постоянно решает проблему "быть или не быть".

Человек в мире имеет конец, и ее бытие - это «бытие-к-смерти". Она постоянно разрывается между бытием и небытием. Поскольку конечное «Я» осознает свою конечность, человеческая ситуация характеризуется беспокойством, тревогой и страхом.

Заслуживает внимания рассмотрение проблемы мужества в протестантской теологии. В этой связи значительный интерес представляет работа Тиллиха "Мужество быть", в которой ученый говорит о признании и осознание человеком границ, границ своих возможностей. Мужество необходимо человеку, чтобы преодолеть опасности, с которыми она сталкивается, когда хочет утвердить свое право жить по-человечески; чтобы преодолеть страх перед судьбой и смертью, виной и осуждением, пустотой и бессмысленностью жизни. И все эти тревоги возникают из осознания человеком своей предельности.

В обосновании своей концепции мира и человека религиозно-философские теоретики современного западного мира вынуждены все чаще обращаться к эклектичных заимствований в других филолофськоантропологичних направлений (экзистенциализма, персонализма, фрейдизма и т.д.).

В последнее время намечается определенный симбиоз католической философии и всего христианства в целом с восточными религиями. Создаются "гибридные" религиозные культы, пересекаются с мистикой. Широко распространяются новые сектантские, культовые, оккультно-политические организации и движения. Приобрела популярность так называемая церковь унификации во главе с Мун Сон Меном. Секты "Харе Кришна", "Ананда Марга" используют христианскую и восточную мистику, восточные магии.

Распространение множества подобных сект и "течийок", как и появление новых философских школ и направлений, насыщают современную "массовую культуру", характеризует состояние общества, его внутреннюю противоречивость, сложную социальную структуру, в которой различные социальные субъекты защищают свои интересы.

Во многих философских направлениях, особенно "приправленных" религиозной идеологией, все чаще звучат апокалипсические нотки о конце света. Так, западногерманский журналист П. Андреас в книге "Что может произойти завтра" собрал множество высказываний философов и теологов разных эпох с целью дать ответ на вопрос о том, что ожидает человечество в ближайшем будущем. Он использовал Библию, средневековые тексты, мысли астрологов и "ясновидящих", которых интервьюировал по специальной системе, и, подытожив все это научным данным экологов, геофизиков, антропологов, инженеров, представителей других отраслей человеческого знания, пришел к единому выводу: человечество вступило в период конца.

Подобные финалистськи представление о печальное будущее, что ожидает человечество, порожденные общей тенденцией, свидетельствующей о кризисных ситуациях, складывающихся в духовной жизни общества. На основе анализа исторического опыта можно сказать, что в кризисные периоды развития общества, когда падает доверие к духовно-идеологических и мировоззренческих систем, особое значение приобретает проблема понимания, то есть толкование этих систем.

Следствием субъективной неспособности идеологических концепций (в частности философии) указать на путь решения проблемы мира, и особенно мира человека, смысла человеческого бытия, неспособности выработки гуманистического мировоззрения современная философская герменевтика.

В древности герменевтику понимали как искусство толкования символов, текстов, в христианских писателей - искусство объяснения Библии, в протестантских теологов она означает истинное понимание священных текстов.

В новое время классическую теорию герменевтического учения о языке сформулировали немецкие философы Ф. Шлейермахер и В. Дильтей. По Шлейермахер, основная цель герменевтического метода - понять автора и его текст лучше, чем он сам понимал себя и свое творение. Шлейермахер мыслит герменевтику как искусство понимания чужой индивидуальности. По утверждению Дильтея, то, что человек обнаруживает в другом, она находит в самой себе как переживания; то, что она сама переживает, - может найти в другом посредством понимания. Отсюда понимание определяется как само-понимания, поскольку в проявлении чужой индивидуальности не может быть ничего такого, чего бы не было в индивиде, который узнает. Получается, интерпретатор может увидеть в узнаваемом материале только то, что уже есть в нем самом. Прорвать порочный "герменевтический круг", которое возникает, Шлейермахер и Дильтей допускают путем установления гармонии между двумя духовно-душевными мирами автора и интерпретатора, и хотя попытки эти не принесли желаемых результатов, выдвижение ними задачи создания объективного метода познания культурно-исторических явлений общественной жизни, несомненно, имеет большое значений.

Дильтей считает, что культурно-историческая реальность охватывается человеческим сознанием как жизненно целостная в отличие от природной реальности, дается как сумма разрозненных фактов. И если природу человека сознание охватывает с помощью интеллектуальных процессов, то мир человека понимается с помощью "погружения" душевных способностей человека в исследуемый объект.

Естествознание, по Дильтея, отделяется от целостного взаимосвязи человека с миром, гуманитарное же знания стремится к целостному охвату мира человека. Таким образом, между человеком и его миром устанавливаются отношения понимание.

Проблему интерпретации и понимания сегодня разрабатывают Г.-Г. Гадамер, П. Рикер, Е. Бетти, К.-О. Апель, М. Ландман, Е. Корет, А. Лоренц, Ю. Хабермас. Например, немецкий философ Гадамер предоставил герменевтике универсального значения, а проблема понимания стала главной в философии. Трактован как сфера человеческого общения, мир человека стал в центре философского знания.

Философская герменевтика в последнее время широко распространяется в Германии, в Австрии, Франции, Швейцарии, Италии, Испании, Голландии, Дании, Америке. Объясняется это тем, что трудности поиска истинного смысла человеческого бытия и пути разрешения противоречий современного мира данная философия заменила на поиск интерпретаций с активным использованием конвенционалистськои семантики. Фактически текст и ^ речь превратились в альфу и омегу философской герменевтики.

Подобно «герменевтического круга» идеализм и идеалистическое решение основной философской проблемы проявляется и при решении герменевтики так называемого герменевтического треугольника. В качестве объекта (0) в "герменевтичному треугольнике" фигурирует текст или речь, первый субъект - автор этого текста, второй субъект (82) - автор - и нтерпретатор.

Основной вопрос философии в соответствии с приведенным здесь связи приобретает вид вопрос о том, что первично - текст или содержание (значение) в сознании субъекта. Второй субъект (Б2) в данной герменевтической ситуации выступает на первый план как источник содержания, и субъективно-объективные отношения в основном вопросе философии превращаются в отношения между субъектами, то есть перемещаются в интерсубьективних сферу.

Может возникнуть вопрос: почему именно герменевтика получила наибольшее распространение в последнее время? Чем объясняется всплеск герменевтической философии? За ответом на этот вопрос можно обратиться к представителям самой герменевтики. Например, Дымер из Германии связывает этот процесс с возникновением герменевтической ситуации, то есть с возникновением кризиса доверия ко всем философских учений, которые существуют сейчас, и разочарованием в ценностях, когда утвердились.

Герменевтика все активнее вмешивается в идеологической деятельности различных культурных объединений, философских направлений, претендуя на универсальность своего положения. Она пытается выступать методом объединения и упорядочения разветвленных и противоречивых течений современной философской мысли. С другой стороны, различные философские направления пытаются дополнить свои философские конструкции положениями герменевтики. Так, в результате эволюции фрейдизма и сближение последнего с герменевтикой возникло направление герменевтической теории языка, одним из представителей которого выступает Ю. Хабермас, сформировавшийся как теоретик под влиянием идей франкфуртской школы философии. Он считает герменевтику служебной дисциплиной, призванной дополнить его неомарксистского версию исторического материализма. Другой западный философ, А. Лоренцер, считает герменевтику метатеорией психоанализа, методологии психоаналитического анализа.

Надо отметить, что поставленная философской герменевтики проблема понимания в наше время стала одной из важнейших. Однако герменевтика оказалась неспособной указать путь выхода из общественного "герменевтического круга", которое создалось, решения социальных коллизий. Философы-герменевтики пытаются объяснить последние взаимные недоразумения людей, вместо того чтобы искать причины недоразумения между людьми в социальной и экономической дисгармонии современного общества.

В философской герменевтике особого внимания заслуживают проблемы, связанные с субъективно-ценностным боком жизнедеятельности человека. Герменевтика выступает определенным образом реакцией на абсолютизации роли естественно-научного метода и познания проблемы связи человека с миром, против абсолютизации технократического стиля мышления. Заслуга ее в том, что она пытается преодолеть разрыв между природой и человеком, между миром природы и миром человека.

Проблема понимания, разработанная философами-герменевтики, особенно актуальна в плане осмысления результатов материальной, культурной, духовной деятельности людей разных эпох. В последнее время все четче вырисовываются глобальность проблемы взаимопонимания между людьми, странами, а также осознание будущего пути развития единой человеческой цивилизации.

Подводя некий итог, можно сказать, что все философские направления, школы обращаются к главному, существенному - субъекта изменений действительности, человека. Человек и мир человека, изменяемая и созданная человеком природа - это поле применения философии, объект философского знания.

Отражая сложный, динамичный, глубоко противоречивый, но единый мир, современная философия подошла к необходимости нового видения выдвинутой марксизмом еще на заре своего становления проблемы соотношения общечеловеческого и классового, общественного и индивидуально-личностного, общего и особенного в общественном развитии.

Проблема войны и мира в современных условиях стала планетарной. Реалии современного мира таковы, что перед человечеством нет другого выбора, кроме мирного сосуществования различных систем и совместного решения созданных самим же человечеством глобальных проблем. Никакие классовые, групповые, национальные интересы, никакая идеология не могут быть альтернативой самоуничтожения человеческой цивилизации. Вопрос стоит именно так: или политическое мышление станет соответствующим требованиям времени, или цивилизация и сама жизнь на Земле могут исчезнуть.

Как не вспомнить сегодня слова великого немецкого философа Иммануила Канта, идея которого о вечном мире актуальна и сегодня. В трактате под символическим названием "К вечному миру" он писал, что действительность не может погибнуть естественно, поскольку в естественных законах жизни нет никакой указания на ее возможной гибели. Мир неизбежен. Но реализация его возможна в двух направлениях. Первый - создание федерации государств на основе их мирного сосуществования. Второе направление: мир может стать общим кладбищем человечества, то есть когда сами люди поставят перед собой безумные идеи и начнут их всерьез осуществлять. Ясно, что обе возможности установления мира, изображенные Канту, зависят от реальной деятельности людей и в наше время реально выполнимы.

Нынешняя эпоха - эпоха глубоких научных, технических, социальных изменений. Это - эпоха качественного социального скачка, переход человеческой цивилизации к настоящему, гуманного существования.

Мы видим, что различные школы и направления современной философии, исходя из предыдущих философских концепций, пытаются решать (и в отдельных моментах дают положительные результаты) основную философскую проблему - проблему мира и человека. Но нет человека вообще, как нет мира вообще. Абстрактная человек, которого "ищут" многие философы в абстрактном же мире, - судьба большинства философских школ. Но это - занятия без будущего.

С этой точки зрения необходимо рационально подойти к анализу всего многообразия человеческой действительности, чтобы, осмыслив сущность человека и сущность исторического процесса, мочь принимать решения, отвечающие требованиям самой жизни и обеспечивают связь прошлого, настоящего и будущего в интересах общества и человека.


 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >