СЛАВЯНСКИЙ языческом пантеоне И РИТУАЛ. ИСТОРИЧЕСКАЯ СУДЬБА язычество

Слово "Бог" во всех славянских языках имеет общий индоевропейский корень: "Богават", "Бог-вана" - вечная существо. Появление пантеона богов в славянском язычестве стала следствием его эволюции.

В самом общем виде эволюцию славянского пантеона исследователи представляют так: сначала в праславян были распространены древние анимистические культы, затем (в трипольский период) наступила очередь аграрных культов, связанных с боги ней Матерью-Землей; со II тысячелетия до н.э. начали формироваться культы мужских божеств, олицетворявших собой Вселенная. Пантеон богов, который непосредственно предшествовал крещению Руси, сформировался, вероятно, после VI в. н.э. Он органично вобрал в себя как поклонение духам, которым нашлось место на его низших ступенях, так и поклонения богине-земли, богам Вселенной, занявшие в нем недостаточно высокое, однако подчиненное положение. Возглавили этот пантеон боги, которым поклонялась княжеско- дружинная верхушка тодишньо го давньослов "Славянского обществу.

О языческий древнеславянский пантеон, что по уровню "зрелости" отвечал развитом политеизма национально-государственной стадии эволюции религии, мы знаем из датированного 980 годом сообщение "Повести временных лет", связанного с деятельностью князя Владимира I Святославича (980-1015) :

"И стал Владимир княжить в Киеве один. И осанки в кумиры на холме за дворомтеремним: Перуна деревянного, а голова его [была] серебряная, а ус - золотой, - и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла , и Мокошь. 1 приносили им люди (жертвы], называя их богами, и приводили своих сыновей и жертвовали [их этим] бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернялась жертвами их земля Русская и холм тот ".

Главный бог древнеславянского пантеона Перун-подобный античного Зевса, бог грозы и молнии, чьим атрибутом был дуб. Поклонение Перуну (или божеству, которое выполняло в пантеоне подобные функции) достигает е индоевропейских времен. Тщательные лингвистические наблюдения дают веские основания считать, что в индоевропейских космогонических м ифах об образовании мира вследствие ожесточенной борьбы бога-громовержца со змеем, который похищал скот, свет и воду, исполнителем главной роли был прототип именно Перуна. Однако начолидав-ньословьянського пантеона он стал не столько из-за своей чрезвы-чайную могущество преобладала силу других богов. Здесь решающее значение имели, очевидно, чисто политические соображения. Авторитет Перуна, занявший первое место в пантеоне языческих богов, служил идеологическим обоснованием военно-политической власти князя и его военной дружины. Поэтому центрами культа Перуна были Киш Новгород.

Стрибог, Даждьбог и Хоре были очень часто упоминавшимися небесными богами, известными нашим предкам достаточно длительное время-спереди-скифского периода (I тысячелетия до н. Э). Они выступали гарантами мирного земледельческого труда.

Стрибог (вероятно, от древнеславянского "стереть" - распространять) - бог-отец, Бог - создатель Вселенной, повелитель небесных стихий (недаром в "Слове о полку Игореве" ветры название нет "Стрибожи-ми внуками"), отец Перуна. Аналог древнегреческого Урана.

О распространении культа Стрибога красноречиво свидетельствуют географические названия: река Стрибозька Киевской области, село Стрибожи на Житомирщине. В то же время нет никаких достоверных сведений о том, что в конце X в. в пантеоне князя Владимира Стрибог выполнял какие-либо важные функции, кроме представительских.

Возможно противопоставление Стрибога как бога темного и бурного неба и Сварога (санскр. Солнце) как персонификации ясного, спокойного неба, отца Даждьбога. Однако в последние века славянского язычества и период двоеверия, два светлых божества слились для своих поклонников воедино, хотя весьма вероятно, что в свое время и Сварог, и Даждьбог были отдельными божествами, олицетворениями конкретных светлых сил природы.

Даждьбог - бог солнечного света и изобилия, то есть тех благ, которые солнечный свет несет с собой людям. В одном из древнерусских летописей содержится рассказ о том, как во времена Сварога люди научились ковать оружие и овладели кузнечным искусством, а у "Словиополку Игореве" русичи прямо названы "Дажбожими внуками". В украинских народных колядках Даждьбог-Сварогвиступае заместителем свадьбы и брака, лично встречая князя-жениха на рассвете во время восхода солнца. Понятно, что в честь этого бога называли много городищ, например, современный поселок Савара на р. Рось.

Хоре - бог самого солнечного светила, которое ежедневно выполняет свой путь по небосводу на лошадях и лебедям, похожий по назначению на греческого Гелиоса. Очевидно также, что происходило сближение и объединение в глазах верующих язычников функций Хорса и Даждьбога, подобно тому, как в Египте были объединены Гор и Ра, в Греции - Гелиос и Аполлон.

Симаргла, или Симургл (Переплут) - божество иранского происхождения, бог семян и посевов, ведь именно Симаргла зороастрийский Ахурамазду поручил охранять небесное дерево с семенами всех полезных растений (в христианстве, очевидно, для эффективного выполнения своих охранных функций, он превратился в дьявольского змея) . Выглядел Симаргла как крылатый пес, таким его и изображали на стенах Борисогл ибського собора в Чернигове и различных предметах домашнего обихода и ювелирных украшениях. Симаргла через свое "иностранное" происхождение довольно быстро (в XII-XIII в.) Исчез не только из пантеона, но и из народного сознания.

Имя единого женского божества в языческом пантеоне древних славян Макошь-Мокошь происходило от слова "корзина" или "киш", которым назывался плетеную корзину для зерна. Мокошь известна как главное божество трипольцев как богиня плодородия, богиня земли, дарующий жизнь злакам и растениям, богиня урожая. Ведущее значение земледелия в хозяйстве древних славян объясняет, почему в течение нескольких тысячелетий Мокошь сохраняла почетное место в пантеоне давньосло-вьянських богов. Спутницами и помощницами Мокоши были Лада и Леля. К сожалению, назначение и функции этих божеств выяснены еще недостаточно.

Понятно, что в пантеон князя Владимира попали не все уважаемые славянами-язычниками боги, а только те, которые сколько-нибудь подвергались ценностные предпочтения правящей верхушки: сила, мощь, мощность, отвага, победа или смерть в жестокой битве. За его пределами оказались многие древние влиятельных божеств, заслуживают детальной упоминания.

Велес (Волос) (индоевропейское происхождение от корня "вел", "вол") - традиционно считался богом скотоводства, скота, торговли и ремесленничества, музыки и пения (ведь всем известно, что пастухи хорошие певцы и музыки). Однако, есть веские основания называть Велеса более значительным по своим функциям богом, именем которого русичи недаром неоднократно клянутся рядом с именем Перуна при заключении мирных договоров с Византией. В последних исследованиях Велес предстает перед нами как бог мира, то есть в то же время заместитель сельской славянской общины, ее территории и хозяйства, Поддерживатель согласия, гармонии между обществом и окружающим миром. Для широких слоев населения Древнерусского государства IX-XI вв Велес был тем же самым, что и Перун для правящей княжеско- боярско-дружинной элиты. Более того, и в христианстве Велесу нашлись соответствия-св. Власий и (гипотетически) св. Николай, уважаемый на Руси святой, ее заместитель и защитник.

Бог Род (Святовид) и связанные с ним рожаницы в образе звездного неба и звезд олицетворяли собой Вселенная, а по каждой отдельной человека выступали как бог и богини судьбы. Как проявление жизненной, плодородные силы, проникает, порождает весь мир, славянский Род был ближе всего к индийскому Брахмы, египетского Осириса, давньосхид ного Ваала, библейского Саваофа.

Хорошо известны нам по этнографическим источникам Коляда, Ярило, Купало отвечали каждой из трех важнейших для жизни природы и ведения хозяйства позиций солнца. им были посвящены радостные и веселые народные праздники.

Коляда олицетворял собой зимнее солнцестояние, после которого начиналось пробуждение природы, обещало будущий урожай и достаток.

Ярило (давньослов. Овраг, яровой, высшее проявление плодотворной или вос-тельные силы природы, земли, скота, человека) указанием был близок к богу Ладо. Собственно говоря, Ярило представлял собой весеннюю ипостась Дажьбога.

Купало (Купало), как показывает название значительного языческого праздника, был выражением летнего солнцестояния, достижения солнцем наивысшей силы и могущества.

Живая и Мора (Морена) -бога жизни и смерти. Живая олицетворяла собой красоту, молодость, любовь, естественное плодородие, Морена - болезненность, старческую немощь с последующим неизбежным концом - смертью. Соответственно, в природе Живая обозначала момент весеннего пробуждения природы, цветения и зеленое, Морена-созревания плодов и урожая как предвестников будущего увядание природы и ее осенне-зимнего засыпания. В этом своем качестве Морена, например, появлялась на празднике Купала.

Чествование языческих богов осуществлялось в различных формах индивидуальной и коллективной культа. Материалы археологических исследований Киева свидетельствуют о наличии в жилищах своеобразных домашних алтарей с деревянными идолами, а сообщение византийских и арабских авторов показывают, что поклонение этим идолам состояла в обряде жертвоприношений, сопровождавшийся молением. Богов молили о ниспослании урожая, счастья, материального благополучия, о защите от врагов, болезней, различных л х, просили совета и указаний, в сомнительных случаях с их помощью пытались заглянуть в будущее.

Достаточно часто коллективные ритуалы проходили под открытым небом, хотя древние славяне со скифских времен знали и тип закрытого святилища- капища (возможно, от "кап" - идол, истукан, кумир). Конечно, такие святилища бул и ограждены валом с частоколом, а в середине стояла

деревянная статуя бога, размещались жертвенник и горел жертвенный огонь. Пережженные кости жертвенных животных и пепел сносили в расположенный неподалеку зольник.

Ярким примером подобного святилища может считаться уже упоминавшееся капище богов Владимира. Остатки этого культового сооружения языческого времени были найдены в 1975 г.. Неподалеку от Андреевской церкви в Киеве. В плане оно представляло собой прямоугольник (7 х 1,75 м) с шестью закругленными симметричными выступами (диаметр двух больших равен 2 м, малых - 1 м), прилегающие к святилищу с севера, востока, юга. Именно на этих выступлениях находились постаменты богов.

Описание: Схема языческого капища князя Владимира

Схема языческого капища князя Владимира

Самым известным образцом языческого кумира по праву считается известный Збручский идол, случайно найденный в 1848 в водах притока Днестру реки Збруч. Этот идол представляет собой известковую колонну 2,7 м четырехгранной формы с рисунками на каждом из сторон. Капище этого идола располагался в 5 км от с. Городница Гусятинского района Тернопольской области, в лесу, на самом высоком в этой местности холме Богите.

Общественные богослужения проводились, скорее всего, в дни праздников, при чрезвычайных событиях - выступление в военный поход, возвращения из похода, эпидемии, вражескому нашествию, засухе и неурожае, отдельно - в честь того или иного божества. По отрывочным фольклорными сведениям, коллективные языческие обряды в основных своих чертах очень напоминали индуистский ритуал ведических времен. Его главным обрядом можно считать жертвоприношение. Здесь происходило заклание жертвенного животного старейшинами родов, жрецями- волхвами или князьями, выполняли определенные жреческие функции. Часть жертвенного животного сжигали на огненном алтаре перед идолом, ее кровь разбрызгивали - или для обороны от злых сил, или в знак уважения к божественной жизненной силы этой жидкости. На внутренностях жертвенных животных гадали. Остатки кровавых жертв богам съедали участники обряда. Ритуальное угощение сопровождалось неограниченным употреблением хмельных напитков, обычными в подобных случаях музыкой, песнями, играми.

Для почитания богов забивали быков, петухов, кабанов, другой скот и птицу. Иногда приносили и кровавые человеческие жертвы. Рассказ об одном из таких жертвоприношений, регулярных, однако, скорее всего экстраординарных по значению, сохранила нам "Повесть временных лет" (см. Текст 9.1). Этот рассказ подтверждается многочисленными сообщениями древних авторов, хотя археологических подтверждений таких фактов в ходе исследования языческих капищ до сих пор не найдено.

Большая часть бескровных жертвоп ринесень в виде хлеба, меда, сыра доставалась Рода (возможно, и Велесу). Поскольку эти блюда всегда фигурировали и на свадебном столе, можно предположить, что бескровные жертвоприношения сопровождались молят об урожае, приплод скота или пополнение семьи детьми.

Безусловным отголоском подобных языческих ритуалов следует считать трапезу, которую по народным былинам и летописным сообщениям раз в неделю устраивал у себя на дворе князь Владимир. Эти угощения сопровождались игрой скоморохов, музыкой, борьбой с медведями и другой "культурной программой", изображение которой сохранили и для нас фрески Софийского собора в Киеве, а также щедрой раздачей милостыни.

В конце концов, и обычай колядования был обычаю сбора жертв богу-солнцу, рождается, и поэтому требует материального подкрепления своих сил. Понятно, что львиная доля жертв в виде собранных блюд и напитков потреблялись самым дарителями и собирателями. В описанных ритуалах был и определенный практический смысл: князю

Владимиру, который собирал налоги в натуральной форме, некуда было их девать, а рядовому славянину трапеза на праздник Коляды предоставляла редкую возможность вволю наесться изысканного мяса домашних животных и надеяться, что он не забудет его вкус в следующем году.

К сожалению, наука располагает только фрагментарные ведомости древних авторов об особой и авторитетную жреческую слой ("волхвов") на Руси. Летописная легенда о "вещем Олеге", использованная А.С.Пушкина, позволяет говорить о том, что определенные жреческие функции выполнял и князь. Логика перехода от первобытного общества к государству в современном понимании этого слова также подтверждает это обстоятельство: правитель в раннеклассовых обществах достаточно часто совмещал военное руководство, административно-исполнительную и законодательную власть с выполнением жреческих обязанностей, поскольку благодаря этому он получал на свои безграничные полномочия единственно понятную для его подданных санкцию-божественную. В пользу существования жречества говорит и развитая терминология по магии и людей, которые ее практиковали. Однако разнообразная деятельность волхвов - и как жрецов, и как врачей, и как колдунов свидетельствует о том, что жречество в языческий период у славян так окончательно и не сформировалось. После крещения Руси его представители стали объектом жестоких преследований со стороны государственной власти и вынуждены были искать другие сферы приложения своих сил.

Разновидностью славянского языческого ритуала может считаться погребальный культ.

За несколько веков до крещения Руси у древних славян преобладали обряды кремации. Они заключались в том, что покойника вместе с вещами и едой, которые должны были понадобиться ему в загробном мире, сжигали в лодке. Таким образом, как считали древние славяне, души умерших быстрее достигнут неба.

Однако чаще всего языческие захоронения сочетали формы кремациита ингумации (закапывание в землю). На месте захоронения очага насыпали курган, куда иногда клали урну с прахом. Горшок с прахом помещали и в гроб в виде небольшого домика на столбах. (Этот прототип сказочной "избушки на курьих ножках" больше был распространен в северных регионах России). Накануне крещения Руси была заметной тенденция к постепенному вытеснению захоронения умерших через сожжение их захоронением в земле, хотя она объяснялась скорее развитием культа предков.

До христианских времен сохранялся основан, возможно, еще скифами, обычай сопроводительной кровавой жертвы. В этом легко убедиться, обратившись к рассказу византийского автора Льва Диакона, который был непосредственным свидетелем войн князя Святослава с Византией в середине X в .: "И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг Луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своихмерцив. Они накопили их перед стеной, разложили множество костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили [несколько] грудных младенца ят и петухов, топя их в водах Истра [Дуная. - авт.] "* 79.

* 79: {Диакон Лев. История.- М., 1988.- С. 78.}

Завершалась захоронения церемония тризной, известной в праславянского населения В стране еще с I тысячелетия до н. е. В собственном смысле тризна выглядела военного турнира или битвы и была призвана отгонять смерть от живых; в широком смысле тризной можно считать весь комплекс погребальных обрядов непосредст-венно после кремации или ингумации, которые, кроме военных соревнований, включали в себя кровавое жертвоприношение на жертвенном костре и траурное угощение с пьянством.

Описание: Курган Черная Могила сер.  Хет.  Разрез.  Внизу план захоронения очага (в увеличенном масштабе)

Курган Черная Могила сер. Хет. Разрез. Внизу план захоронения очага (в увеличенном масштабе)

Обряд, сочетавший элементы кремации и закапывание в землю, был подробно исследован при раскопках богатой Черной могилы под Черниговом. На горизонтальном огражденной площадке был построен деревянный дом мертвых. После осуществления кремации на месте дома вырос небольшой курган. Родственники умершего положили на его верхушку оружие покойника и произвели по нему тризну. И только после этого отсыпка кургана было окончательно завершено.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >