Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Культурология arrow Философия родоведения

Древнее мировосприятия наших предков и измерение текучести времени.

Наши предки были очень наблюдательными людьми. Практика народного мировосприятия фиксирует циклические изменения фаз Луны (главного астрального божества), которые происходят каждые семь дней (ущерблення - смерть божества - воскресенье); циклические изменения (каждые семь лет) физиологии и психологии детей и взрослых.

Как некий измерение времени использовался выражение семь недель.

Обычай измерять время семи неделями берет начало в Древнем Вавилоне. Вероятно, этот обычай связан с изменениями фаз Луны, которые происходили каждые семь дней в течение 28 суток. Наблюдая звездное небо, астрономы установили семь "блуждающих" светил, которые впоследствии назвали "планетами" (лат. Planeta, греч. Planètes - блуждающая звезда). В Древнем Вавилоне возникли астрологические верования о влиянии планет на судьбу людей и народов. Согласно число 7 приобрело сакральное значение, символизируя количество планет, вращающихся вокруг Земли по мере удаления от нее в таком порядке: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн.

Существуют интересные толкования происхождения названий семи дней недели. Разделение суток на 24 часа. осуществили астрономы Древнего Вавилона, которые допустили, что каждый час суток подчинена определенной планете. Отсчет часов начали с субботы: первым ее часом "руководил" Сатурн, второй - Юпитер, третьей - Марс, четвертой - Солнце, пятой - Венера, шестой - Меркурий, седьмой - Луна. Затем цикл повторялся. Считалось, что часом следующий день (воскресенье) "руководит" Солнце, часом третьего дня - Луна, четвертого - Марс, пятого - Меркурий, шестого - Юпитер, седьмого - Венера. В соответствии с этим и получили названия дня недели. От Древнего Вавилона названия дней недели по именам богов перешли к римлянам, затем в календаре многих народов (Климишин, 1985).

Выражение "на седьмом небе" - отголосок древних представлений о "многоэтажный" Вселенная.

Известно, что Данте Алигьери (1265-1321) в поэме «Божественная комедия» (1307-1321; выдана 1 502), написанной в распространенном в средневековой литературе форме "видение", совершил разделение неба на семь сфер. Такое разделение отражал тогдашние представления о строении Вселенной, которые помещали сведения о пяти планет (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн) и два светила (Солнце, Луна).

Трансформация этих представлений прослеживается в известной средневековой романтической поэме "Семь красавиц" (тысяча сто девяносто семь) азербайджанского поэта Низами Гянджеви (один тысяча сто сорок одна -1209). Исследователи творчества Низами считают, что поэма воспроизводит образ просвещенной русской княжны Евфросинии Полоцкой (1100 1173). "Житие" Ефросиньи свидетельствует слухи о ее мудрость, знания греческого языка, философии, риторики, астрономии "разлетелись по всем градам".

Поэма содержит семь новелл. Главный герой поэмы - Бай-рам, имеет семь жен 9 каждая из них повествует ему отдельную новеллу. Помещениями жен были особые дворцы, которые отличались по цвету. Цвет дворца соответствовал цвету дня недели и планеты, покровительницы этого дня. Байрам, одетый в одежду, цвет которого совпадал с цветом дня недели и дворца, последовательно посещал квартиру жен и выслушивал очередную историю.

День недели Цвет Планеты

Суббота черный Кейван (Сатурн)

Воскресенье желтый Солнце

Понедельник зеленый Мах (Луна)

Вторник красный Маррей (Марс)

Среда синий Утарид (Меркурий)

Четверг Сандаловый Муштари (Юпитер)

Пятница белый Зухра (Венера)

Путь Байрама от дворца во дворец своеобразно символизирует переход от одного небесного этажа к другому, отражает духовный подъем от грубой чувственности - к идеальной любви. Но главное, этот путь воспроизводит динамику познания: от незнания (черный цвет) - к знанию (белый цвет) (Евсюков, 1990).

Семь божеств - древних (языческих) кумиров - длительный исторический период в порядок бытия наших предков. Основательные исследования славянского язычества совершил Б. Рыбаков.

Древнерусский князь Владимир Великий установил в Киеве 980 г.. Языческих кумиров, которые образовывали пантеон (греч. Раntheиоn - место, посвященное всем богам). Пантеон открывал Перун (древнерус. Перунъ, загальнословьян. Регипъ) как высшее божество. Главенство Перуна исследователи связывают с процессом зарождения государственности Киевской Руси, поэтому его генезис не доходит первобытных слоев истории (Е. Аничков). В славянской мифологии Перун - бог грозы (грома, молнии). Общеславянский культ Перуна достигает культа бога грозы (грома) в индоевропейской мифологии и имеет общие черты с культом Перкунаса в балтийской мифологии. Бог грозы в индоевропейской традиции руководил военными действиями, соответственно считался покровителем жены воинов и ее руководителя (у славян - князя), в частности в России. В славянской и балтийской традициях Перун приурочивается к четырем сторонам мира (это проявляется и в названии дня недели, четверг - день Перуна),

По древнерусским летописным источникам, для изготовления идола Перуна и других языческих кумиров использовалось дерево; председатель Перуна была серебряной (седина - признак повзрослевшего воина), а усы - золотыми.

В большинстве древнерусских летописей вместе с Перуном упоминается Хоре (древнерус. Хърсъ), что дает основания трактовать эту пару божеств как "естественные" (гром / молния и солнце). Хоре также сопоставляется с солнцем (хотя допускается и его связь с месяцем). Вероятно, Хоре - божество восточного происхождения, известное на Руси благодаря сарматским или тюркским воздействиям. Имя Хоре предшествует имени Даждьбог - по списку 980 г..

Даждьбог (древнерус. Дажъбогъ; Дажбогъ, Даждъбогъ) - важный персонаж славянской мифологии, культ которого больше объясняет аналогия с античным Аполлоном: Даждьбог - сын Сварога, Аполлон - сын Зевса. Культ солнечного Даждьбога прослеживается в праславянских археологических источниках I тыс. До н. е., где говорится о праздничных костра, "солнечные колесницы", запряженные лебедями (это касается йАполлона). Память о Даждьбога подают "Повесть временных лет" (980), "Хроника" Иоанна Малалы (Ипатский летопись под тысячу сто сорок четыре). В последний Даждьбог сопоставляется с солнцем, представлена и о его родстве с Сварогом (как сына и отца). "Слово о полку Игореве" дважды упоминает русских воинов как "Дажт-божя вьнука". Хронологически появление Даж-бога (на основании иранского бог) видится в расширении контактов с Скифии, то есть в VI-IV вв. до н. е. (Б. Рыбаков).

Непосредственно за Дажбогом по списку 980 г.. - Упоминается Стрибог (древнерус. Стрибог). В "Слове о полку Игореве" ветры названы Стрибоговимы внуками, которые стрелами веют с моря, что, вероятно, свидетельствует атмосферные функции Стрибога. Восточнославянская мифология и древнерусские тексты сочетают имена Стрибога и Дажьбога, что дает основание для сближения их функций. Значение их имен и этимология также касаются богатства: Даж - бог (даты) и Стри - бог (распространять) судьбу, благо. Соответствующие параллели прослеживаются в других традициях, в частности иранской (Baga-) и древнеиндийской (Bhaga-), где упомянутые имена божеств олицетворяют богатство и его распределение (распространение).

Божество по имени Волос (Велес) упоминают славянская мифология и древнерусские источники, в частности договор русов с греками 907 г.. (За "Повестью временных лет"). Согласно Б. Ри-Баковым, культ Волоса-Велеса достигает палеолитического периода, его характеризует определенная трансформация функций. Приемлемой считается догадка лингвистов об отождествлении этого божества с медведем. Очевидно, первоначально - это божество дичи, "мертвого зверя". Отсюда - давняя связь Волоса с миром мертвых и определенный проявление культа предков, душ умерших. Однако в начале Волос скорее выступает как земной покровитель охотников, одетых в звериные шкуры, которые уподоблялись тем животным, на которых охотились. Впоследствии Велес выступает как "скотий бог", покровитель домашних животных, бог богатства. Полисемантизм слова "скот" (лат. Pecunia - скот, богатство) указывает на определенную историческую эпоху, когда главное богатство племени составляли стада крупного рогатого скота, то есть на бронзовый век. В договоре с греками Велес соотносится с золотом, Перун - с оружием. Вещего Бояна называли Велесовой внуком ("Слово о полку Игореве»). Это, возможно, свидетельствует связь культа Велеса с обрядовыми песнями и поэзией.

В древнерусском пантеоне подано единственное женское божество - Мокошь (древнерус. Макошъ). В "Повести временных лет" Мокошь заканчивает список божеств, который открывает Перун. Как божество Мокошь известна в восточнославянской мифологии. Типологически Мокошь подобная греческих мойр, германских норн (они прядут нить судьбы), хеттских богинь подземного царства и др. Мокошь продолжает древний образ женского божества или женского соответствия громовержца Перуна в славянской мифологии. По Книге Бытия, пятница - шестой день мироздания, когда Бог создал Человека. Итак, это - день родов, день Берегини-Рожаници. Характерно, что после принятия православия образ Мокоши непосредственно продолжает Параскева-Пятница.

Упоминается связь Мокоши с давними земледельческими культами. Известно, что в земледельческих племен Великая Мать мыслилась, с одной стороны, космогонично как Прародительница Мира, мать богов и всего сущего, а с другой - как Мать-Земля, Мать-Сыра Земля и соответственно - покровительница урожая. На древнерусском почве это проявилось в образе богини Макоши (Мокоши). Макошь - "Мать урожая", поскольку слово "кош" означало: виз для снопов, корзину для зерна, плетеный амбар для соломы, затон для скота (Б. Рыбаков).

Наряду с именем Мокоши в поучениях против язычества упоминается имя Симаргл (древнерус. Семаръглъ, Симаръглъ, Сим - Ръглъ). Оно известно в восточнославянской мифологии и древнерусских источниках. Допускается, что это название приближена к старому "семиглавый". Другая гипотеза объясняет имя и образ Симаргла как иранское заимствование, сопоставляя с мифическим птицей Сенмурв (Тревер, 1993). Симаргл (вероятно, симаргл, от слова "сЬмя"?) Считается божеством низшего порядка. Это - священный крылатый пес, охраняющий семена и поля. В трипольских росписях он изображен будто парящего вокруг молодых растений. В те далекие времена охрана засеянного поля от малых животных (косули, дикие козы и т.д.) было необходимо (Рыбаков, 1981, с. 432- 436, 599).

Сел дней творения мира отражено в Библии. Как повествует Библия, Бог явился Моисею на горе Синай, где заповедал сынам Израилевым построить святилище.

Семидневный творения мира, семь первородных сил божественного воплощает семисвечник - менора, один из древнейших символов еврейского народа.

Размещался светильник в скинии Завета, позже - в Иерусалимском храме. Скиния - символическую палатку (шатер). Сакральные коннотации слова связаны с тем, что во время скитания в пустыне и позже, почти к строительству Иерусалимского храма при царе Соломоне, местом мифической присутствия Божества для израильтян был особый палатку, где стояла священная Сундук - Ковчег Завета.

Светильник (менора) был золотой, чеканный, "его подставка, древко его, ветки, чашечки, почки и цветы его были сплошные с ним. Шесть веток исходило из его сторон: три ветки с одной его стороны и три ветки с другой. Три чашечки как миндальный цвет, с почкой и цветком на одной ветке, и три чашечки как миндальный цвет, с почкой и цветком на второй ветке, и так на всех шести ветвях, которые были сплошные со светильником. На светильнике же было четыре чашечки как миндальный цвет, с почками и цветками их. Одна почка под двумя ветвями сплошная с ним, вторая почка под двумя ветвями сплошная с ним, и третья почка под двумя ветвями сплошная с ним, для шести веток, были сплошные с ним. Почки их и ветки были сплошные с ним, все с одной куска сутого, кованого золота ". Также было сделано "семь лампы к нему, и щипцы, и огарничку к нему с чистого золота. С удачи чистого золота ... и всю сосуд его" (Исход, 37, 17-24).

Для изготовления такого семисвечника (высотой около 120-130 см) было необходимо более 100 кг золота.

Изображали менору на амулетах, культовых предметах, надгробных памятниках. Семисвечник (менора) завершает мемориал, установленный на месте массовых расстрелов фашистами еврейского населения в Бабьем Яру (Киев) во время Второй мировой войны.

Семь ветвей светильника символизируют семь светил древней космологии: Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн.

Согласно Библии, в субботу Господь отдыхал от всех дел своих. Суббота - окончание мироздания, переходное состояние бытия, состояние покоя. В иудаизме субботу считается днем отдыха.

По евангельской легенде, Иисус Христос воскрес на второй день после субботы, что позволило христианам назвать этот день "воскресением" и считать его праздником.

Сделано это для разграничения с иудаизмом, где праздничный день - суббота.

По Библии, собрал Моисей "все общество сынов Израилевых" и обратился к ним: «Вот что повелел Господь делать: шесть дней делать, седьмой же день должно быть святой для вас, суббота - полный покой в честь Господа. Каждый, кто будет делать в этот день, будет наказуемое смертью. не будете зажигать огня в этот день субботний ни в одной из ваших дома "(Исход, 35, 1-3).

Семь дней недели составляют круг, который определяет структуру иудейского и христианского культа.

Семь таинств признают Римско-католическая и Православная церкви. Это - крещение, конфирмация, причастие, исповедь (покаяние), соборование (маслосвяття), священство (посвящение в священнослужители), церковный брак.

Таинства - общее определение церковных культовых действий в христианстве, укоренившиеся в магии и используются в целях содействия восхождение божественной благодати.

Крещение символизирует приобщение к церкви.

Таинство миропомазания - второй после крещения. Для этого используют душистое масло (миро), которой крестообразно смазывают тело - лоб, глаза, нос, губы, уши, грудь, руки, ноги. Такие действия считаются печатью Святого Духа, который помогает человеку сохранить душевную чистоту на протяжении всей жизни.

Таинство причастия (праздники евхаристия) - когда верующие причащаются хлебом и вином, которые символизируют тело и кровь Христовы. Считается, что это таинство установлено Иисусом Христом во время тайной вечери.

Таинство брака - торжественный обряд в христианстве. Освящая брак, церковь берет новую семью под покровительство.

Таинство искупления сочетает ритуал исповеди и отпущения грехов церковью во имя Иисуса Христа.

Таинство соборования (елеосвященство) совершается над больным человеком (Православная церковь видит в этом возможность исцеления, католики рассматривают обряд как благословение умирающего).

Особое значение имеет священство - таинство посвящения человека в церковной сан.

Протестантская церковь отрицает все таинства, кроме двух - крещение и причастие (они рассматриваются как символические обряды).

Библия повествует о семи даров Святого Духа, говорится о полноте Духа в семи дарах: премудрость, разум, совет, сила, ведение, благочестие, страх Божий.

Христианство осуждает семь смертных грехов, которые определил Василий Великий (ок. 300-379) - один из отцов церкви, епископ Кесарии Каппадокийской. Семи смертным грехам христианство противопоставляет семь добродетелей:

Семь грехов семь добродетель

Уныние - Вера

Гордыня - Смирение

Гнев - Кротость

Зависть - Доброжелательность

Похоть - Чистота

Обжорство - Умеренность

Жадность - Щедрость

В сакральной традиции (лат. Sacrum - священный) семерка вообще символизирует целесообразность, полный период или цикл. Число 7 воспринимается синонимом полноты и совершенства. Оно рассматривается параметром периодического закона природы, количественных и качественных характеристик бытия. Считается, что 7 - предельное число однократного восприятия человеком множественности предметов (число Мюллера: 7 ± 2).

Народные пословицы и фразеологизмы используют число 7 для определения окончательного ограничения: "семь раз отмерь, один раз отрежь", "семеро одного не ждут"; окончательного запрета - "за семью замками".

Очевидно, в соответствии с давнего мировосприятия, наши предки текучесть времени отчет в измерениях: семь дней - семь недель - семь поколений.

Выражение "семь поколений" имеет глубокий оптимистичный смысл - как жизненный морально-этический ориентир для потомков, которые до наступления совершеннолетия имеют узнать свой род, его традиции и духовные ценности до седьмого колена.

Дерево рода разветвляется на 32 материнских и 32 родительских ветви. Первое колено - я; второе - отец и мать, третье - два дедушки и две бабушки; в четвертом - четыре прадеды и четыре прабабушки; в пятом - восемь прародителей и восемь прапрабабушек; в шестом - 16 прапрапрадеда и 16 прапрапрабабусь; в седьмом - 32 предки и 32 пращуркы (Войто-вич, 2005).

 
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 
Предметы
Агропромышленность
Банковское дело
БЖД
Бухучет и аудит
География
Документоведение
Естествознание
Журналистика
Инвестирование
Информатика
История
Культурология
Литература
Логика
Логистика
Маркетинг
Математика, химия, физика
Медицина
Менеджмент
Недвижимость
Педагогика
Политология
Политэкономия
Право
Психология
Региональная экономика
Религиоведение
Риторика
Социология
Статистика
Страховое дело
Техника
Товароведение
Туризм
Философия
Финансы
Экология
Экономика
Этика и эстетика
Прочее