Символика обрядности Пасхи.

Важнейшие пасхальные символы - кулич и крашеные яйца- "писанки". Освященные в церкви, они приобретали магическое значение.

В первый день празднования надлежало быть дома, угощаться в семейном кругу. На следующий день служили молебны по домам. Гостили у родственников. Для угощения готовили вареники, блины. На третий день Пасхи женщины посещали бабу-повитуху, приносили пирожки, яйца, готовили различные блюда.

Происходили развлечения, игры, танцы, пели песни, водили хороводы. Весенние игры в основном начинались исполнением "кривого танца" (Чубинский), что относится к архаичного типа хороводов (Грушевский, 1993, с. 131). Девушки брались за руки, длинной чередой бегали между тремя воткнутыми в землю кольями, тремя посаженными на земле детьми или туда, куда тянет их проводница хора (корифей-ка). Они производили всевозможные зигзаги и повторяли нехитрую песню:

Краевого танца идем,

Конца м не найдем:

Так в гору, то в долину,

Так в розу, то в калину.

А мы кривом танца

Не выведет конца,

Потому что его надо вести,

Как венчик плести.

Ритуальное действо символизирует бесконечность Вселенной. Хоровод отражает путь Лады - древнеукраинского богини весны, с Ирия к родным земель. По древним легендам, Юг (Буян-Остров, Ирий) - остров во Вселенной, першоземля богов и мира; здесь расположено озеро Живой Воды и першодерево мира - Прадубом с молодильными яблоками бессмертия. Вечным жителем Ирия является первоптица и одновременно древнеукраинский нершобог - Сокол (или Род), который всегда находится на вершине Прадубом. С белой и черной слезы Сокола появились на свет Белый Лебедь и Черный Лебедь, которых Сокол превратил в Белобога и Чернобога.

С усложнением техники коллективных действий, игр, хороводов, пантомим возникла категория специалистов-импровизации торов, проводников (дирижеров и режиссеров), которые ставят новые танцы, вносят новые элементы в игры, обряды, словесный репертуар. Функции давнего единодушного хора (отдельные выкрики или повторение нескольких слов) распределяются между группой и проводником (корифеем), "счинальником" (в гуцульской терминологии). Проводник произносит содержательные фразы. Хор отвечает на них ритмичными возгласами или постоянной фра-зой-припевом (рефреном), а строфы корифея творят целостное поэтическое (ритмичное) рассказ. Такие рассказы производят глубокое впечатление на участников зрелища и зрителей, используются в быту, поощряют к созданию новых текстов (Грушевский, 1993, т. 1, с. 72).

Веснушки-гаивки широко отражены в изобразительном, театральном, музыкальном искусстве. Иван Труш на картине "горелки" (1905) показал глубинную сущность обряда гуцульских веснушек: здесь изображен момент, когда дети ходят по сплетенных руках взрослых. Итак, исконные традиции народа непрерывные и функционируют как духовный диалог поколений.

Музыкальную обработку веснушек осуществили украинские композиторы Н. Лысенко, М. Леонтович, С. Людкевич, Д. Ревуць кий, М. Верикивский, П. Козицкий и др.

Глубокое символическое значение имеют связанные с обрядами две фазы Солнца - весеннее равноденствие и летнее солнцестояние. Здесь, в обрядовых действиях, колесо имитирует Солнце.

Древнейшее упоминание об отождествлении Солнца и колеса вмещает давние индийские письменные источники периода культуры Хараппы и Мохенджо-Даро (2700-1700 до н.э.) (Гуров, 1975).

Элементом древнеславянских праздников было изготовление колеса-солнца. Для обмазки колеса использовали деготь. Колесо обвивали жгутами из соломы и зажигали, огненное колесо-солнце спускали с горы в реку. В противном случае колесо зажигали у костра и откочевали в сторону (на Купалу). Вероятно, этим символически отмечалось, что дни укорачиваются, сила Солнца змешуеться, начиная со второй половины лета (Афанасьев, 1865).

Английский этнолог Дж. Фрезер в работе «Золотая ветвь» (1890), исследовал происхождение религий мира, привел данные древнеславянского этнографического материала Малороссии. Он показал сходство европейских и индийских обрядов, в частности общность ритуала магической весны, направленного обеспечить весеннее возрождение природы. Речь идет о давнем индийский обряд осуществления весной брачной церемонии двух божеств - Шивы и Парвати, которые олицетворяют духов растительности, их "свадьбы" аналогичное европейским обрядам, когда разыгрывается брак молодых духов растительности - Короля и Королевы Мая, Майской Невесты и Майского Жениха. Выбрасывание таких изображений (фигурок из глины, кукол) в воду и оплакивание напоминает европейские обычаи выброс мертвого духа в воду (Смерть, Ярило, Кострома) и причитания над ним. Представление о том, что обряд призван обеспечить девушкам замужество, объясняется верой в оплодотворяющий влияние духа растительности как на растения, так и на человека (Фрэзер, 1984).

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >