"Добрый пастырь" - ведущий мотив раннехристианского искусства.

Определился и ведущий мотив искусства - "Добрый пастырь", изображение юного или бородатого пастуха, который несет на плечах овцу или барана. Это важный символический образ позднеантичного и раннехристианского светского и погребального искусства. Такой образ характерен для пластики, саркофагов, катакомбного живописи, мозаики, искусства малых форм. Согласно новозаветных пастырских аналогий, в "доброго пастыря" усматривается изображение Христа. Раннее римское искусство рассматривает «Добрый пастырь» как символ любви к человеку (филантропия). В начале III в. "Добрый пастырь" в раннехристианском искусстве символизирует любовь к ближнему и одновременно Христа, который заботится о своем стадо. С развитием христианской иконографии (IV в.) Образ "доброго пастыря" искусство почти не использует.

Православие важное значение придает догмата искупления. Согласно этому догматом, Иисус Христос страданиями и смертью на кресте принес себя в жертву Богу Отцу за грехи людей и таким образом искупил их. В православном вероучении к центральным принадлежит догмат воскресения Иисуса Христа. Учение об умирающем и воскресшего Бога скорее достигает дохристианских верований (Древний Египет, Месопотамия, Индия). Уже древние религии Востока утешали своих сторонников иллюзией загробного общения со сверхъестественными силами.

Для православия свойственно почитание икон - живописных изображений Бога, Богородицы, святых.

Смысл креста в христианстве.

Особый символический смысл имеет крест, который является не только орудием казни Христа, но и средством спасения, что достигается на пути подражания Христу в смирении и покорности воле Божией. По данным археологии, изображение креста на различных предметах достигает древнейших периодов истории Древнего Востока, Азии, Египта, Африки, Средиземноморья, Европы. Символика креста толковалась по-разному. Например, крест в круге символизировал жизнь и животворные силы (солнце, ветер). Древнеегипетский крест с ушком (иероглиф "АПСК") означал понятие "жизнь". В Передней Азии крест, наряду с другими символами, был прежде всего знаком счастья и сакральным знаком. Крест в форме древнееврейского буквы Т ("тау", последняя буква древнееврейского алфавита) считался знаком причастности к Богу и самого Бога. На надгробиях в Аркадии (горная область в центральной части Пелопоннеса) крест выступает как знак смерти.

Крест приобретает новый смысл в христианстве. Здесь соединились воедино смерть Иисуса Христа на кресте, римские пытки на кресте, общая символика жизни, связанная с крестом, - и крест стал священным символом вечной жизни и избавление от страданий. Поэтому кресты на могилах создают уникальный символический образ, поднося боль и страдания в ощущение умиротворенности и надежды.

Сила идеи искупления грехов заключается в том, что жизнь приобретает смысл через добрые дела, которые увековечивают память человека.

Среди торжественных богослужений главным считается Пасха (заимствованная в иудаизме), однако переосмыслена как праздник "Воскресение Иисуса Христа".

По евангельской легенде, Иисус воскрес в воскресенье. Теперь воскресенье - еженедельное христианский праздник. В те далекие времена воскресенье - это день первый, связанный с Небом и посвящен Господу (дух беспокоится о душе), а суббота - седьмой день, связанный с Землей. В субботу (день покоя, отдыха) Христос творил добро, сцилював людей. То есть субботы, как уже упоминалось, не является днем, когда ничего не делается, в этот день нужно творить дела милосердия, помогать друг другу. Десять христианских заповедей записано на двух скрижалях, на первой - четыре заповеди о почитании Бога (но как мы относимся к людям, так же относимся и к Богу); на другой - заповеди о почитании ближнему.

Представление о смерти как переход из одного мира в другой распространены у многих народов. Подобные трактовки смерти характерны для традиционной культуры украинского.

Традиционно отмечается культ предков (представление о том, что человек живет и после смерти), впоследствии распространились верования в чудо воскресения. Весной вся природа воскресает вместе с всеоновлюючим Солнцем, возвращаются из теплых краев птицы и души предков - так проявляет волю мощный дух Нав (дух умерших прародителей). Навь (Нава) - подземный, невидимый, духовный или вообще воображаемый мир ("тот свет"). Нав-ский Пасху (мертвый) называли также Провода, Могилы, или Бабское праздник (возможно, потому, что на нем были только женщины). Проводника душ на "тот свет" называли На вать. Сохранился древний обычай вкладывать в руку покойника деньги для уплаты загробной проводнику (водке) и перевозчику через подземную реку или воздушное море (Пловцу). Пасха Мёртвых - Великий четверг перед Пасхой, точнее - Пасха покойников, день мертвецов. По народным представлениям, Бог позволяет покойникам трижды возвращаться из потустороннего мира на землю: первый раз - в Великий четверг, во второй раз - когда цветет рожь на Троицу, в третий раз - на Спаса. В Пасха Мёртвых покойники отпускаются, чтобы еще раз покаялись в грехах.

Согласно древним верованиям, духи предков - охранников семьи, находятся под порогом. Порог (предел дома) - отделял всю свою от чужого, опасного. В древности умерших (чаще детей) хоронили под порогом. Поэтому, вино-сячи покойника из дома, трижды постукивают гроб о порог. Распространенной была запрет не ступать на порог ногой. Только в день похорон матери или отца сиротам предстояло сесть при заходе Солнца на пороге и съесть кусок хлеба с солью (чтобы дети не чувствовали большой тоски по умершему и не боялись находиться по в доме, где был покойник). Представление о порог как место пребывания духов предков сохранились и после принятия христианства. В селах после вынесения покойника со двора завязывали красным поясом ворота, чтобы никто из семьи "не пошел" за ним. С этой целью и сейчас покойнику связывают ноги перед погребением ноги решают, а "пут" уничтожают, потому что те якобы имеют страшную силу (Войтович, 2005).

Неотъемлемыми элементами традиционной похоронной обычаев Украинской считаются общественные собрания в доме умершего, а также ночування родственников и односельчан у его тела (древний обычай "стеречь" покойника от злых сил) (Чубинский, 1995).

Во многих регионах Украины известна традиция обрядовых игр с умершим. Это - Гуцульщина, Бойкивщина, лемков-щина, Покутья, Закарпатье и Буковина, частично Подолья; на западе - до восточной Словакии (места расселения Украинской Пряшевщины), на Востоке - отдельные районы областей Хмельницкой, Винницкой, Черкасской. Похоронные игры проходили, когда покойник лежал в доме, то есть первого и второго вечера после смерти человека; иногда (Бойкивщина, Гуцульщина) - и трех ночи, но уже после обряда погребения (Кузеля, 1914; Гнатюк, 1912).

Наши предки считали, что от чествования покойников зависит бытия живых. У умершего необходимо было сразу зажечь свечу и закрыть ему глаза медной копейкой. Полуоткрытое глаз считалось недобрым предзнаменованием, что связывалось с последующей смертью в доме. Приходя в дом, где есть покойник, здоровались: "Здоровые будьте", что должно способствовать здоровью родных умершего. Ритуал омовения выполняли старшие люди, преимущественно женщины. Людей старшего возраста, которые умерли, надевали в заранее заготовленное темное платье, молодых девушек - в юбку синего или желтого цвета (их считали "траурными"), голову украшали венком из цветов и лент, косу расплетали как на свадьбу, из украшений использовали богачи, ожерелье; холостом парню пришивали к шапке венок из барвинка. Покойника клали на скамье - на полотно или белое одеяло, ногами к двери. Под голову пидмощувалы подушку из сена, пахучих васильков; в составленных на груди руках ставили крест, рядом - икону Богородицы, в изголовье покойного ставили кувшин с зерном (символ круговорота жизни). Важная роль в погребальной обрядности принадлежала полотенце. В большинстве регионов Украины полотенцем застилали подушку под головой покойника (иногда полотенце клали ему под ноги). В похоронной обрядности Гуцул-ны и Подолье распространены традиции дарить ткани или вышитые полотенца-платки с колачами мужчинам или ребятам, которые несли гроб, кресты, хоругви. Для многих этнографических регионов, в частности Подолья, Подляшье, Холмщины, Полесья, характерные специально сотканные длинные похоронные полотенца, на которых опускали гроб с покойником в яму.

В Украине сопровождали покойника на кладбище, не закрывая гроб. Тех, кто несет гроб, крышку (крышку), венки, - перевязывали: мужчин - полотенцами, женщин - платками. На крышку гроба клали хлеб, который на кладбище отдавали копателям. На кладбище, возле ямы, происходило последнее прощание. Покойника целовали в лоб, руки и отходили.

Священник или кто-то из старших трижды обращался к присутствующим с просьбой забыть грехи покойного, образы. Все тоже трижды отвечают: "Пусть Бог простит".

Гроб закрывали, забивали гвоздями, спускали в яму на длинных полотенцах, для этого предназначенных, которые вместе с другими атрибутами погребального обряда хранились в церкви. После этого родственники (но не родные) бросали в яму несколько комочков земли, монеты, приговаривая: "Черт земля будет пухом".

Все, кто был на похоронах, возвращались домой, обязательно мыли руки, вытирая чистым полотенцем и садились за поминального обеда. Присутствующим в начале давали по три ложки "колеблется" - обрядовой захоронения пшеничной каши с медом и сахаром. Коливо готовили в Украине повсеместно. В большинстве районов обязательными обрядовыми блюдами были капустник, борщ, горох, гречневая каша. Поминальную пищу не сдабривали чесноком и другими пряностями, а во время поста готовили исключительно постные блюда. На второй день родные поминали покойного у могилы. В доме покойного (в углу или окне) ставили стакан воды и сверху - цилушку хлеба. Все это должно было стоять девять дней, поскольку, по народным верованиям, душа умершего еще живет в доме, требуя еды. После поминок (девятый) воду выливали, а цилушку хлеба закапывали или сжигали. Умерших обычно поминали на девятый и сороковой день и в годовщину смерти.

Среди славянских народов украинцы больше всего сохранили верность культа предков и обрядовым поминальным дням (послепасхальные, на Троицу, на Кузьмы и Демьяна, Спаса и др.) (Борисенко, 1989; 1991),

Поминки (поминки, помин) - давний обычай почитания памяти, распространенный у разных народов. Древнейшую литературную память о славянских поминки подает Феофилакт, византийский писатель VII в.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >