Осевая эпоха

Идея решительных поворотов в историческом развитии высказывалась и ранее как богословами, так и философами - от Августина до Гегеля.

Термия "осевая эпоха", который предложил немецкий философ К. Ясперс относительно периода с VIII по III в. к и. е. в истории древних цивилизаций, существовавших на территории от Тихого океана до Атлантики, означает своеобразный водораздел между возрастной инерции традиционализма и осознанием возможностей собственных выбора и ответственности. Действительно, указанные века характеризуются большими изменениями в социальной и духовной сферах. Именно в лоне древних цивилизаций лед время того уникального по своему размаху духовного брожения, которое отличает 1 тыс. До н. е., состоялась постепенный отказ от некритического признания мудрости традиции, безоговорочного подчинения опыту предыдущих поколений.

В эти духовно напряженные века происходили следующие события:

• сформировались основные мировые религии, которые до сих пор исповедует большинство людей земного шара. Возникли конфуцианство и даосизм в Китае, буддизм и джайнизм в Индии, зороастризм в Иране, этический монотеизм пророков в Палестине, философские школы в Греции;

• были написаны основополагающие священные канонические тексты - "Луньюй" ("Беседы и суждения») Конфуция, "О пути к добропорядочности" Лао-цзы, "Авеста", Ветхий Завет, бенаресская проповедь Будды Комментарии к "Упанишад" и др .;

• в Китае сформировались все направления китайской философии; в Индии были рассмотрены все возможности философского постижения действительности до скептицизма, софистики и нигилизма; в Иране проповедовал Зороастр о мире, где идет постоянная борьба между добром и злом, а в Палестине пророки Исайя, Исремия, Иезекииль беспощадно разоблачали языческую отсталость своего народа (и одновременно невольно обосновывали монотеизм)

• греческое мышление расшатало крепкий предыдущий порядок жизни, поставило много вопросов. Во многих культурах шла борьба религиозных концепций, доктрин, теорий, которую вели проповедники, философы, пророки, отстаивая свои убеждения. В этой ситуации важными стали возражения границ сакральной, родовой или этнической общин, обращение не к роду, а к личности. Мировая религия начала предусматривать проповедь и вербовки прозелитов вне кастовыми, племенными, этническими границами. Один раннехристианский писатель сказал, что христианами не рождаются, ими становятся. То же могли говорить о себе ранние буддисты. Греческие философские школы, особенно в сутки эллинизма, тоже обращались к представителям всех этносов. В это время возникло совершенно новое явление - самостоятельный выбор личностью религиозной или философской доктрины и соответствующих ей норм поведения. Естественно, что авторитет традиции, безраздельно господствовала до этого, вступил в борьбу с авторитетом новых утверждений. (Сократа и других философов обвиняли именно в подрыве родительской власти.)

• было открыто силу идеи и ценность поиска истины, которые противостоят абсолютизации традиционных ритуалов;

• место традиции мифов заняли системы идей, поскольку и вера, и рациональный ум бросают вызов "неразумному" и "неправедном" миру, который нужно спасти;

• на смену авторитета рода пришел авторитет истины, открытой собственными усилиями;

• произошло величайшее открытие древних цивилизаций - принцип критики;

• начались процесс отмежевания от политеизма и осуждения присущей ему культурно-ритуальной атрибутики.

В осевое время было разработано большинство основных научных категорий, которыми мы мыслим и по сей день; начали формироваться принципы отношений, базируются не на страхе, а на рациональном обосновании. "Золотое правило нравственности» («не делай другому того, чего не хочешь для себя") было обобщением многовекового человеческого опыта этнически разных народов. Его произнес Зороастр в Персии, Конфуций - в Китае, Лао-цзы - в ханьской долине Индии, Будда - на берегах Ганга (как позже Иисус - в Иудее).

На конец осевой эпохи приходится разрушения психологии рабства (хотя в Индии кастовый порядок остался), возникновение понимания прав не только гражданина, а в человеческой личности (и в греческой философии, и в буддизме, а позже и в христианстве).