Ярило.

Бог Весеннего Солнца, расцвета природы, плодородия, страсти. Корень слова яр- означает яровой, безудержный, возбужденный, сильный, упорный, страстный, яростный. В древности мужская страсть сравнивалась с мужеством, воинственностью и силой. Поэтому Божества плодородия достаточно часто изображались с мечом. В балтийских славян Я рылу тождественен Яровит (дословно - яровой витязь, воинственный дух), храм которого существовал в Волегасти к XII в. Здесь на стене висел священный щит художественной работы, покрытый позолотой, который выносили только в время войны или крупнейших торжеств. Это была священная реликвия. Герборт писал, что Яровит "по латыни называемый Марсом".

Сохранилась запись речи жреца храма Яровита, произнесенной в лесу от имени самого Бога: "Я - Бог твой, я тот, кто надевает поля муравой, а леса листьями; в моей воле плоды полей и деревьев, приплод стад и все, шо служит на пользу человеку - все это даю тем, кто уважает меня, и отбираю у тех, кто пренебрегает мной "51. Ярило - божество близкое по своей сущности к Купала, только действует весной. Бог любви и страсти, весеннего расцвета природы, Ярило считается символом плодородия, мужской оплодотворяющей силы.

Первые праздники Ярила отмечают весной, когда он пробуждается. У белорусов весной "водили Ярила" - хорошего парня, украшенного венком, одетого в свете, торжественные одеяния. У греков тождественными Ярилу были Вакх и Дионис. А в Украине еще в начале XX в. летом делали символические похороны Ярилы, известный еще под названием "похороны Кострубонька": женщины с шутками хоронили чучело Ярилы (Коструба, Костромы), который уже все оплодотворил и замирает на зиму, чтобы весной снова проснуться. Такой обряд означает замирание солнечной силы, так как после Купала "Солнце на зиму возвращает".

Определенных упоминаний о кумиры Ярила нет: известно, что женщины ежегодно изготавливали его чучела, причем особое внимание уделяли детородным органам. Только из древних преданий, записанных путешественниками, узнаем, что кумир Ярила стоял у м. Костромы (название созвучно с Кострубы).

Праздник Ярилы близкий к купальского еще и потому, что во время его празднования парни похищали себе девушек. Итак, Ярило и Кострубонько олицетворяли торжество жизни над смертью. Это Боги, которые замирают на зиму и пробуждаются (воскресают) весной. Велесова Книга вспоминает Ярила под именем Ярбога: "... славословить [должны] ... Ярбогу, который правит весенним цветением и Русалии, Водничамы, и Лисичамы и Домовичамы" (доска 38-А).

Наш народ очень уважал Ярилы, а тем, кто родился во время его праздников, предоставляли имена: Яр, Ярец, Яробор, Ярогнив, Яролик, Яромил, Яромир, Ярополк, Яросвит, Ярослав и др.

Троян (Триглав).

Едва ли не наименее исследован со всех Богов Триглав. Он, собственно говоря, не столько какое-то отдельное Божество, сколько божественный принцип триединства мира. Большой Триглав включая в себя множественность других Богов, которые, в свою очередь, составляют малые Триглав.

Древнейшие изображения Триглава, найденные археологами в долине реки Инда, принадлежали ведической религии. их возраст - пять тысяч лет. Древнейший Триглав (вероятно, ведический Тримурти) имеет вид мужской фигуры с тремя лицами и рогами.

Славяне в образе Трояна видели триединство Богов: Сварога, Перуна и Святовита, которые в действительности являются языческой Троицей Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа. Христианство заимствовало культ святой Троицы именно из язычества. О нем спорили епископы еще на Никейском соборе в 325 г.. - Назвав это мировоззренческое представление о тройственность Бога

"языческим", они все же не смогли избавиться от него, создавая христианские догматы. Владимир Шаян писал, что "понятие Троицы не является понятием изначально христианским в истории сравнительного вирознавства. Встречаю это верование в других индоевропейских, или проще арийских верованиях и то в текстах, которые являются несомненно далеко старше появления этого верования как догмы християнизму".

Во многих фольклорных источниках есть упоминания о том, что солнце представлялось Трисветлого. Этот эпитет использовал и автор "Слова о полку Игореве": "свет является и трисвитлое Солнце" - обращается к нему Ярославна. Гипотез о значении Трояна существует немало.

В Украине есть географические названия, производные от Трояна. Это - названы в "Слове о полку Игореве" Тропы Трояна, села Трояны и Трояновка. Хотя эти названия могут быть также производными от трояны, значит трех братьев, или от троян - третий сын.

На Подолье лучше сохранился другой вариант имени этого Бога - Триглав. По преданию, здесь был храм, посвященный Триглаву, в виде столбов, накрытых крышей и завешанных коврами. Во время моления ковры поднимали и люди видели статую трехглавого Божества.

Владимир Шаян вспоминает, что подобные трехглавые Божества были известны у кельтов, германцев и западных славян (храм в Щечин, Польша). Он также приводит слова древнего хроникаря Еббона о значении Триглава: он имеет три головы, "потому под его властью есть три государства, а именно Неба, Земли и Подземелья". Тройственную природу Трояна-Триглава можем объяснить через понятие трех сфер бытия, которые имеют соответствующую символику, отраженную в Древе Жизни: корни - предков (Нава), ствол - живые люди (Ява), крона с ветвями и листьями - мир богов (Права) .

Тот же Еббон описал ненависть христианского епископа в языческой святыни и его зверскую расправу над статуей Триглава в Щечин - он отрубил ценную голову статуи, а деревянный туловище сжег. Председатель же якобы была послана папе римскому как военный трофей христианских миссионеров, однако такого трофея до сих пор не найдено в папских сокровищницах. "Еббон пишет об этом варварство христианского епископа совсем без всякого посрамление, а прямо как похвалы достоин подвиг" ... "Это отрубленную голову Божества НЕ посылали туда [в Ватикан] для сохранения. Она должна была быть доказательством обезглавливание веры целого народа. История не записывает такого преступления как деицид, хотя она хорошо знает геноцид. Но наши свидетели знали, что нельзя продолжалось овладеть руги без уничтожения ее главной святыни, святыни Свантевита. Это важный опыт истории ".

Симаргл (Семиярило).

До сих пор остается малоисследованным Божеством, хотя его статуя была в пантеоне князя Владимира в 980 г..

Другие варианты имени: Симаргл, Семургл, Симарегла, Сим и реглам, Сим и Ерьгл. По предположению А. Фаминцына, летописное Ерьгл, Ерил и Ярило тождественны Семиярила. Значение этого Божества было непонятным еще в древности. Так, Нестор Летописец объясняет его как "семь" и "ергла"; эту же мысль зафиксировал и Памво Беринда в своем "Лексикон ...» (1627 г.).

Однако следы Симаргла довольно часто встречаем в ювелирном искусстве и обрядности Киевской Руси (ритуальные браслеты, колты с изображениями Симаргла и сцен жертвоприношения ему, а также ру-сальные танцы). Возможно, и имя его происходит из славянского семья (семена) и ярость. Недаром обряды жертвоприношения Симар-иглу приурочивались именно к времени всхода семян и были связаны с корнями растений - праздник Русалий.

Изображали Симаргла в виде крылатого собаки, переплетенных в удивительном растительном орнаменте. Но в XII-XIV вв. в поучениях против язычества появляются уже антропоморфные его изображения, известные как Переплут.

Происхождение Симаргла достигает праиндоевропейском времен, поэтому он известен у многих народов: скифов, иранцев, индийцев. Есть основания считать Симаргла охранником земных плодов, урожая, земледелия вообще. Так, даже на тригальському глиняной посуде уже есть рисунки собак, а рядом с ними - хлебный колос или стебель, что указывает на его функции охранника посевов. Изображение Симаргла находят также на скифских и сарматских памятниках.

Рисунки Симарглом, переплетенных чудесным образом в виде ветвей и листьев, украшают древнерусские книги. Это типичный декоративный мотив, в котором Симаргл уже выступает как "сторож" Древа Жизни. Пожалуй, такую же роль оказывали ему и строители Борисоглебского собора в Чернигове. Причиной огня изображение "языческих" богов, сбросили их на землю. Некоторые из рельефов разбились, однако часть удалось сохранить, вероятно, язычники спрятали, закопав в землю. Эти памятники, найденные в 50-х годах XX в., И сейчас украшают музейную экспозицию в Чернигове. В Киеве, неподалеку Софийского собора, установлено копии Черниговских рельефов.

Изображение Симарглом были любимыми мотивами мастеров-ювелиров. В Киеве найден серебряный браслет XII в. с подобными животными и птицами, будто запутались в сложном сплетении орнамента. Чисто языческие орнаменты-обереги были традиционными в течение многих веков. Современные исследователи считают, что их магическая роль заключалась в том, чтобы запутать злые силы противника, не дать им повредить человеку.

У западных славян Симарглу тождественен огненный сокол Рарог. Симаргла называли Вогнебогом-Сварожичем, считая его Богом огненных жертвоприношений. В Велесовой Книге молитва: "Славим Огнебога Симаргла, который грызет дерево и солому и вогнехурделицю развивает утром, днем и вечером, и ему благодарны за сотворенные муки и питие, которые являются пищей ..." (доска 31).

Сварожичами именуются и другие Боги славянского пантеона, например, в балтийских славян Радогост-Сварожич, а у скандинавов Свитовид Сварожич (Зуагата). Вероятно, ранее в памяти народов сохранялись все двенадцать (или тринадцати) имен Сварожичей, которые были покровителями месяцев (вспомним сказку о Двенадцать Месяцев).

Но самым известным Сварожичем считается Симаргл - посредник между миром Явы и Прави (людей и богов), который несет молитвы жертвователя к сварга (самого Неба Богов). Его стихия - воздух, из-за которого он несет от Земли до Неба молитвы, которые посылает Богам человек, составляя пожертвование священном Огня. По цвету и направлению жертвенного огня предусматривали последствия молений: услышали Боги молитву, не хотят брать ее.

Священный огонь назывался Сварожичем: "и огни молятся, зовуще его Сварожичем" - находим в "Слове некоего христолюбца".

Существуют еще и другие формы имени Сварожича-Симаргла: Симарса ("Космография" XVII в.); Симир ("Хронограф" Леонтия Боболинский, конец XVII в.). Исследователи уже признают местное происхождение Симаргла, хотя долгое время ему приписывали иранское происхождение (исследовательница К. Тре-вер отождествляла его с иранским Саеномерглом - охранником растений).