ВЕЛЕС КАК ПОКРОВИТЕЛЬ волхвовского ЗНАНИЙ

В 16 доске находим слова посвящения этой деревянной книги: "Велес книг) 'эту иочестимо Богу нашему, ибо в нем есть прибежит и сила". Велес - одно из многих имен Всемогущего Бога Всевышнего нашего. Наши Предки сравнивали Велеса с Богом Солнца, подобным греческому Аполлона, с одновременно покровителем земных благ. Велес, как и Аполлон, наделенный таинственными способностями ведения, предсказания будущего. Вот как Велесова Книга объясняет связь Велеса с Солнцем: "Молили Велеса, Отца нашего, пусть потянет в небе Коня Суражого, и пусть придет к нам суре вешать, золотые Круги вертя. Ибо Солнце наше как святое для домов наших, и перед ним бледнеет лик очагов домашних "(доска С-Авив).

Хотя Велес является покровителем ночного времени, именно он утром выкатывает на небо золотую колесницу Солнца (Лошадь Суражого), а днем начинает вертеть золотые круги солнечного сияния. Велес также наделяет видунським умением, волшебными качествами лучших из людей. Поэтому он является покровителем Волхвов, служителей Родных Богов.

Как главный Бог-оракул, Велес имел много посвященных ему храмов по всей Славянщине, в частности ии в Киевской Руси. И по сей день наша земля хранит географические названия (топонимы, гидронимы), производные от имени Велеса: села Велесово, Волосова Пустыня. Велесово двор (Володимнрська и Смоленская обл. Р (хии) река Велеса (левый приток Западной Две ны); возвышенность Велесово Ребро (вблизи Ярославля), улица Волошская (в Киеве), ведущей к капища Велеса Кумир (статуя) Велеса стоял на берегу реки Почайны, куда был сброшен по приказу князя Владимира в 988 году. Волосова улица была также в Новгороде, есть гора Велеса (в Боснии), Волосов Яр (на Виннитчине), Велесова гора (недалеко от Луцка), Велес-камень (с . Крыжовка Минской обл. в Беларуси) вокруг которого, как рассказывают местные жители, еще перед Второй мировой войной были развешаны черепа различных животных.

Наследника Бога Велеса узнаем и в образе известного до сих пор Водяного, который олицетворяет водную и земную стихии, и которому люди и сейчас приносят пожертвования (монеты, хлеб, мед, венки, цветы, травы). В то же время Велес считается покровителем небесных отар (туч, мифических дождевых коров), их пастухом и обладателем, опекуном атмосферных явлений (санскритское vor, vаr означает "дождевые облака, шерсть, руно", ср. Закономерный переход санск. Р в сл. Л - вол , вал). Исследователь украинской старины Александр Потебня указывал, что санскритское varshas - дождь, urshan - дающий дождь, означает "оплодотворяющий" (эпитет Индры), ursha- бык (осеменитель).

Народ верит, что от звезд зависит роса и дождь. Свидетельством тому являются народные названия созвездия Плеяд: Хима Власожерци, Власожелишты, Власожилисты, что также связано с белесо. На связь Велеса со звездным небом (то есть ночью, ср. Царство Чернобога) неоднократно обращали внимание фольклористы, этнографы и археологи, например, Николай Чмыхов. Сходство нашего Велеса с литовским Велнясом (черт) также указывает на его связь с Ночным Небом, Чернобогом. Противоположностью Велесу, Богу Ночного Неба, есть Дий - Бог Дневного Неба.

Мышление наших Предков существенно отличалось от нашего современного рационального мировоззрения. Поэтичность мировоззрения, склонного к естественным сравнений и мифологической образности, была понятна каждому русичу без специальных объяснений. Только инородное христианское вмешательство в это народное мировоззрение повлекло серьезные искажения древнеукраинских верований. Так, христианские ссылки "к Велесу за море", "к черту", "к Черту", "до Черта" первоначально означали "на тот свет", в Предков. В древности они вовсе не означали пожелание смерти, только у христиан эти слова приобрели значение проклятий.

Для язычника "сходить к Предков" прежде всего означало установление связи между прошлым, настоящим и будущим, потому что Душа живет вечно, вращаясь через три мира: Яви, Нави и Прави. Сходство Велеса к литовскому "велись" (покойника) указывает на его тождественность с нашим Домовым, что является духом Предко и покровителем домашних животных - "зверюшек, звир'я", то есть тех, кто приходит "с Вирия".

О том, что наши далекие Предки видели на ночном небе разных зверюшек, свидетельствует хотя 6 представления о Зодиакальные созвездия во многих древних народов, в том числе и у славян (гр. Zodiakus - круг с изображениями животных). Показательным в этом отношении украинское верования в то, что животные на Рождество разговаривают, а заботливый хозяин может услышать их язык. Ни одно животное в этот день не должно испытать какую-то несправедливость, потому хозяин по-особому обращается со своей скот: кормит хлебом, иногда заводит в дом, потому что в Рождественскую ночь Бог Велес осматривает свои земные стада и дает приплод животных потому хозяину, который хорошо за ними ухаживает .

К имени Велеса также близкое понятие Волхв (от ст. Сл. Vkchvb), а также велий - большой. Великаны в украинском фольклоре называются великаны, волоти. В народе сохранилась название кургана василек. Сохранился также обычай поминать Дедов на таких волотках-могилах. Под Новгородом, который когда-то принадлежал к нашему государству Киевской Руси, является "Болотов поле" - кладбище новгородских богатырей, где в языческие времена стояла культовая статуя Бога Велеса. В украинском былинах Владимиро-ного цикла, сохраненных в Галичине, достаточно часто упоминаются "волхвы-волшебники", которые всегда были почетными гостями на княжеских братчы-нах-пирах. Велесу Волхвы, жрецы говорили (сказали) от имени самого Бога Велеса, заказывали (шептали) заклинание от всяких напастей. Об этом имеем некоторые свидетельства в других славянских источниках XV- XVI вв. (например, чешское "Велес нашепчет»).

Волхвы умели влиять на плодовитость животных и людей. В Летописи Русской рассказ о рождении вещего князя Всеслава Полоцкого благодаря волшебству: "его же родила мать от волхвование". Связь Велеса с рождением нового человека очень тесный. Как предвестник будущего, Велес "сотрудничает" с Богиней Судьбой, поскольку именно он, как покровитель растений и животных, дает ей материал (лен и шерсть) для прядения нити жизни.

Культ Велеса в Украине возник и сформировался еще в охотничьем обществе времен палеолита, когда он считался родоначальником, то есть Прапредком будущих славян. Именно с тех древних времен берут свое начало обряды запрягания в плуг медведя или вола, которые являются символами Велеса, командировки на Рождество в вывернутые тулупы, кожаные маски животных, должностей молодых на мех, кожух во время свадьбы и тому подобное. Все эти обряды символизируют плодородие и богатство. Культ Велеса развили уже земледельческие племена праславян, где он стал покровителем скота и урожая, а его связь с миром умерших отобразил постоянный круговорот жизни и смерти.

Периодическое умирание и оживание природы, то есть вера в постоянное перевоплощение душ, у земледельцев развилась в обрядах Велесовой бороды (Волосовой, Спасовой, Дедова, Божьей бороды). На севере Руси стебель травянистых растений вместе с колосом называли волоткой отсюда и белорусское "Волотка на бородку", тождественное украинском Велесовой бороде. Срезанные серпом колосья является одновременно и смертью растения, и ее воскресеньем путем прорастания зерна весной (похороны зерна в землю и его новое рождение). Подобной этого является вера в переселение душ (реинкар-нацию), то есть получение душой нового тела для последующей жизни на земле (в мире Явы). Таким образом, Велес выступает как Бог плодородия, который через бесконечную цепь возрождений обеспечивает вечность души.

До недавнего времени в Украине Велеса представляли как Житнего деда с тремя длиннобородыми головами и тремя огневыми языками. Такой образ Велеса изготовляли из колосьев: сноп, который олицетворяет Дидуха, разделяли на три части (будто три головы) и перевязывали красными лентами. В Рождественских обрядах этого "Деда" ставят на "Бабу" (охапка соломы), который хозяйка кладет на застеленный скатертью Престол (или Покуть). Триликим есть и изображение Велеса на статуе Збруцкого Световида, здесь он держит на своих руках все мироздание и является как бы ее основой.

У Коли Сварожому известно несколько праздников, когда чествуют Велеса: 6 декабря (другое название - Дед Мороз) 2 января (Водокрес, что указывает на связь Велеса с водной стихией - Данной и Мокошею) 11-12 февраля (Велесу святки, или "Чертов неделю") в некоторых регионах конец февраля (Масленица, Колодий) 24 марта (праздник пробуждения медведя, древнерусская "Комоедицы", что где-то в России переплелась с обрядами Масленицы) 14 сентября (праздник Ирия). Это праздник, имеет еще и название Здвы-ния, связанное с отлетом птиц и отходом змей под землю. Змей, также является символом Велеса, - связист с миром предков - Раем, Ирием.

Символика Велесових чисел известна в Украине с незапамятных времен: С, 5, "тридевять" (то есть 27) или вообще нечетность. Вспомним изображения триликого Велеса на культовой статуи Световида, поминальные тризны, трехмерность мира (учение о Триглава) за письменными, пророчества Волхвов должны сбываться "через пять" лет (Летопись Русский, 1071 повествует о волхва, который появился в Киеве и предсказал, что "на пятое лето Днепру потечь вспять и землям переступить на другие места ") число 27 связано с русалками как представительницами водной стихии (дочери Водяного-Велеса) и "тридевятое царство" - потусторонний мир, которым занимается Велес. Нечетность Велесових чисел (например, пятница - пятый день недели Мокоши и Велеса) является своеобразной противоположностью четности Перунових чисел (например, четверг - четвертый день Перуна). Магическим числом Велеса также 33 - символ потустороннего мира Предков.

Велес как Божественная сущность охватывает несколько понятий, которые укладываются в понимание законов Прави и обозначают: 1) власть, порядок, закон; 2) территорию распространения власти, порядка, закона; 3) время действия этой власти, порядка, закона; 4) человеческое сообщество, подчиненную этой власти, порядка, закона.

Велес также Богом Богатства. 6 декабря он сходит по солнечным лучам на Землю и приносит зародыши богатства, урожая, приплода

(вспомним Деда Мороза с его подарками, хотя этнографы и утверждают, что этот образ возник недавно, но сходство очевидно). Именно с этого времени начинается подготовка к Рождеству, изучение колядок, изготовления масок, праздничной одежды и тому подобное.

Слово скоты в летописях первоначально означало деньги, потому нет ничего удивительного, что более поздние переписчики давних документов уже не понимали значения этого слова и связывали его только с домашними животными, стадами скота. Итак, Велес у них стал "скотьим Богом", что, в лучшем случае, объясняли как "опекун домашних животных".

Символами Велеса также есть такие животные, как Медведь, Лошадь, Змея.

Медведь - древнейший символ, поскольку он сформировался еще в первобытном охотничьем быту праславянских племен. Долгое время на слово, что было названием медведя, налагался запрет (табу), чтобы не беспокоить зря этого мощного тотема (Бога-Предко). Поэтому "медведь" было своеобразным заменителем настоящего имени этого животного: "тот, что знает мед". Существует предположение, что первоначальным именем медведя было бэр (бар) - пор. берлогу (логово бара), а также его названия в романо-германских языках ber, bar.

Конь - один из символов Велеса, известный в белорусских диалектах как увлажняет, волотиха, васильков, волотьонок, что соответственно означает: лошадь, кобыла, жеребец, жеребенок. На ограждениях вокруг давних храмов нанизывали обереги из конских черепов. Нам, современникам, не понятно, какой тайный или магическое влияние имели такие обереги. Однако понемногу человечеству открываются давние знания наших Предков. Влияние костей на окружающую среду и организм человека изучено еще мало, и все же сегодня уже существуют такие научные исследования. Не так давно в Украине еще бытовали обычаи принесения строительных жертв, следы которых находят в настоящее время в различных регионах: конский череп клали под фундамент дома или под печь нового жилья. Это свидетельствует о связи коня как атрибута Велеса с культом предков, подземным миром. Он дает прочность всему зданию (вспомним фигуру триликого Велеса, который держит все мироздание Збруцкого Световида), то есть основой всего пантеона богов. Если же Волхв или знахарь находил где-то в поле конский череп, то самой дорогой находкой для него была трава, проросла сквозь глазные отверстия черепа - она имеет большую лечебную и волшебную силу Велеса.

Змея (Змей) символизирует Велеса как Бога земноводной стихии. Змея или уж - оберег плодотворной силы (вспомним трипольские фигурки богинь с изображениями змей на животе или на груди или трипольские безкинечники, что также символизируют змея).

А скифская змееногой Богиня, - дочь Борисфена-Днепра - своего рода, наша тотемное Предкинею. Змей - охранник входа в подземное царство Ирия, владения Велеса. Он земной или воздушный (летучий дракон) является символом неуловимого непостижимого праздника души. В более широком понимании, змей-дракон является персонификацией всей нашей этнической духовной культуры, то есть Родной Веры. Недаром христиане так настойчиво пропагандируют свои етноненависницьки образы многочисленных "змиеборцив", которые в образе змея видят лишь все земное "зло", которое, по их мнению, следует безоговорочно "бороться". Показательно то, что наш украинский философ Григорий Сковорода употреблял символику змея по христианской библии, которую назвал "потопом змеиным".

Однако этот образ был известен и в язычестве, где Змей-Велес олицетворяет земную силу, а Перун-громовержец - небесную. Христианские культы Николая - это только поздняя замена нашего Велеса, а Георгия или Юрия - их замена нашего Перуна. Существует миф этого "переходного" периода о змееборца, где "царь Гром" и "царица Молония" (Перун и Перуниця) сжигают или похищают стада "царя Змиулана" (Велеса).

Интересно сопоставить этот миф с переводом Геродота: скифская змееногой Богиня похищает табун лошадей в Геракла (миф наоборот?). Но как бы чужие ни пытались затемнить наш космогонический миф, этот образ "змееборство" является прежде всего символом вечной борьбы противоположностей: глобального с местным, интернационального с национальным, а хаоса с космосом - то есть беспорядок со Строем!

2000 на Востоке считают годом Дракона. В нашем украинском Коли Сварожому этот год, без сомнения, был годом Велеса, шо начинает эпоху Водолея (тоже Велеса, а в женской ипостаси Мокоши-Судьбы). Итак, это судьбоносное время возвращения к нашему национальному Ладу! Велес близкий к ведийского Варуны как охранник Прави и сторож договоров, клятв и обетов. Велес, Велняс и Варуна имеют ясный сверхъестественный зрение, внимательность, способность к предвидению и предсказания. Как Велес, Бог ясновидения, так же и Волхвы, его жрецы, были наделены тайными знаниями о причинах явлений и событий, умением воздействовать на эти причины, вовремя предусмотрев опасность.

Книги, написанные опытными Волхвами, назывались Волховниками и использовались при богослужениях или для обучения и молодых Волхвов. Поэтому и Велесова Книга с полным правом может считаться Волховны-ком в самом высоком смысле этого слова как Священное Писание Родной Веры. Сейчас некоторые общины язычников, преимущественно в России, считают, что славяне не имели и не должны иметь Священного Писания. Можем согласиться только с тем, что язычники не имели закостенелых догматов, которые со временем, как правило, сковывают развитие религиозной мысли. Однако вряд ли было бы оправданным в настоящее время, когда существует огромная литература и сеть Интернет, отказываться от изобретений цивилизации по распространению информации. Кроме того, не следует забывать и о неопровержимый факт, что языческим вероучением, а следовательно, и Священным Писанием, является древнейшая в мире памятник арийской религии - Ригведа. Велесова Книга должна вернуться к своему народу, раскрыть тайные знания Предков, наших Волхвов, дать народу силу и новый толчок к Возрождению Родной Веры.