Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Культурология arrow Украинское народоведение

ХРАМЫ, священные рощи, древнерусские богослужебные

В научных кругах до сих пор не существует единого термина, которым можно было обозначить веру наших предков перед принятием христианства. В летописях она называется язычеством, а люди, которые исповедуют другие религии, называются язычниками. Впервые эти слова употреблены в Римском акте 368 г.. По мнению некоторых ученых, оно происходит от лат. ра% аиш, первоначально означало "крестьянин, крестьянский". Однако в украинском-русски языковой почве оно воспринималось как нечто хуже, противоположное хорошем и употреблялось в значении отсталого, темного, дикого и тому подобное. Хотя значение этого слова в украинском языке значительно шире и точнее, чем латинское, передает содержание трагедии, которую пережили наши Предки. Слово язычество стоит в одном ряду со словами, имеющими корень ган-: гана, позор (осуждение, стыд), ругать, пачкать (осуждать, ругать, стыдить), плохой, язычник (тот, которого осудили, посрамили). То есть вера наших предков была испоганенная (опозорена). Если слово язычество широко использовали русские летописцы-христиане, то это еще не значит, что этот срок приемлемый сейчас. К сожалению, многие ученые-христиан в Украине и за рубежом пользуются им и сегодня, хотя он "сейчас счи- * ся устаревшим и не отвечает нормативным требованиям к терминологии, так как имеет негативно-эмоциональное забарвлення" 9.

Украинская научная литература нашего времени пользуется термином язычество. Значение его также надо исследовать, ведь существуют абсолютно противоположные мнения. Так, например, Михаил Драгоманов считал, Идо "языческий" означает национальный, краевой, народный (т.е. родной для народа) "". Митрополит Иларион выражает противоположное мнение, указывая на то, якобы оно означает именно "чужую веру" (первоначально чужой "мышце ИК "), то есть то, что у греков и римлян означало" варвар "(чужак)". Словари староукраинского языка XVII в. фиксируют значение слова язык как "народ". Интересно, что греческое слово еґпиЬ.н (этнический) имеет толкование "племенной, народный, языческий" и происходит от гр. еШз, что означает "обычай". ЕСУМ обобщает, что первоначальное значение слова язычество - вера племени людей, связанных общим обычаем и походженням12. Итак, в слове язычество нет ничего оскорбительного. Только тысячелетнее христианское преодоления народных верований стало причиной того, что целые поколения Украинский стыдились своей родной веры, называя ее искусственным термином "Дохристианская". Слово народовирья сейчас тоже не передает сути понятия, поскольку речь идет о народе, который сейчас уже в основном христианизованный.

4Писемних источников с древней веры почти не осталось. Тысячелетняя борьба христианства с национальными верами привела к массовому уничтожению древних письмен, в которых были собраны русские религиозные тексты. Нам. кроме Велесовой Книги, остались только негативные упоминания языческих верований, внесенные монахами-хрнстиянамы летописям, ведь княжеское летописание отражало уже господствующую в княжеско-боярском среде христианскую идеологию.

Память народа сохранила множество обрядовых песен и заговоров, которые в древности были молитвами. Есть также сведения об уничтожении служителями церкви таких книг волхвов, как: "Остеология", "Звиздочот", "Громов ник", "Колядник", "Сносудець", "Волховник", "Путник", "Личебник", "Травник" , "Зилейник", "цветников". Эти книги рассказывали о природных явлениях, объясняли гадания по фазам Солнца, Луны, звездами и молниями, толковали сны, предсказывали погоду, учили распознавать людей по их внешности, знакомили с целебными свойствами растений и тому подобное.

Медицинские знания скифских, а позже и русских Волхвов удивляли весь античный мир. Геродот называл таких выдающихся скифских знахарей-е-дикив и мудрецов: Аиахарсис, Анабазисе, Токсарис. Последнему, в частности, после его смерти поклонялись и приносили жертвы как самому Богу. Эти исконные знания были не нравится церковникам, которые, не имея чего противопоставить народному опыту (так были в основном иностранцами в нашем крае), жестоко расправлялись с волхвами и их книгами.

Сведения о русской веру подал игумен Даниил, который, переложив греческую книгу "Слово Григория Богослова", дополнил ее материалами местного характера. Сейчас это произведение известный под названием "Слово о идол". Конечно, эта работа написана с целью осуждения традиционной веры. Но для нас ценны описания мировоззрения русского народа XI - начале XII в., Которые свидетельствуют начала формования язычески-христианского двоеверия.

Потомки Волхвов еще долгие века после христианизации народа сохраняли таинственные знания своих предков. Некоторые из их записей уцелели, остальные передавалась из уст в уста. Так, даже в XIX в. был распространен рукописный апокрифическое календарь летнего чествования Мокоши. Тексты этого календаря в зашифрованном виде подавали расчеты "дванадесятниць", то есть 12-ти пятниц в году, когда почиталась Мокошь (по христианскому календарю, уже Параскева-Пятница). Борис Рыбаков отмечал, что этот календарь "отражает более высокий уровень, чем поклонение неграмотных баб святой Параскеве" 13.1 хоть автор рукописи прикрылся именем «святого» Климента, совершенно очевидно, что он имел языческое источник для своего произведения.

Сведения о русской веру находим также в трудах таких иностранных путешественников и историков, как: Аль-Масуди ("Золотые луга"), Ахмеда Ибн Фадлана, Прокопия Кесарийского (VI в.), Аль Джайгани ("Книга дорог для познания государств", IX в .), Ибн Даста ("Книга добрых сокровищ", и половина X в.) и др.

Кроме того, есть описания славянской веры соседних с русичами племен (венедов, ляхов, лужичан, лютичей) уже более позднего времени (X-XI вв.). В этих племен дольше сохранялась родная вера, которая была очень близкой по философским содержанием, обрядами, культовыми сооружениями в древнерусской культуры. Все эти описания, а также материалы археологических раскопок древних храмов дают возможность реконструкции русской веры.

В Украине такими археологическими достопримечательностями являются городища у села Бабино и Кулешовка (на Днестре), Ржавинське святилище (в Черновицкой обл.), Шумское (на Житомирщине), Трипольский (на Днепре), Благовещенское (на Десне), бушевского (в Винницкой ), Трахтемировское.

Существует несколько названий (славянских и украинском) для обозначения древних святынь: храм, мольбище, капище, Контини. Храмы - церковнославянский форма слова хоромы, что означает долгую сооружение в форме дуги (полукруга), построенную вокруг круглой площадки, на котором находится капище.

В таких хоромах стояли длинные столы со скамейками, где могли одновременно сесть в ритуальной трапезы 200-300 человек (например, в Благовещенском храме у Вжище). В Ржавинському святилище, которое имело площадь 600 м2, хоромы вмещали около 300 человек.

Западнославянских слово Контини, возможно, происходит от старославянского диалектного копт (продовольствие, пища, продукты). Ведь на таких богослужениях все присутствующие после принесения жертв богам устраивали совместное застолье в честь богов или торжественное пение в честь богов (от лат. Кант), что менее правдоподобно.

Капище - это изначально сама статуя Божества. Старославянское капь означает "видение", "призрак", "образ". Позже это название распространилось и на площадку, где стояла статуя. Капища, как правило, находились на горах или земляных насыпях. Ведь в христианских грамотах и летописях находим приказы: "капища идольская раскопаты", "раскопа нечистых капища". Итак, насыпаны земляные валы и холмы разрушали.

Место перед статуями, где приносились жертвы, называется требище (жертвенник). У него находились волхвы, богомольцы, участники ритуала, хор. Значение этого слова осталось в украинском надо (необходимо, нужно, так положено).

Идол - слово греческого происхождения, первоначально означало "изображение", "образ", "подобие", то есть статую Бога. С христианизацией народа его значение приобрело негативный оттенок, а со временем и переносного значения (объект безрассудной слепого поклонения). Синонимы этого слова кумир, истукан. Кумир, как считают исследователи, означало "великан" и было связано с этнонимом киммерийцы **. Таких статуй было беЬлич, ведь в каждом поселении и священной роще стояли кумиры Богов, народных героев и мудрецов.

Моления древних славян происходило чаще всего в священных рощах, у целебных источников и обожаемых деревьев. В этих местах запрещалось рубить деревья, рвать цветы, ловить птиц, ведь эти леса и рощи считались жильем Богов.

У каждого храма, как правило, росли священные деревья, преимущественно дуб, береза, липа, ива, вишня, а также вытекали природные источники, ручьи. Считалось, что боги живут в кронах деревьев и в целебных водах источников. Изображения священных деревьев было достаточно частым в летописях до XI в., Пока не было запрещено церковниками.

Интересное описание славянского храма сделал 1159 Герборда, который рассказал о жизни отгонять, епископа Бамбергенського, известного своими жестокими расправами с языческими святынями и служителями древних культов. Он разрушил четыре храма традиционной

Изображение Бога -Творця.  Средины III тыс. До н.  ч., с.  Керносовка

Изображения Бога-Творца. Середина III тыс. До н. ч., с. Керносовка

веры, изрубил статуи богов, приказал срубить священного дуба. Однако народ начал умолять его, заверив, что никто не будет молиться у дуба, а только отдыхать в тени его кроны. Так священный дуб был спасен.

Саксон Грамматик в "Истории датчан" подал описание святилища венедов на острове руги (1168). Храм посвящен СВИТОВИД. Он был построен как крепость, защищенная с востока, севера и юга природными стремительными обрывами, вымытыми морем, а с запада - оборонительным валом. У храма из-под земли бил священный источник. Сам храм, построенный из дерева, стоял посреди города, имел четырехугольную форму под одним куполом (куполом), окрашенной в яркий малиновый цвет. Стены храма были украшены чрезвычайно искусной резьбой, передавала образы богов, символические знаки, обереги, орнаменты. Статуя Световида (Святовида), стоящая посреди святилища, была огорожена четырьмя столбами с поперечными жердями вверху, из которых свисали замечательные ковры, образуя завесу. Статую открывали во время богослужения. Сам кумир имел четыре головы, возвращены на четыре стороны света. Каждая из глав имела портретное сходство с типичными представителями этого славянского племени, особенно в прическах и способе стрижки усов. В правой руке Свитовид держал большой рог, вырезанный из драгоценного металла, для ежегодных гаданий об урожае. Рядом со статуей сохранялись символы Божества - меч, конская упряжь и седло. При святыни содержался белый священный конь, принадлежавший СВИТОВИД. На нем никто не смел ездить - лошадь использовался для свяшен-нодийств-гаданий. В венедов Свитовид считался божеством Белой Лошади (рассвета). Храм также имел своих охранников - 300 храбрых рыцарей с лошадьми и оружием. По мнению многих исследователей, храм с острова руги был типичным для всех славян, а значит, и для украинских племен.

Описание подобного храма сделал также германский хронист Титмар (975-1018 гг.), Который участвовал в разрушении святынь славянского племени лютичей. Святилище находилось в городе Радегости, жители которого, как отмечал автор, были всегда гостеприимными, "рады гостям", за что им и "отблагодарили" такие незваные гости. Храм был деревянный, щедро украшенный резьбой. Каждое из вырезанных изображений богов было подписано - мало начертанные на дереве имя, например, Сварожич.

Адам Бременский в «Истории», написанной перед 1076, подал перечень западнославянских племен. Среди них - могучее племя ретариив, столицей которых был город Ретра. Главным Божеством у них был Раде-гост (как и в лютичей), статуя которого была изготовлена из золота и других драгоценностей. В этой же труда упоминается и наш Киев ("Хиве на Руси"), который "является соперником скипетру Константинополя". До сих е не заключен полного сборника языческой духовной культуры, такой труд будет осуществлена будущими поколениями. Но все упомянутые труда приводит в отрывках или полностью профессор и Волхов Родной Веры Владимир Шаян10.

Арабский путешественник Аль-Масуди в своем труде "Золотые луга" так описал один из храмов прибалтийских славян: "Святыня была построена из красного коралла и зеленого изумруда. Посередине святыни был большой купол (баня). Святом стоял образ Бога. Руки, ноги и голова его были созданы с драгоценных камней четырех родов: из зеленого хризолита, красного яхонта, желтого сердолика и белого хрусталя. А голова его была из красного золота. У образа Бога стоял образ белокурой девушки, приносит ему жертву - цветы. Эта святыня была посвящена какому мудрецу, который был у них за давнего времени ". Он также писал и о том, что храм имел отверстия в кровле и надстройках, сделанные для наблюдения за восходом солнца, и о чудесном благозвучный пение, поразивший иностранных путешественников.

Древнейшие храмы, как видим, строились с лерева, что давало мастерам-резчиков широкие возможности для воплощения самых сложных орнаментов, знаков, надписей и т. Дерево - это извечный символ растительного силы, которое должно еще и священное значение для построения святилищ. Так, известно, что статуя Световида в Арконе была изготовлена из нескольких пород

священного дерева.

Дома славяне имели маленькие статуи своих домашних богов, деревянные скульптурки которых ставили на специальных угловых полочках - синагогах, которые унаследовало и христианство для своих икон. Кое-где на Гуцульщине еще сохранились и сейчас фигурки Домо-вычки, которых они называют Дедами, или Предками.

Со временем деревянная церковная архитектура была вытеснена более прочным материалом - камнем, но первоначальная форма храмов осталась типичной славянской. Четырехугольная в плане церковь увенчивалась уже не от

Святыня Перуна в с.  Перынь под Новгородомта Волхвийськи знаки с образами Перуна

Святыня Перуна в с. Перынь под Новгородом и Волховские знаки с образами Перуна

ним, а несколькими куполами (банями). Однако довольно долго рядом с каменным церковным строительством сосуществовали и деревянные церкви (особенно в Западной Украине).

Ценным памятником традиционной русской веры является бушевской святилище, открытое в Ямпольском районе Винницкой области в 1884 г.. Его ценность заключается в том, что были открыты и расшифрованы надписи, вырезанные на известняковых глыбах, - эта находка единственный памятник такого типа. Здесь находим имена Богов Перуна и Хорса, князей Олега и Игоря, а также имя жреца. Эти надписи были прочитаны в 1961 г.. Известным украинским ученым Валентином Даниленко. Считают, что они сделаны алфавиту, близкой к глаголицы, но очень индивидуализированным почерком. Бушевский храм был построен из камня, покрытый дубовым гонтом. Он имел два яруса - наземная и подземная части сочетались пещерами. Здесь также найдены керамические ритуальные чаши. Единственной невредимой деталью храма является каменная глыба с изображением сцены жертвоприношения: слева священное дерево, на котором сидит петух (символ солнечного рассвета), под деревом стоит на коленях жрец, подняв вверх ритуальную чашу, справа - фигура священного оленя. Вероятно, в жертву богам приносится оленье молоко. Именно на этом рельефе сохранился полный надпись: "Аз есмь Миробог, жрец Ольгов". Рельеф изготовлен очень искусно почти реалистической манере, хотя, отшлифованный временем, он немного потерял четкость. Этот портрет волхва -редкая изображение служителя традиционного украинского культу16.

Достопримечательностью традиционной культовой скульптуры также статуя Световида, найденная в 1848 в реке Збруч у села Лычковцы на Тернопольщине. Сейчас сама статуя хранится в Краковском археологическом музее, а ее копии - в Киеве и Москве. Кумир, названный "Збручским идолом", имеет богатую символику целого древнерусского пантеону17.

О традициях русского богослужения знаем еще меньше, чем о национальных храмы. Если земля сохранила для нас остатки разрушенных святилищ, то записей древнего богослужения сейчас искать бесполезно. Единственное не вызывает сомнения - обрядовые песни, донесены до нас устной традиции. В древности они были священными молитвами, обращенными к высоким Богов природы; зимние (Рождественские) карнавалы - давними священнодействиями; весенние хороводы, Пасхальные караваи, Русалии и Купальские очага - все это элементы традиционной праукраинской бо-гослужбы, которую сейчас принято считать обычным народным застольем.

Древние труды, написанные иностранцами, дают очень упрощенное представление о богослужении русов-Украинской: чтобы умилостивить богов и просить у них чего душа пожелает, достаточно дать дорогой подарок. Так, например, Ахмед Ибн Фадлан описывает жертвоприношения русского купца и просьбы дать ему хорошего покупателя. Древнерусская вера на самом деле имела гораздо вуза, развитую философскую систему. Богослужение имело целью прежде всего очистить, просвитлиты душу человека, соединить ее с Божеством, принести радость, восстановить душевное равновесие, зарядить положительной энергией.

Это достигалось принесением даров (жертв) Богу, потреблением ритуальной пищи и напитков совместно со своими родственниками, близкими, выполнением обрядовых песен, всеобщим весельем, которые несут положительные эмоции, обогащают духовно, то есть дают радость и вдохновение.

Христианские проповедники всячески запугивали людей тем, что язычники якобы приносят в жертву богам людей, осуществляя кровавые убийства прямо над алтарем. Они, наверное, имели образец человеческие жертвоприношения, описанные в Библии. Действительно, своих детей-пер-венцев приносили в жертву Саваофу древние евреи, их соседи Моаб (тоже семитское племя), а также некоторые народы Европы и Азии. Об этом неоднократно говорится в Библии18.

Среди славянских племен таких жертвоприношений не зафиксировано. Описанный же летописцем в "Повести временных лет" случай о "пожертвования" Богам чужака - варяга Тура - является литературным преувеличением, ведь он просто был убит русичами за то, что издевался над их древних обычаев: углу, писанок и компота. Этот варяг был христианином и поэтому летописцу, который осуждал язычников, такой эпизод показался настолько поучительным и убедительным, что он внес его в летописи.

Обычай приносить жертвы в виде животных: кабана, белого или красного петуха существовал в Украине с давних времен и был частью праздничного обряда приготовления совместной трапезы в честь богов. Люди потребляют мясо животных и сейчас, только они не посвящают эту жертву Богу, чем наносят вред сами себе, поскольку остается ощущение "греха". Благодаря молитве и соблюдению правил ритуала любое блюдо освящается и не наносит вреда человеку.

Ритуальные напитки - характерный элемент богослужения, который возник еще в индоарийски времена, был известен в киммерийцев и скифов, оставил материальные памятники в виде художественных произведений, как, например, золотой рельеф с изображением скифского богослужения в честь Великой Богини. Здесь изображены ритуальные турьих рога для напитков в руках участников обряда, они такие же, как и в описаниях славянских святилищ и в руках Збруцкого Световида. В Черной могиле (на Черниговщине) найдены самые ритуальные рога, один из которых 60 см длиной. Он украшен золотой рельефной пластикой шириной 12 см, которая передает сюжет древнего мифа о возрождении весеннего солнца (по Б. Рыба-ным, миф о Кощея Бессмертного). Вероятно, такой большой рог, наполненный ритуальным напитком, ходил по "кругу" от одного участника священнодействия к другому. Первые капли жертвенного напитка выливались на жертвенник, дальше пил жрец, а затем передавал рог другим богомольцям19.

В описании Саксона Грамматика рог, его держит Свитовид, наполнялся священным напитком один раз в год. По тому, сколько вина осталось через год, гадали, каким будет урожай в этом году. Тогда волхв выливал остатки напитка на жертвенник, а взамен наливал новый до следующего года.

Приготовление священного напитка было длительным и сопровождалось специальными ритуалами и пением божественных песен-слав. Тексты "Авесты" и "Ригведы" донесли до нас древние рецепты напитков: сомы и суры. Сома считается напитком Богов, а сура - обычный "светский" хмельной напиток. По мнению древних ариев, только сома давала Богам и людям необыкновенную силу и могущество - Богам дарила бессмертие, а людям продлевала жизнь. "Мы выпили Сомы, мы стали бессмертными, мы достигли света, мы нашли Богов" - поется в одном из священных гимнов. Опьянение сомой доводило жрецов и богомольцев к необычному состоянию, которое имеет открывать тайны божественной мудрости. После ритуала жрец ложился под священным деревом и слушал шум его кроны, по которому предвещал будущее или давал советы тем, кто его спрашивал. Сейчас изучением таких состояниям сознания занимается психология. На эту тему написано ряд работ. Ученые пришли к выводу, что психика индивида соотносится со всем бытием и тождественна космическом творческому принципу. Находясь в обычном будничном состоянии сознания, человек нецелостной (осознает себя лишь частью того, чем она есть на самом деле). Необычный праздничный состояние души позволяет человеку отождествлять себя с космосом и получать от него информацию, узнавать еще закрыты от нее истины и раскрывать свои творческие можливости20.

Ученые, исследуя рецепты сомы, не сошлись во мнениях относительно того, какое растение является ее основным компонентом, так называли вереск и горную руту, грибы и молочай, коноплю и тому подобное. Об использовании конопли у скифов писал еще Геродот. Из нее изготавливали напитки фракийцы и иранцы (персы). Собранные растения замачивали в воде, толкли в ступе или выжимали сок. Затем, процедив, смешивали с водой, свежим и кислым молоком и добавляли ячменного зерна. Смеси давали перебродить на солнце, чтобы напиток приобрел особый вкус и хмельных властивостей21.

В украинском ритуальные напитки готовились на меду и назывались медом еще в скифские времена. Но известно и принесение в жертву специально приготовленных молочных напитков. Молоко было священной жидкостью, которой даже разрешалось гасить гнев Перуна, когда молния попадала в дом (водой тушить такой пожар запрещалось, потому что она занялась по воле Бога). Ритуальными блюдами также были караваи, испеченные на меду, печенье "пряники", каши с необлущеного зерна ячменя, ржи, пшеницы. Именно необлущене зерно должно использоваться при приготовлении Куте, для засева, обсыпки молодых на свадьбе и тому подобное.

Принесение жертв богам природы было настолько обычным явлением, что и по сей день сохранился обычай класть кусок хлеба или монету под дерево или в траву во время сбора целебного зелья. Это должно означать благодарность человека мировые растений. В воду бросаем монетки - Богини Дани.

В украинском было поверье: кто приносит жертву Солнцу, то составляет жертву своей души.

 
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 
Предметы
Агропромышленность
Банковское дело
БЖД
Бухучет и аудит
География
Документоведение
Естествознание
Журналистика
Инвестирование
Информатика
История
Культурология
Литература
Логика
Логистика
Маркетинг
Математика, химия, физика
Медицина
Менеджмент
Недвижимость
Педагогика
Политология
Политэкономия
Право
Психология
Региональная экономика
Религиоведение
Риторика
Социология
Статистика
Страховое дело
Техника
Товароведение
Туризм
Философия
Финансы
Экология
Экономика
Этика и эстетика
Прочее