Языческие ДУХОВНАЯ слой

Все древние общества, как отмечалось выше, имели четко разграничен кастовое разделение. Украинская духовная слой имела в древности тот же статус, что в Индии брахманы, жрецы, представители высшей касты.

В Украине известно несколько названий для обозначения людей, которые имели отношение к религиозной обрядности: волхвы, кудесники, жрецы, а также волшебники, ведуны, прорицатели, потворникы, знахари и даже скоморохи. Конечно, все это касаются людей с различными функциональными обязанностями. В украинском-русичей, как и у всех славян, существовала своеобразная иерархия жрецов: каждое племя или поселение имело своего волхва. Во главе стою главный волхв или жрец государства, который был близким к князю. Вероятно, все важные дела в княжестве решались на княжеских советах, в которых принимали участие уважаемые волхвы. Об этом повествует и Велесова Книга: "Всякий род правился кудесник, шо жертвы творил. И всякий род имел старшего кудесника, который другим радостно-Гоше давал. Сей первый имеет во главе Даждьбога, ему же и служит (творит). Это потому главой избран и будет он справа нас. И станет он начальником в Киеве, поэтому радием в славе "(доска 33) 22.

Были и женщины-волхвини: в фольклоре изредка встречается название волхва (жен. Род от волхв). Женщин, которые умели лечить, очаровывать, предвидеть будущее (то есть "творить" чудеса), называли потворинямы, чудовищ-ницямы. Негативный оттенок это слово приобрело только после христианизации, а впоследствии оно стало означать гадкую существо вообще.

О необычных свойствах и определенные астрономические знания этих Волх-Винь можем только догадываться. В Киеве недалеко от самого Софийского собора найдено пряслице с надписью: "Потворини пряс-лень", датируемый около XII-XIII вв. То, что пряслице было найдено в кладе среди драгоценных золотых и серебряных вещей, свидетельствует, что оно было большой ценностью для его обладательницы. По данным археологии, пряслица в Украине появляются уже в позднем палеолите. Находки пряслиць наглядно свидетельствуют об их священность не только как орудий труда, но и как приспособление для наблюдений за небесными светилами.

Некоторые пряслица имеют астральные знаки (солнца, луны, созвездий) или календаре, а также именные надписи или монограммы, указывающие на имя владелицы, вероятно, значительная особи2 ". Наряду с такими именными вещами находят и обычай ни неорнаментовани пряслица, которые, наверное, использовались по своему прямому назначению.

В подтверждение мысли о том, что пряслице было своеобразным "глазом", через которое смотрели на солнце и месяц, Николай Чмыха приводит народные загадки: "Из окна в окно - веретено" или "Лысый жеребец через прясла глядит" 21. Такими священными и лечебными свойствами были наделены не только прясла, но и другие предметы - камни с дырочкой посередине (пробитые молнией), изделия из металла (топорики) и др.

Следовательно, и пряслица можем рассматривать как атрибуты волхвини или жриц традиционных культов. Атрибутами волхвов были также кремневые орудия (стрелы), амулеты в виде солярных знаков, различные символы, жезлы (кии с наконечниками). Известно навершие скифского волхва с несколькими колокольчиками, свисающие на цепочках, создавая мелодичные звуки при ударах палкой о землю, или иные движениях. Это навершие. вероятно, является художественным изображением Бога Папайя (Сварога) и Древа Жизни, на котором сидят птицы-демиурги (Создатели Мира). Также здесь есть изображение солнца и луны. Вероятно, такое навершие украшало волхвовского палку, а колокольчики служили для определенной магической цели.

Изображений волхвов до нас дошло немного. Известный упоминавшийся уже портрет Миробога с бушевской храма, а также некоторые изображения волхвов в летописях. Так, например, в Радзивилловская летописи под годом +1071 помещена миниатюра - изображение волхва в белом долгополом одежде с широкими рукавами, вышитом спереди вдоль всей застежки, с широкой капюшоном (вероятно, капюшоном). Как называлось это наряды, сейчас трудно установить, хотя можно предположить, что старославянское слово кобь (гадание по птичьим полетом) связано с давней названием капюшона Коба, возможно, ии украинским названием одежды плащ, которая позже стала означать верхнюю одежду с капюшоном , но без рукавов.

В летописях встречаем фрагменты высмеивание традиционной веры ,, обычаев, которые называются "срамнимн", или "бесовскими". До сих пор слово "бис" объяснялось только через призму христианского мышления: "черт", "нечистая сила" и другие. Более древнее его значение (индоевропейское) - "блестеть", "светить". Пожалуй, в древности бесами называли волхвов, которые светили (зажигали) ритуальное костер на жертвеннике. Родственные слова беситься, бесноваться первоначально могли означать ритуальный состояние жреца под действием специального напитка, сопровождавшийся нам или какими магическими заклинаниями (ср. Названия растений: бисина, бкдерево). Со временем бесами стали называть всех иноверцев (мусульман, иудеев): басурман, басурман, бусурман.

Отрицательное значение христиане оказали также слову жрать, шо первоначально означало "приносить дары богам" (древнеиндийское ger - перешло в жертвенника и означает "гореть"), т.е. сжигать дар на костре. Возможно, и источник (сходный код) имело значение жертвенника - места, где находится Божество и куда приносят жертвы. Этнографами очень часто фиксируются обычаи принесения жертв именно воде, особенно родниковой.

Функции духовной слои были чрезвычайно разнообразны, поскольку во всех сферах народной жизни пользовались советами и помощью волхвов, знахарей и колдунов. Жрецы, которые совершали обряды богослужения и жертвоприношения, пристально следили за тем, чтобы выработанные в течение веков ритуалы выполнялись по всем правилам. Именно они были распорядителями на всех обрядовых играх, богослужениях, жертвоприношениях, тризнах. Волхвы-астрономы звездного неба определяли и устанавливали времена молений, пахоты, сева и уборки урожая. Были среди них и такие люди, которые имели огромную магическую силу, благодаря которой они могли влиять на погоду. Волхвов, которые имели такую сверхъестественную силу, очень ценили в народе. Кое-где их называли облакогонителямы, то есть такими, которые умели с помощью определенных магических обрядовых действий и заклинаний вызвать дождь или останавливать бурю.

К духовной слои также принадлежали так называемые хранильники (срок Измаила Срезневский), которые изготавливали талисманы-обереги. Они разбирались в символах, читали и составляли различные космологические композиции с люнарних, солярных и тотемных знаков.

Распространены в Киевской Руси сустугы (археологи их называют фибулами - застежки с пряжками) были не только украшениями, но и оберегами25. Также археологи находят множество различных амулетов, медальонов, различных ювелирных украшений, которые имеют традиционную украинскую символику, признается учеными как "языческая". Сейчас трудно прочитать тот смысл, который вложил в свои символы автор, древнерусский мастер. Знание потеряны. Однако украинское искусство и после принятия христианской веры уже достаточно долго питается из неисчерпаемого источника родной веры, символика которой была ясна еще первым христианам, но следующие поколения употребляли ее только из эстетических предпочтений, ведь она притягивала своей таинственностью, глубинной родством.

Именно в среде волхвов записывались древние предания, мифы, так называемые кощуны. Как писал Измаил Срезневский, кощуны близкие к "басен" (басен): "инии гудят, инии бают ему и кощюн" 26. Гудеть означало играть на музыкальных инструментах: флейтах, гуслях. Итак, кощуны выполнялись в сопровождении музыки - возможно, пелись или произносились речитативом, как кобзарские думы.

Кощюнник - исполнитель тех произведений, которые христианские служители считали крамольными, запрещенными. Отсюда и пошло современное отрицательное значение слова "кощунствовать", что означает "осквернять святыню" 2 ". В древней литературе есть несколько указаний на то, что кощуны выполнялись и как стенания на тризнах, и как космогонические мифы, и как священные тексты. Интересно, что книжники XI-XII вв. переводили греческое слово mitos (миф) славянским словом "кощюна".

Итак, есть все основания считать древних гудцив предшественниками Украинский лирников и кобзарей, а их "кошюны" и "басни" образцами для создания Украинской кобзарских дум, песен, плачей.

Безусловно, существовали письменные священные тексты, которые были безжалостно уничтожены. Если таких записей почти не сохранилось, то орудий, которыми писались такие тексты, как уже отмечалось, найдено немало - это костяные и металлические писала (палочки с загнутым заостренным концом, иногда с фигурными ручками в виде диковинных зверей или орнаментных переплетений). Сейчас появляется все больше фактов, свидетельствующих существования письменности в Киевской Руси задолго до миссии Кирилла. Велесова Книга также рассказывает о существовании славянской письменности: "Они (греки) установили нам письмена свое, чтобы мы взяли и потеряли свою память. Здесь был тот Илар (возможно, иллириець. - ГЛ.), Который хотел учить детей наших, то должен был прятаться по домам тех, чтобы их неграмотных, научить нашего письма и нашим Богам служить потребности "28. Таким образом, можем с уверенностью утверждать, что волхвы были еще и первыми летописцами. Об этом свидетельствуют также исследования историков и языковедов, которые находят в христианских летописях еще древние записи, вносились с языческих списков (например, гипотеза Михаила Брайчевского о Аскольдов летопись).

Жрецы, волхвы, певцы принадлежали к высшей духовной касты, которая пользовалась авторитетом князей и уважением всего народа. Были волхвы-мудрецы, которых долго чествовали и обожали даже после смерти.

Таким был и известный из "Слова о полку Игореве" певец Вещий Бо-ян, который даже через несколько веков стал настоящим символом действительно народного поэта. Имя Боян было распространенным во всем славянском мире: сын болгарского царя Бориса и назывался Боян, была Боянова улица в Новгороде. Известен также аварский полководец Боян. В "Хронике" Лиутпранд есть упоминание о Бояна, который получил образование в Византии и полностью посвятил себя науке, литературе и музыке. Считали, что он мог вращаться то в орла, то в волка, то у другого зверя. Подобный образ Бояна отражено и в "Слове ...", однако наш Боян жил в XI или в начале XII в. О Бояна как о реальной исторической личности знаем из надписи на стене Софийского собора в Киеве, открытого в 60-х годах XX в. Этот документ является купчим записью и датируется временем между +1068 и 1111: "... купила княгиня землю Бояново всю, а дала ее семьдесят гривен соболиных, а в этом есть часть семисот гривен". Эта цена равнялась примерно годовому доходу из семи городов, а земля, вероятно, находилась неподалеку Софии, следовательно, - на Киевщине.

Если это тот самый знаменитый певец Боян, то можем представить его высокий имущественный ценз, а значит, и высокое положение в тогдашнем обществе. Цитирование автором "Слова ..." строк самого Бояна также свидетельствуют о том, что его произведения ("басни" или "кощюн") были не только спивани, но и записаны. Кроме того, известно, что Анна Ярославна повезла во Францию в числе других книг и "Песнь Бояна" 29.

Рядом с высокими духовными проводниками всегда были и служители низшего ранга: те, что поддерживали вечный огонь, ухаживали за священными животными, собирали и хранили пожертвованные дары, извещали народ о приближении праздников и молений, изготавливали маски, костюмы, палки, звезды и другие ритуальные атрибуты , необходимые для проведения праздничных обрядов. Итак, волхв - духовный проводник и создатель таинств, хранитель духовной мудрости. Он отвечает за состояние души верующих, одухотворяет обряд, освящает чувства людей. Жрец разжигает и поддерживает огонь, приносит жертвы, то есть несет ответственность за организационную часть обряда. Волхв олицетворяет дух, а жрец - силу. Волхов - носитель духовного ведения, жрец - практических навыков. Волхв приходит от Богов как посланник Духа, а священник сохраняет священные традиции, выполняя обряди30.

Главная роль в осуществлении самых обрядов принадлежала опытным служителям религиозных культов, которые в совершенстве знали древние законы и обычаи, умели организовывать группа действующих лиц праздничного действа. По исследованиям украинских писателей и ученых (Осипа-Юрия Федьковича, Василия Шухевича, Владимира Шаяна), такую же роль по сей день выполняет в этот обрядах Гуцулыцины Береза - проводник группы колядников на Рождественские праздники.

Вот как описывает роль Березы Владимир Шаян: "Это тот, что знает все коляды, все связанные с ритуалом культовые обряды и обычаи. Он ведет группу музыкантов и танцоров. Танцы были обрядово-ритуального характера и имели освящая значение для зерна и урожая. Береза является главным культовым певцом, хор только повторяет за ним ленты или припевы, подобно как священник, или культовый жрец в старинных верах. Его и колядников уважают хозяева и общины как носителей культа и имеем тоже выразительные доказательства, что он и его жена были подле культовыми пер-сонификаторамы старинных божеств или космогонических потуг "31.