Деревья и кустарники в мировоззрении И обычаев УКРАИНСКИЙ

Почитание деревьев берет свое начало из глубокой древности, когда наши предки поклонялись деревьям как Богам. До принятия христианства было много священных рощ, куда ходили на поклонение Богам природы; там росли священные деревья, стояли кумиры, происходили народные обряды.

Бережное отношение к природе производилось славянами на протяжении многих тысячелетий проживания их на своих автохтонных землях. Существовало представление о дереве как реинкарналию человеческой души после смерти, поэтому к деревьям наши Предки относились как к живым существам. Но особая уважение принадлежала деревьям, которые в силу своих природных особенностей становились священными.

У каждого из славянских народов формировались свои особые традиции, предпочитали тем или иным деревьям и кустам. Например, в Украине издавна священными считают иву и калину, недаром народная поговорка гласит: "Без вербы и калины нет Украины". Украинцы почитали также дуб, олицетворявший Перуна и Солнце, березу - символ Богини Лады, клен - Полеля, липу, что посвящена Матери Воде, и другие деревья и кусты. У болгар, сербов и македонцев священным растением считают кизил - символ здоровья и долголетия. Обычай святить вербу за неделю перед Пасхой существовал еще в Киевской Руси задолго до ее христианизации, именно из астрального культа славян он был заимствован и христианской церковью. Кстати, на родине христианства эту роль выполняет пальма, потому ива там никогда не росла.

Дуб. Среди священных деревьев украинском почетное место занимает дуб, недаром его считали "царем деревьев" (у сербов - Царь дрва, у русских - Царь-дуб, у поляков - Хозяин лясу). Дуб считается аналогом Мирового Дерева. В его густой кроне живет "царь птиц" (орел, сокол). В древности дуб выступал аналогом святыни (храм), места, где осуществлялись религиозные обряды, жертвоприношения. В народной религии дуб считается деревом Перуна-громовержца, символом мужества, мужского начала, на что указывает и фаллической формы его плодов.

Как считают языковеды, первоначальным названием дуба было индоевропейское * регкъ, частично сохранилось в имени Бога - Регип *. Название "дуб" означает собственно "дерево" 7. Вероятно, в настоящее имя священного дерева был наложен запрет (табу), поэтому употребляли его заменитель, как это произошло и с некоторыми другими священными растениями и животными (например, медведь, ива). Можем предположить, что мифологически название дерева и имя Бога происходят от имени ведийского первочеловека Пуруши. Санскритское Purus'a - человек, герой, род человеческий, душа, мировой дух, а также Бог воплощает мужское начало8.

Еще в XX в. молодожены осуществляли свадебный обряд троекратного обхода (или объезда) вокруг дуба, даже после церковного венчания. Особенно магическими в свадебном обряде считают дуб и березу, которые срослись. Они - символ вечной любви, где дуб олицетворяет человека, а береза - женщину. Сейчас таким местом паломничества молодых супружеских пар являются дуб и береза на Винниччине. Этим деревьям молодожены в день свадьбы приносят в жертву свадебные напитки и хлеб.

Дуб почитают за прочность, красоту, долговечность. "Крепкий, как дуб" -говорят о сильном мужчине. Освященные в Перунов день желуди используют в магии плодородия ии почитают как мужские обереги, которые носят на шее в ладанках, или зашивают в одежду. В этот же день женщины поздравляют мужчин венками из веточек дуба. Венки мужчины хранят в течение года до следующего праздника и используют в случае необходимости для укрепления организма (несколько листочков добавляют к чаю или в купель). Листья дуба женщины используют в оздоровительной магии для своих мужей и сыновей, чтобы они были крепкими и сильными. Отвар из листьев мать приливает сыновьям к купели, заказывая при этом:

Гой, Дубе, Дубе, мин дед дорогой!

Холлы в дом к нашему роду,

на наших сыновей дай свою силу,

чтобы злие духи их не косили.

На наших сыновей дай свои мышцы,

чтобы злие духи не рвали шею.

На наших сипов дай свои мощи, чтобы с Перуном на каждом шагу! "

В детском фольклоре сохранились также обряды жертвоприношения у дуба с целью вызывания дождя: "иди, иди Дождик, сварю тебе борщику, на дубе поставлю, дуб изворухнеться, горшок разобьется, а дождь польется".

С дубом связано также представление о годовой круг. Например, в народной загадке: "Дуб-дуб довговик, на нем 12 ветвей, на каждой ветке по 4 гнезде, а в каждом гнезде по 7 яиц и каждому имя есть", что означает соответственно год, месяцы, недели и дни года .

Исторические сведения о священных дубы имеем с X в. Так, в хронике Константина Багрянородного описано священный дуб на о. Хортица: «На этом острове совершают жертвоприношения тол" у, там растет огромный Дуб. Они приносят в жертву живых петухов, вокруг втыкают стрелы, а - другие куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай ".

В "Славянской хронике" Гельмольда сообщается о священные дубы, которые росли возле храмов полабских славян еще в XII в. Герборда подает сведения о священном дуб в Штетине (в поморских славян). Во всех описанных священных дубах, по мнению народа, находится сам Бог Перун (в полабских славян - Прове). С культом священных дубов в Киевской

Движении указывают находки в реках Десне и Днепре возле Киева и Чернигова. На высоких дубовых стволах, которые пролежали в воде почти тысячу лет, хорошо сохранились вставленные челюсти дикого вепря, что свидетельствует о культовом характере этих дерев10. Сейчас одна из таких находок хранится в Киевском музее народной архитектуры и быта (см. Ст. 373).

Христианская церковь постоянно боролась с верой в святость деревьев, в частности дуба: существуют описания уничтожения миссионерами многих священных дубов во всех славянских странах на протяжении целого тысячелетия. Известный христианский деятель Феофан Прокопович даже в начале XVIII в. запрещал "под дубом песни петь". Но, несмотря на все запреты, культ дуба и сейчас имеет заметное влияние на культуру и обычаи украинского.

Дерево, которому судился долгий век, становится священным. Эта истина очевидна и сегодня. Так, в Ровенской является дуб, которому около 1300 лет. Это самое старое дерево в Украине. Священными также считают дерева, с которыми связаны исторические фигуры и легенды. В с. Верхняя Хортица недавно рос дуб, под которым отдыхали Богдан Хмельницкий, Тарас Шевченко, Илья Репин, Николай Лысенко. Этому дубовые было 800 лет. Сейчас этот дуб и музей, который был основан рядом, уже перестали существовать. Но на Хортице посажено 2000 дубков из желудей этого исторического дуба-великана ".

Дубовые Перуна приносили в жертву мясо дикого кабана. Как дань давней традиции, свинина осталась жертвенной пищей на Рождество (среди двенадцати Рождественских блюд обязательна жареного поросенка). Обычай уважать священные деревья прочно вошел в ментальности славян, но под влиянием церковной литературы отношение ко многим растений, животных и явлений менялось, становилось противоречивым, неясным, а иногда просто абсурдным - Библия пропагандировала негативное отношение к свинье и к дубу, разрушала народные традиции , состоявшие тысячелетиями.

Верба - женский символ Мирового Дерева. Иву считали прадеревом жизни, а Млечный путь (Молочную тропу) - ее отражением на звездном небе. Недаром ивы всегда сажали вдоль дорог, так как, по космогоническими представлениями славян, наша Галактика является началом Вселенной.

Даже название этого дерева указывает на его священное значение: лат. Verbene - "священные ветви" (так называли ветви лавра, масла, мирта, которые использовались в священных обрядах). На славянской почве аналогом названия ивы является ст. слов, собирательное Вербье - прутья. Интересное значение индоевропейского * uerb - крутить, вертеть (ср. Также ива - вертеть), что близко к образу оси Вселенной. В южных славян и русских это дерево называется ива - от ст. сл. ива.

Представление об иве как символ небесного шатра, на котором находятся Солнце, Луна и Заря, отраженное в украинской песне:

Ой верба, верба, Вербица.

Чего над морем нависла?

Под ту иву тропинка.

Туда шла Дивочка

Да несла золото в приполи.

Да рассыпала на море ...

И Ира этом же говорится в загадке: "Стоит ива посреди села, распустила ветки на все Подолье" (отгадка - небо).

В украинском календарной обрядности ива известна преимущественно на праздниках Вербного воскресенья (народное название Вербица, Вербниця, Цвети воскресенье) и Купалы. Обряд хлест детей и взрослых ивовой прутом на Вербица означает прежде соединение человека с Кскмосом, напоминание о гармонии миропорядка, например, в прибаутке: "Не я бью, верба бьет: за неделю Пасха, недалеко красное яичко". А дальше говорят пожелание: "Будь большой, как ива, а здоровый, как вода, а богатый, как земля" осуществляется магия аналогии. Придя домой, хозяин также спешит "побить" домашний скот освященными ивовыми прутьями для здоровья и плодородия. Детям дают съесть освященные вербы "котики", чтобы "росли скоро, как ива". Освященные на Вербное воскресенье ивовые веточки держали в доме целый год, до нового праздника. Старшие люди говорят: "святой иву грех ногами топтать", поэтому даже иайдрибниши веточки или "котики" сжигали в печи. Хозяйки, как правило, освященной ивовыми веточками разжигали печь для выпекания новых Пасхальных караваев.

Па Купала девушки украшают ивовые деревце лентами, венками, бусами, цветами и водят вокруг него хоровод. Здесь ива - символ женского природного начала. Об этом и Купальская песня:

Наше Купайло из ивы, из ивы,

Которое лучше - приди, приди.

Которое лучше - приди, приди!

Которое хуже - не уходи, не уходи!

Верба присутствует также в свадебном обряде и в весенних хороводах, символизирующий бракосочетания и развитие рода:

Да стоит ива не один год, не два.

Не стой, верба, развивайся.

Развей себе семьсот цветков, семьсот цветков четыре.

Всем боярам по цветочку,

Всем дружкам по цветочку ...

Иву по праву можно назвать украинским деревом-тотемом, от которого, как верили, происходят люди. Вероятно, в древнейшие времена, ива символизировала Богиню волшебства, которая занималась деторождением. Недаром в украинском существует поверье, что "детей находят на иве". Такое представление масс свои аналоги и у литовцев. О живучести ивы существует литовская легенда: женщина Блин да рожала детей из всех частей своего тела. Земля позавидовала женщине и обхватила ее ноги, когда и застряла в болоте - Блында преврати лакомые) на иву ''. Бездетные супруги приносили иве пожертвования и просили, чтобы ива одарила их детьми.

Отрезана веточка ивы, даже без корней, приживается в любой почве и вырастает в дерево. В народе говорят: "Верба, что луговая трава. Ее выкосят - а она снова вырастет». Повитухи делали из ивового ветви купель для роженицы ии новорожденного, приговаривая: "Как ива быстро растет, чтобы так и ребенок быстро росла". На тотемнисть ивы может указывать также этимология ее названия, связывается с верчением, вращением (см. Веретено богини Судьбы, которая прядет нить жизни), а также Веремья (врем'я - время, хорошей часом, погодой). Напомним, что веретено (образ времени) связано с древнеиндийским гапат - вращение, чередование дня и ночи, времен года. Таким образом, становится понятным, что ива символизирует вечное возвращение на круги своя, где есть конец и начало. Недаром ее используют в похоронных обрядах как символ воскрешения души. Этот поэтический образ является в Леси Украинский:

Легкий, рыхлый пепел

Ляжет, вернувшись, в родную землицу.

Вместе с водой там вырастит Вербица,

Станет началом тогда мой конец ...

В украинском фольклоре распространен мотив превращения человека в дерево. Мифические метаморфозы очень часто использовали в своем творчестве писатели (романтические баллады Т. Шевченко, поэзии Леся Украинский).

Широко использовали святую иву и в различных магических обрядах и быту: ивовой прутом разгоняли грозовые облака, впервые весной выгоняли скот на пастбище, останавливали пожар, искали воду для копания колодца, об этом ии поговорка: "Где ива, там вода". Со святой ивовой ветвью обходили все хозяйство, чтобы уберечь его от недоброго глаза и злых сил, с этой же целью обсаживали ивой колодца. Сухими ивовыми веточками, как уже упоминалось, разжигали печь для выпекания пасхальных караваев, а освященными ивовыми "котиками" лечили горло. Также святой иву клали в гроб покойному.

Ива, которая издавна почиталась в Украину и осталась в обряде Вербного воскресенья, ранними христианами считалась «нечистой», из которой, по Библии, якобы были сделаны гвозди действие креста, на котором распяли Иисуса ".

Однако, несмотря на чужие легенды, в украинском народном представлении ива осталась символом космического порядка и чрезвычайной жизнеспособности. О том, что в наших Предков ива была божественным деревом, свидетельствуют народные поговорки: "Верба у ворот - Господь с вами", "Верба круг огорода отвлечет вред".

Иву также любили за ее декоративные качества: "Зря ива, что груш нету, чтобы зеленела". Однако в народе говорят о сочинителей, тех, кто любит рассказывать небылицы: "у него на вербе груши растут". Но в древности, возможно, этот образ использовали в значении богатства ии благополучия, о чем гласит народная песня: "У нас ивы груши рожают, у нас девки в злотые ходят" (веснянка). И Иа обозначения чего неправдоподобного употребляют выражение о золотой вербу: "Куда ни кинь, везде золотые ивы растут". В народе известный также образ привитых на иве яблок, которые и получили название "верблянкы" ".

Нереальным содержанием наделяется также тыква, выросший на груши: "тогда будет, когда на вербе тыква вырастет" ''.

Цветения ивы весной - тройной праздник, ведь и природа празднует начало весны, и человек радуется первым "котикам", и пчела берет первые мед. Существует поверье: если ива цветет зимой, то состоятся важные победы в жизни людей и государства. Вербовая свирель наделялась магическими качествами: игра на ней держит вместе все стадо скота, а если перед этим обмакнуть свирель в родниковую воду - коровы будут давать много молока. Ивовым веником обметали стены дома, чтобы все нехорошо выметалось из нее.

Верба также считается отличным лекарственным средством: отварами ивового ветви знахари лечили раненых княжеских дружинников. За это свойство "склеивать раны" уважать ее ии запорожские казаки. Ивовые листья женщины использовать как хороший косметическое средство (им натирали щеки, чтобы были румяные). И сейчас ива широко применяется в народной медицине. Известны ее дезинфицирующие свойства, способность очищать воду. Об этом в народе говорят: "Где серебрится Вербица - там здоровая водица" "".

Явор - как и дуб, очень часто в колядках выступает символом мировой оси и родовым деревом:

Стоит Яворец тонкий, высокий,

Тонкий высокий, в корень глубокий,

А в кориненьку - черные кунонькы,

А в середине - яровые пчилонькн,

А на вершине - седые соколонько.

Вырос дубок тонок, отвес,

Зелен-явор, зеленый!

А под тем дубком кресло золотое,

Зелен явор, зеленый

Можем предположить, что и название явор происходит от давньоеловьян-ского Явь - проявленное жизни. Так, мироздание символизируется терема с расписанными золотом стенами, который имеет "тисовые лестницы, яворовые сени". В Украине с тополя делали колыбели для мальчиков, о чем идет речь также и в обрядовом белорусском фольклоре:

Там у хозяина на дворе ясень.

Святой вечер!

А на яворе висит люлька.

А в той колыбельке - малое дитя,

Баюкают его мамки и няньки,

Баюкают тихо - песню поют:

- Жив будет - королем будет,

А принцессу за себя возьмет '".

Калина - одна из священных растений, шо символизирует женское начало вообще, и в частности период женской плодовитости. К этому растению всегда относились с большим уважением, калину нельзя рубить, топтать ее ягод. Надругательство над ней укрывала человека позором, так же, как убийство аиста. В свадебной песне говорится о том, что мать, провожая дочь замуж, дает ей калиновую ветвь:

Дала мне (мать) калиновые / вешку:

- Заткни дочка, за белую покрывало,

Чтобы калину: да не поломя,

Ягодок: да не подавить,

Своего роду не прогневать.

Название этого растения происходит, вероятно, от южнославянского raliti вать, накалять (ср. Также русское - накал или греческое калос - хороший, красивый) "". Иногда слово калина объясняют через посредство английского названия одной из пород калины - аrrow - wood - дословно "стрела-дерево". Как известно, ягоды калины имеют косточку в виде наконечника стрелы (см. "стрелы каленые") ". Однако большинство славян сравнивает косточку ягоды калины с сердцем. Поэтому это растение стало символом любви, красоты, девичьей чистоты и женской верности. Важная роль принадлежит калине в различных обрядах, особенно на свадьбе - ею украшали свадебное веточку, украшали каравай, вплетали в свадебный венок невесте "... калиновые ветки, чтобы любили дети".

Калина символизирует праздник Коляды, Рождества мира. Ею украшают Дидуха и Рождественские караваи.

Калина как символ девичьей чистоты воспетая в свадебных песнях. Высказывания "ломить калину", "сечь калину" означали лишение девственности. Особые почести принадлежали девушке, которая сохранила верность своему жениху. Когда после брачной ночи становилось известно, что девушка была девственницей, ей пели:

Темного щелочи калина, Доброе отца ребенок: Хотя сама по ночам ходила, И калину при себе носила. Покупали купцы - не продала, просили ребята - не давала, Шелком ножки связала, только потому Богданко держала.

Важное значение имеет калина в девичьих инициациях. На праздник рожаниц девочки, которые за прошедшее лето стали девушками (способными к деторождению), идут в лес за калину. их сопровождает группа маленьких детей, которых девушки угощают разными гостинцами (сладостями, орехами, бубликами и т.п.). Присутствие детей здесь ритуально мотивирована - они символизируют будущее продолжения рода, а девичьи подарки - своеобразная жертва Богиням Рожаницам. Вокруг первого найденного в лесу куста калины девки водят хоровод, поют любовных песен, а затем раскладывают вокруг различные блюда, которые взяли с собой. Происходит обрядовый обед, во время которого упоминаются имена известных девкам ребят. Только после этого начинали срывать веточки калины, к тому же первые ягоды с веточки каждая девушка должна съесть, загадав желание о любви избранного ею парня. Собрав достаточно калины, они плели венки из цветов, вплетая в них и калиновые кисти. По дороге в село холостяцкая ватага, как правило, уже ждала девичья группа, чтобы напасть врасплох. Ребята отбирали у девочек по несколько ветвей ягод и красили ними девушкам обличчя22.

О репродуктивной магию калины можем судить по следующему поверье: если вырезать из калины дудку, то в семье появится продолжатель рода - сын. Калина присутствует в родильных обрядах и при наречении или пострижении дитеии. Роженицы в постель клали гроздь калины, чтобы были здоровы мать и ребенок. Клане калину и в первую купель новорожденному, "чтобы ребенок был румяное, как калина".

Возле дома всегда сажали калину, зимой ее ягоды клали между стеклами. Калиновый чай, цветы, ягоды и кора - лучшее лекарство от простуды, кашля, при кровотечениях и болезнях желудка.

О ней сложено множество песен и поговорок: "Любуйся калиной, когда цветет, а ребенком, когда растет". "Девушка, как калина" и другие.

Кроме калины, в Украине широко использовали рябину, которая также красные ягоды и долго сохраняется на дереве, привлекая к себе птиц. По количеству рябины могли предсказать, какой будет зима: если ягод было много, ожиданий холодной снежной зимы. Рябину знали еще скифы. Всргилий писал, что скифы долгими зимними вечерами пили напиток из рябины. Способ приготовления вина из рябины и меда сохранился до сих пор. Цветы рябины издавна добавляли в чай, что придавало ему вкус миндаля. Рябина также использовалась во многих обрядах. Как оберег ее сажают возле дома. Когда-то на Купала веточки рябины цепляли на каждую дверь, чтобы уберечься от злых духов и болезней. Веточка рябины имеет 13 листочков. Это магическое число Богини Луны (Луны) - защитницы женщин. Рябина защищает от молнии. Считается, что бусы из рябины, нанизанные на красную нить, укрепляет энергию, защищает от слабости и и истощения. Такие обереги следует посвятить (зарядить) на Полнолуние.

Вишня - одно из старейших деревьев в Украине, ее знали с давних времен как дикое растение с целебными ягодами, позже вишню культивируют и выводят ценные сорта. Биологии предполагают, что вишня распространилась в Украине из Малой Азии. Однако название этого дерева, которая во многих языках (в тюркских включительно) имеет славянский корень, ии до сих пор не могут объяснить. Языковеды предлагают объяснение индоевропейского происхождения - "омела и другие деревья, выделяющие клей" 21. Формулировка прежде всего неточное уже потому, что омела не является деревом. Видимо, объяснение этого названия значительно проще, если обратиться к украинской обрядности.

Вишня использовалась в Рождественских обрядах задолго до привнесенного Петром 1 обычая ставить елку на официальный Новый год (1 января), ее выкапываний осенью и ставили в кадку с землей в доме, где она стояла до Рождества. По тому, как росла вишня, предусматривали свою судьбу: если к празднику она зацветала, это был хороший знак. Вишня посвящена высоким Богам народовиря (само Рождество - праздник Прабога Рода-Сварога). Поэтому логично будет считать название вишня прилагательным (ж. Род от вышний, все вышний). Так и название вишни следует понимать как "божественное дерево".

Дом в вишневом саду - извечное восхищение украинского народа - воспетая многими писателями. Поэтому Шевченковский "садок вишневый коло хаты" стал символом Украины, родным, близким образом. Веточки вишни широко применяться в лечебной практике. Отвар молодых веточек Давани роженицам после родов. Свежие листья прикладывают к голове, чтобы снять боль, а также накладывают в виде компрессов для заживления ран. На Тернопольщине изготавливали специальное вишневое пиво для лечения воспаления почек на литры отвара вишневых веток добавлять 0,5 кг сахара и 20 граммов дрожжей, оставив для ферментации на тиждень21.

Яблоня и яблоко в мифологии всех индоевропейских народов - символ вечной молодости и бессмертия. В древних религиях существовали Боги-покровители деревьев. Например, Помона - римская богиня плодовых деревьев. ее праздник помональ - праздник урожая плодов. В ее честь яблоко названо латыни ротит. Греческая мифология рассказывает о нимф Гесперид. которые живут на краю света и стерегут золотые яблоки вечной молодости, которые Гера полу мата в качестве свадебного подарка ВИЧ Геи. Яблоки сторожил дракон Ладон, которого убил Ге-Ракли, чтобы завладеть молодильными яблоками. Однако Богиня Афина вернула на место похищенные яблоки, чтобы Боги не старели. В скандинавской мифологии владелицей молодпльних яблок является Богиня Идунн (обновляя), .Благодаря этим яблокам Боги сохраняют вечную молодость.

В славянских сказках молодиильни яблоки растут на Прадубом (Доб-росла в. Дерево-целитель). В поэтическом мировоззрении Украинский яблоко считается плодом с неба, недаром оно воспето в колодках.

Об особой плодовитость яблони знать уже трипольцы, когда изображать семена яблони на своем посуде. Яблоня с незапамятных времен в диком состоянии была распространена на всей Славянщине. Яблоко стало символом любви и плодородия:

За воротами на муравоньци

Зеленой, зеленой. Яблонь красные ябка родила. Там девушка яблоки Верже. Вышел к ней батенька ой:

- Ой, доченька-душка, звержы яблушкои

- Нет, не звержу, потому милому держу ...

Девушка отказывает также матери, сестре и брату, наконец, приходит милый:

- Милая душка, звержы яблушкои

- Ой, тебе звержу, ибо тебе же держу "!

Яблоко считается плодом бессмертия. Вспомним сказки о "молодил ьни яблоки", использование яблоки в похоронных обрядах (клали в гроб, веря в его способность воскрешать). Волшебная яблоня не раз упоминается в украинских и русских народных сказках.

В Рождественском обряде яблоки присутствуют на столе как символ плодородия. Известно использование яблоки и в любовной магии, к тому же, используют не только плоды этого дерева, но и цветы, семена, веточки и листья.

На Житомирщине (ныне Чернобыльская зона) е до недавнего времени бытовало практика словесной лечебной магии, в которой яблоко выступало восстанавливающим средством и символом от "порчи", "дания": "Золотничко, братко] Откотн золотым яблочком ..." *

Лечебные свойства яблок известны давно. В Киевской Руси было известно несколько рецептов хранения яблок зимой, сушки, квашения, приготовления сладостей. О плодовитости яблони может свидетельствовать такой факт: в селе Андреевне в Сумской одна 150-летняя яблоня корневыми отростками и семенами своих плодов породила целый яблоневый лес, площадью полгектара. Лесными яблоками любит лакомиться медведь, поэтому верили, что лучшая яблоня та, на которую он поставил свою метку: любимое дерево медведь царапает когтями. Именно такие деревья отыскивали даже дикие кабаны, следя за медведем и отбирая натрушени им плоды.

Груши, как и яблоню, почитали еще в античные времена, записи об этом можно найти в древних летописях в Греции, Риме и Киевской Руси. О лечении плодами груши было известно еще в древнем Шумере. Украинцы из сушеных яблок и груш варят компот, который является обрядовым напитком на Рождество.

Сейчас Украинский селекционерами выведено немало сортов плодовых деревьев, и груш в частности. Самой необычной является груша-писанка. которая растет в Ма-каривському районе Киевской области, ее плоды имеют оригинальную окраску, похожее на писанку, разрисованный красными, зелеными и желтыми полосами.

Ясень - мужское дерево, ведь из его древесины делали вооружение воинов еще в скифской эпохи. Ясень (ясень) считался символом войны: если врагу присылали ветвь ясеня, это означало начало войны или предупреждение. Возможно, и упоминание о "воинов Ясуни" в Велесовой Книге связана с символикой ясеня. Ясень считается и символом Древа Жизни, поэтому его древесину использовали в бытовых целях для изготовления посуды, ложек, люлек, мебели, а также в судостроении.

Клен всего использовался для изготовления музыкальных инструментов: свирелей, гуслей, скрипок. В Карпатах хлеба выпекали на кленовых листьях и сажали в печь на кленовой лопасти. Явор (разновидность клена) в Украине считается символом печали, его сажают на могиле убитого казака, разведенных влюбленных: "Посадили над казаком явор и ель, а в головах у девушки - красную калину".

Терен известный в Украине более две тысячи лет. Он является одним из прародителей садовой сливы: уже в начале нашего времени, скрестив терн с алычой, наши Предки выращивали сливы. Благодаря своим колючкам поприще снискал себе славу хорошего защитника усадеб в древности - во двор, обсаженного терном, не мог подступиться никакой дикий зверь. Позже стали считать, что терн защищает от "нечистой силы". Вот такое практическое значение этого невысокого деревца. Существует еще и очень интересная легенда. Одна из пород терна -диптом - получила название "неопалимой купины". В переводе с церковнославянского купина означает "куст". Этот терновый куст выделяет своеобразные эфирные пары, которые могут гореть, однако самого растения огонь не касается. Итак, эта удивительная свойство не могла пройти незамеченной мимо внимания наших предков: считалось, что с неопалимой купины выходят Боги, чтобы показать людям истину. Позже эту легенду позаимствовали юдеита христиане.

В Украине с неопалимой кочками связан образ Богини-Матери, а после принятия христианства - и Девы Марии, но этот образ неистребимой цветка жизни имеет языческие корни.

Береза благодаря своей белой коре стала символом чистоты, девичьей нежности. Она также считалась оберегом от злых духов, поэтому ее довольно часто сажали возле дома, чтобы радовала глаз и защищала усадьбу.

Женская символика березы отражена в оздоровительной магии. Листья березы матери заваривают для купания своих дочерей. В украинском фольклоре сохранилось заклинание:

Пожалуйста, Березко, трогаться в купель, чтобы мое сердце всем было благо, прошу, Березко, в добрый час, чтобы только хорошо не знало спину. Пожалуйста, Березко, в купель-воду, чтобы имела дочь файненьку красоту. Бросай, Березко, под ноги Рутку Чтобы моя дочь не имела смутку27.

Широко использовалась кора березы - береста - для "берестяных грамот". На ней ученики учились писать, а взрослые писали письма, делали различные бытовые записи временного значения. Итак, во времена, когда бумага была слишком дорогим и использовался для книг, бытовало письмо на бересте. Для этих грамот бересты снимали так, чтобы не повредить самого дерева, ведь места, где был снят тонкий слой коры, имеют свойство наращивать новую кору.

Осина - дерево, которое в различных регионах имеет неодинаковое значение. Вероятно, такое отношение к этому дереву вызвано навязанными чужими мировоззренческими представлениями, которые наложились на давние верования, поэтому в разных местностях осина воспринималась по-разному. Через библейские переводы выработалось также негативное отношение к осине, на которой якобы повесился Иуда, кроме того, осина НЕ поклонилась 1 с ус. Христиане назвали это дерево "нечистым, проклятым", хотя, по мнению биологов, осина в местах проживания Иисуса и Иуды не росла и пешие то ни попе премьер а. Однако эти стереотипы и запреты на использование осины иногда выполняются очень строго: ее рвут ни на Троицу, ни на Купала, не используют также для изготовления бытовых вещей или строительства.

Однако с немало исторических и этнографических сведений, славяне испокон веков уважали осину и используемые и в хозяйственной деятельности. Интересным, например, есть ии тот факт, что осина шла па гонт, то есть кровельный материал не только для домов, но и для церквей. Например, на Кировоградщиини (Александрийский район) осину считают деревом, которое предохраняет здания от всякого зла. Здесь ею украшают дома на Зеленой неделе и используют как оберег (цепляют на дымоход). С ветвей осины, которая использовалась на празднике Зеленой недели изготовляли колышки и забивали в четырех углах комнаты, чтобы охраняла от болезней и нещастя28. На Бойкивщнни сорвано до восхода солнца на Купала листья осины носили при себе как оберег от "недоброго глаза". Для охраны домов от несчастья делали пороги из осиновых досок. Коровам и телятам виплитани обручи с осиновых веток и одевали как оберег от злых колдунов (чтобы не забирали молоко). Считалось, что с осиновой палкой можно смело отправляться в дальнюю дорогу в любое время дня и ночи - с человеком ничего плохого не случится.

Магические качества осины также известны другим славянам. С целью защиты от болезней ней подкуривали домашний скот и птицу. Известная ии такая магическая действие у больного отрывали подол рубахи и, привязав к осине, просили ее забрать болезнь, потому что "осине в самый раз трястись". Именно это качество осины и породила поговорку: "Дрожит, как осиновый лист" (о тех, кто замерз, или чего боится). Западные славяне осиновым колом защищались от "злых духов", которые якобы "выходили из могил" и вредили людям29. Однако такие верования уже имеют христианское происхождение.

Осина масс лечебные качества и используется в медицинской практике. На Тернопольщине отваром из листьев осины лечили отеки сердечного и почечного происхождения, накладывая компрессы. На Житомирщине отваром осиновой коры лечили лихорадку. Осыка также является народным нрогностиком, весной примечают: "обильно цветет осина - на урожай овса». Если осенью осиновые листья ложится на спину - на холодную зиму, вниз - зима будет теплая "".

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >