Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Культурология arrow Украинское народоведение

ЖИВОТНЫЕ И ПТИЦЫ

Достаточно долго в науке господствовала заблуждение о том, что якобы в результате "первобытного страха" человека перед силами природы возникла религия. Хотя, очевидно, что бессилие человека перед природой стало проявляться лишь тогда, когда она перестала понимать свою органическую связь с Богом природой, противопоставила себя окружающему миру.

Для наших предков природа была родным домом. Именно от мира природы они получали еду, одежду, материал для строительства жилищ. Поэтому человек и наделяла растения, среди которых жила, и животных, живших рядом с ней, человеческими чертами, таким образом, будто очеловечивая окружающую природу. Первоначальная сознание видела равенство и партнерский связь человека с миром растений и животных. Более того, человек считал животных не только равными себе, но даже выше и умнее. Именно обожания природы, священное отношение к ней, а не "страх" перед ней, становлюсь причиной возникновения религии.

Люди изучали поведение животных и свойства растений для практической цели - сотрудничества с окружающим миром. Праздничные жертвоприношения определенных животных Богам и ритуальное употребления мяса сакрапизованих животных (или их хлебных изображений), что сопровождалось магическими обрядодиями и словами, в древности собираюсь приобщение семьи к силам природы, и через это - приумножение благосостояния, обеспечения плодородия людей и животных .

Только с возникновением внеэтнической монотеистических культов возникает представление о "превосходстве" человека над природой. Постепенный отход от природы - отчуждение человека от мира растений и животных - со всей очевидностью проявился и в наши дни. Искусственные, оторванные от природы религии (в том числе христианство) вызвали разделение на "чистых" и "нечистых" животных, часто шел вопреки этническим традициям.

Представление о животных-тотем и в у древних славян сформировало богатую и разнообразную фольклорную наследство. Лучше животный мир представлен в народных сказках, причем в наиболее архаичных из них животные выступают не персонификацией людей или их качественных характеристик, как это стало позже, а самыми собою5 ".

Мир животных тесно взаимодействует с миром растений. Как Мировое Дерево является связью трех вселенских просторов (нижнего, среднего и верхнего), так и животные связаны с каждым из трех миров: рыбы, змеи - с нижним (земноводным), звери, домашние животные - со средним (собственно землей ), птицы - с верхним (небом, воздушным пространством).

Рассказ о "братьях наших меньших" целесообразно было бы начать с "птицы птиц", "рыбы рыб", "царя зверей". Но начнем с нижнего мира, которым предстоят символизируется корнями Древа Жизни и в котором находятся подземные жители и все водоплавающие. Как правило, почти все они связаны с представлениями о мире предков (Нави) и является связистами с подземным царством, представителями плодородных сил природы.

Животные земноводного (нижнего) пространства. Змея (Змей). Древние представления о змее связывают ее со стихией воды, источниками, реками, морями. Змея - хранительница подземного мира, древний символ плодородия. Змей - символ Велеса как земноводной стихии, охранник входа в подземное царство Ирия. Борьба Перуна-змееборца с Велесом в славянской мифологии олицетворяет естественную взаимодействие стихий - небесного огня и земной воды. Итак, образ змеи-змея наделен одновременно и положительной, и отрицательной символикой. Таким он остался и по сей день. Если христиане, например, представляют Георгия-Победоносца как победителя змея язычества, то украинский философ Григорий Сковорода представлял Библию "потопом змеиным, что залил всю землю ложью".

Народные представления о змее (змею) очень разнообразны. Змеи имеют своего царя или царицу, которые распоряжаются "змеиным народом". Царь змей весной своим шипением пробуждает весь змеиный род, на Купала собирает своих подданных, дает приказы, назначает каждой змеи жертву (кому кого ужалить, а кого не кусать), а перед Воздвижения - заслушивает отчет всех гадов о том, как они прожили прошлое лето . Змеиный царь или царица, как правило, имеют особый знак - золотую корону, кольцо, бриллианты.

Больше народных знаний о змее отражено в знахарского словесном искусстве (заклинаниях, заговорах и т.п.). Издавна люди распознали и природные особенности змеиного яда, ее лечебные и смертоносные свойства. Целебной или магической силой народ наделяет линовище (сброшенную кожу змеи). Согласно легендам. ("Ие змея (гадюка) научила людей познавать целебные растения, недаром су югь сказки о" змеиную траву ", ибо только змеи известный листок, который заживляет раны и возвращает жизнь. Сказочный герой, съев мясо змеи, приобретает способности язык растений и животных.

В мифах о змее-иарицю (или змеиного царя - полоза) рассказывается, что они дают человеку апреля ГКУ папоротника или золотой рожок достатка. Надо только знать волшебное слово и в добрый час выполнить простую обряды: расстелить перед змеиной царицей белый скатерть (скатерть). А узнать змеиную царицу можно по золотой короне (золотых рожках), которыми она выделяется среди других змей. Как же узнать о том хорошее время, когда такое чудо возможно?

В народном календаре есть два змеиных праздника в Коле Сварожому - весенний Благовестник (26 марта), когда змеи просыпаются, и Здвижень ния (14 сентября), когда они засыпают на зиму (прячутся под землю). Кое сохранилась народное название этого дня "гадюшник", когда гады выползают на поверхность земли (христианское "св. Руфа-Родиона", или "архангела Гавриила»). Этот праздник, по языческому календарю, связано с пробуждением громовой силы, поэтому благовестник народ считал прежде Перуна, который благословляет пробуждения природы. На Гуцульшини говорят: "В тот день благословит Бог землю и усека живности, что у земли, вылезать наверх" 35. Представление гуцулов о Благовестника имеет чрезвычайно древнее происхождение. Считают, что он - обладатель Солнца, а потому этот праздник иногда считали даже больше, чем Пасху.

Змея (гадюка, женский символ) и змей (мужской символ) в украинской мифологии тождественны. По одной из сказок, если змея семь лет не слышала человеческого голоса (вариант: колокольного звона), она превращается в змея - у нее вырастают крылья и она приобретает способность летать. Наш летучий змей близок к восточному дракона. Он похищает царевну и относит п в свое тридевятое царство, откуда ее спасает сказочный герой Василий-царевич (символ Луны, позднее вариант - Иван-царевич). Достаточно часто сказочный Змей бывает многоголовым, а герой должен его убить, чтобы освободить свою возлюбленную. В этих мифологемах змей (или Кощей), как правило, символизирует зимние темные силы, а герой освобождает Весну, пробуждает вегетативные силы земли.

У многих народов змея символизирует мудрость. В славянской мифологии существует несколько типов или образов змея и змеи. Наиболее распространенным является представление о змее как женскую силу плодородия, покровительницей домашнего очага - именно такой знаем змею (ужа) Трипольской культуры. Змей известный также как мужское оплодотворяющее начало (фаллический символ), охранник границ, собиратель дани, соблазнитель и похититель женщин.

Черепаха - чаще всего в заговорах - выступает одним из воплощений змеи. Она, как и змея, обладательница "подземного царства", знает волшебные растения (например, разрыв-траву), живет в корнях Мирового Дерева.

Лягушка - женский символ подземного мира. Бытует представление о лягушке как заколдованную царевну: увидев ее впервые весной, здороваются с ней как с "девушкой". По аналогии с образа царевны-лягушки, настоящую лягушку иногда считают превращенной ведьмой. Точки зрения лягушки избегают, потому что думают, что она может сглазить ("зглазиты»). Волшебные свойства лягушки близки к змеиных. их должно ее кожа, лапка, определенные косточки или порошок из засушенной лягушки, которые использовали Ведающие женщины, колдуньи, знахарки. Так как лягушка является необычным животным, было много табу относительно нее. Лягушку нельзя брать в руки, потому что она может наслать бородавки, нельзя показывать на нее пальцем - заболит спина, нельзя убивать - будет сильный ливень (мать умрет). Приметы, связанные с лягушкой, имеют отрицательную символику: если лягушка перелезет дорогу - в ущерб, неудачу, если вскочит в дом - в семье будет большая потеря, даже смерть.

В то же время с помощью гадюки и лягушки можно было заполучить волшебную палочку. Для этого следует пронаблюдать, когда они дерутся и разнять их палкой. С этого времени палка приобретает магическую силу: разгоняет облака, приносит богатство, отгоняет врага.

Ящерица близка по своей символикой в "гадов", поэтому в народе она наделяется магическими качествами посланника из подземного мира. Она хранительница подземных сокровищ. Считают, что в ящерицах выходят на землю души усопших, чтобы посмотреть на жизнь. Поэтому ее запрещается убивать. Солнце не должно видеть убитую ящерицу, поэтому ее следует закапывать в землю. В то же время она имеет лечебные свойства - от головной боли рекомендовали сажать ящерицу в шляпу и надевать на голову. Если впервые весной увидишь яширку, следует перегнать ее через пояс, бросив его на землю, тогда этот пояс приобретает свойства лечить поясницу.

Мышь принадлежит к животным "нижнего" мира, так как живет в норе (под землей). Когда у ребенка выпадает первый молочный зуб, осуществляли такой обряд: бросали этот зуб на чердак и говорили: "Миша, Миша, на тебе зуба костяного, дай мне - золотого (железного)". За поведением мышей гадали на урожай: если мышь выроет норку на пригорке - будет недород и высокие цены на хлеб, если в низменности - хороший урожай и низкие цены на хлеб, а если мыши вылезут из норы и пищать - жди голода.

Рыбы - представители нижнего мира - считались посланниками водной стихии и противопоставлялись птицам. Существует мифологема рыбы как своеобразного демиурга - творца мира: рыба выносит со дна океана (первобытного хаоса) ил, песок, то есть элементы, из которых создается Земля (космос). Известен также мотив Рыбы-Кита (или трех китов), которые держат на своих спинах Землю. Иногда опорой Земли считается дельфин. Солнце днем выезжает на небо на белых лошадях, запряженных в золотую колесницу, а ночью опускается на дно космического океана на рыбе. В сказках рыбы выступают символом Луны. Именно в этой роли они и присутствуют в виде обязательной блюда на рождественском столе.

Каждый вид рыб имеет своего царя, ими правит. Все рыбы и другими представителями водного царства, конечно, правит Водяной. Различным видам рыб народное воображение также оказывала различных значений. Так, сом считается конем Водяного, на котором он выезжает на охоту ночью, а иногда и сам может превращаться в сома. Форель связывают со священными водами и источниками, наделяют мудростью, способностью к предсказаниям и познания других невидимых человеку миров. Змеевидных рыб вьюна и угря народ относит к "гадов", а рыбаки часто называют их "змеиными братьями". Лосось издавна у многих народов считается фаллическим символом и используется в мужской магии плодородия. У индейцев Америки существует даже ритуальный "лососевый танец" для обеспечения хороших охоты.

Щука символизирует раздольное жизни, веселье, широкий простор. Недаром ее название в народных сказках и песнях стала синонимом рыбного рода и водного пространства вообще: "разгулялась щука-рыба", "щука-рыба в море гуляет довольно" и другие. Окуня принято считать супружеской парой щуки, об этом говорится в песнях: "А я гуляю, как щука (рыбка) по Дунаю, как щука с окуньков, - я молодая с ребятами". Щука в народном представлении стала символом хитрости (как лиса среди зверей). В сказках она часто наделена способностью выполнять все желания. Магическими свойствами наделялись также кости щуки. Например, крестообразную кость со щучьей головы использовали в пчеловодстве: растертую в порошок ее подмешивали к еде пчелам для повышения медоносности. Щучьи зубы носили на шее как обереги от укуса змеи.

Карп считается рыбой Велеса и был ритуальным блюдом на все Велесу праздники (в христианстве он стал рыбой св. Николая).

У славян "золотая рыбка" также наделялась способностью выполнять все желания, кроме одного: она не может прислуживаться (именно об этом говорится в известной сказке). Другие народы почитали золотую рыбку (вид рыбы) за ее красоту.

Рыба в целом считается немой, поэтому существует много поговорок со сравнениями: "немой, как рыба". Однако рыбы между собой умеют хорошо общаться только им известным способом, поэтому первую выловленную рыбу выпускали обратно в реку с просьбой привести "отца, мать, сестру, брата".

Существует поверье: если души умерших улетают в теплые края в виде птиц, то души утопленников перевоплощаются в рыб.

Рак. Особенность этого существа в том, что он плавает "задом наперед". Поэтому рак символизирует отступление, отсталость, в определенной степени слепоту, потому что глаза смотрят назад. В то же время из-за своей врожденной несовершенство, рак наделен необычайной "интуицией": то, чего не видит глазами, чувствует интуитивно. Недаром и люди, рожденные под созвездием Рака, лучше видят то, что "позади", то есть прошлое, а это помогает им лучше ориентироваться в том, что будет в будущем.

Известно, что в сказке о Козу-дерезу именно рак выгоняет это животное с заячьей избушки. Хотя он является самым маленьким из всех животных (лиса, волк, медведь), зато знает магическое слово: "А я рак-горемыка, как ущипну - будет знак!" Хотя фольклористы считают, что с помощью рака выгоняли разных зверей из нор только в сказках, но эти переводы содержат и рациональные знания. Рака использовали в хозяйстве не только с магической целью, но и с практической: подвешенный на дерево живой рак отгоняет гусеница.

В Украине (Таврия) сохранились е и специальные календарные обряды и рачьи праздника: бытовал обычай "жениння рака", который осуществляли рыбаки в день Водяного (в христианстве заменено св. Петром), у язычников отмечается 29 июня при григорианскому календарю. Исследователь казацкой старины Д. Яворницкий этот обряд описал так: рака одевали в мужскую одежду, а рачиху - в женский, украшали цветами и лентами и "венчали". Этот обряд имеет целью обеспечить приплод рыбы и увеличить ее вылов.

Магические свойства рака - умение в экстремальных условиях вызвать дождь. Для этого совершали обряд "похороны рака" (закапывали его в землю, сопровождая причитаниями как по умершему, иногда на такой "рачий могиле" ставили и крест). Если же рака выпускают в воду, то тем самым успокаивают дождевые силы природы и "не пускают дождя".

Животные земного (среднего) пространства. Лев - царь зверей, символ высшей Божественной силы, могущества, власти, величия, закона. Как олицетворение солнца и небесного огня он выступает помощником богов (Митры, Ар-темиды, Кибслы, Репи и др.). персонификацией Осириса. Лев также символизирует доблесть, гордость, благородство, справедливость, ум, достоинство. И Иедаремио лев, сам будучи "царем зверей", стал покровителем царской власти и мощных героев. Он - сторож, хранитель царских хором, потому статуи львов украшали их дворцы, тропы, а также входы в гробницы). Считалось, что он приносит счастье царям и героям.

Имя льва часто было табуированным - некоторые народы называли его "хозяином", "братом". Льву часто приписывают способность превращаться в человека, у некоторых народов ресниц символизирует предка, свидетельствует о его первоначальные тотемистические черты. Существуют мифы о царе и льва, которые были близнецами, о происхождении "львиных династий" и другие.

Львица наделяется продуцирующими функциями и во многих религиях выступает спутницей богинь-матерей. В то же время лев как хищный зверь иногда символизирует гнев, ярость. Египетская богиня Тефнут в разгневанному состоянии превращалась в львицу. В народной медицине лев, наоборот, означает спокойствие, здоровье, выносливость, живучесть. Поэтому существует немало различных талисманов с изображением льва.

В Египте южный ветер изображался в виде четырехглавой крылатого льва. Подобные изображения крылатых львов часто встречаются в Малой Азии.

Мотив победы героем льва был типичным для различных южных культур, начиная от шумерского Гильгамеша, известному Геракла - победителя йеменской льва, л этих мифах .лев выступает воплощением злого начала, хаотических сил природы.

Изображение этого могучего зверя известно на гербах многих государств мира. Есть он и в украинском геральдической традиции. Льва своим символом в разное время многие города Украины. Сейчас самым известным из них является герб старинного города Львова, основанного князем Львом.

Медведь (Медведица). Если v

южных народов царем зверей считался лев, то в наших славянских широтах царем зверей, бесспорно, был медведь. Он является хозяином леса, покровителем охоты. Однако самым популярным в славянской мифологии была медведица и ее связь с созвездиями Большой ии Малой Медведиц, Полярной звездой.

Изображение льва в древнерусском искусстве

звездой. Мировым Древом и весной. Эти созвездия символизируют богинь Рожаниц - Ладу и Л эля.

На севере Медведицы-рожаницы имели свою параллель священных лосиха. Иногда созвездие Большой Медведицы россияне называют Лось. Народы Сибири почитали лосиха-мать, осуществляя ритуалы в ее честь, во всем похожи на русские обряды почитания Медведицы на "Медвежьих праздниках". Лосиные и оленьи рога украшали жилища северных народов и почитались как родственные обереги. Лось у многих народов наделялся демиургического функциями создателя мира.

У греков медведица является культовым животным рядом с ланью Артемиды. Прирученный медведь жил также при храме этой богини. В Аттике жрицы Артемиды на "медвежьи праздники" одеваться в медвежьи шкуры и исполняли ритуатьний танец медведя. Артемиде также приносили в жертву медведя. Миф рассказывает, что спутница Артемиды, нимфа Катисто, была превращена в медведицу за потерю девичьей девственности и перенесена на небо в виде Большой Медведицы. Статуя священной медведицы с языческим пластом на груди до сих пор сохранилась на месте языческого храма (вероятно, Рожаниц) в Польше - гора Сленжи. неподалеку Вроцлава.

Способность медведя впадать в зимнюю спячку (на Здвпження) и просыпаться весной (Масленица, Комоидиця или Благовещения) породила представление о нем как аналог умирающего и воскресающего Бога. С ним у многих народов связан культурный герой, предок, родоначальник, основатель традиции, тотем *. Медведь и человек в поверьях славян считаться родственниками, потому что медведь может ходить на задних лапах, лазить по деревьям, ест ту же пищу, как и человек (например, мед), у него похожи на человеческие ступни и пальцы. Кроме того, охотники говорят, что собака на медведя лает так же, как и на человека, а не так, как на других зверей.

К тому же, медведь, будучи хищником, никогда не ест человека и людям также издавна запрещалось употреблять медвежатину, носить одежду из медвежьего меха. Однако у народов Сибири и Крайнего Севера на "медвежьи праздники" приносился в жертву мясо медведя и племя прилучалося к тотема. Легенды о сожительстве медведя с женщиной и рождении ею сына богатырской силы, указывает на тотемный связь человека с медведем. Существовать традиции выращивания и воспитания медведя в человеческой семье.

Как считают исследователи, даже имя медведя было наложено табу: название медведь является лишь своеобразным именем-заменителем "Ведающий мед". Таких ев-фемизмив (слов заменителей) по медведя есть несколько десятков, среди них: сам, хозяин, мельник, дедушка, черный зверь, лохматый, косолапый, верзила, старый и другие. Настоящее название медведя у славян, как и романо-германцев, могла быть her, bar (см. Название берлогу - логово бара-медведя) 17. Культ медведя в язичннцький традиции был тесно связан с белесо и охотничьим магией. Если ярко светится созвездие Волосожар будет удачным охоты на медведя - говорится в охотничьем поверь 1. Медведь пользовался большим уважением у владельцев скота, потому что считался охранником домашних животных. Его когти, лапы, голова часто служили оберегами, которые цепляли в конюшнях или сараях для обеспечения здоровья скота. Если хозяин не имел настоящих медвежьих амулетов, он заказывал их изображения из глины, воска или дерева. Шерстью медведя окуривать курятники, хлева.

Медведь также присуща брачная символика: специально ряженые в медвежьи шкуры на свадьбах осуществлять магию плодородия. Существовать также приметы: если введен в дом медведь заревет посреди комнаты - жди свадьбы, если девушке приснится медведь - будет жених. В Р (к * ии иметь встречает молодых после венчания в вывернутой мехом наружу медвежьей шкуре, в Украине - в овечьем тулупе, что символизирует богатство и плодородие.

Считалось, что женщина излечивается от бесплодия, если через нее переступит медведь. При встрече с медведем в лесу, женщина показывала ему грудь, потому что верили, что медведь женщину не трогает.

В "медвежьи дни" (на Калита, Велесов неделю. Масленицу) хозяйки выпекать хлеб и подбрасывали его в дымоход "для медведя".

Олень - царь рогатых животных. Его рога одновременно похожи на крону ветвистого дерева, создает представление о рога-лучи. Недаром олень сравнивается с солнцем и его лучами. Он перевозит души к Сварги (Рая). Ланки (Лосиха) были также древним символом богинь-рожаниц. широко отражено в ювелирном и культовом искусстве. Золоторогий олень славянских сказок - воплощение солнечного света - распространенный образ и в обрядовом фольклоре (свадебных песнях, колядках и т.д.):

В чистом поле все полынь-трава,

В том полыни ходит белый олень.

Белый олень - золотые рога ...

Об солнечного оленя известно также в немецком фольклоре. У германцев сохранился обычай на Рождество рядиться в оленьи шкуры, против чего строго предостерегала католическая церковь.

Конь служил средством передвижения не только людей по земле, но и богов в небе. Солнечная колесница, запряженная белыми или золотыми конями, - типичный атрибут высокого Божества арийских народов. Лошадь сопровождает и славянских Богов - Даждьбога, Хорса, Свитовнда. Перуна. Он - символ движения вообще: как земной, так и небесного. Мотив божественных лошадей распространен в культовом искусстве на широких просторах от Европы до Индии. В виде двух лошадей изображаться ведийские Ашвнны и греческие Диоскуры, балтийские "литы Нога", ии англосаксонские Hengist и Horsa. На кону изображалась кельтская Богиня Иипоиа (дословно "лошадиная Богиня»). Малоазийская Богиня на лошади, вероятно, стала прообразом известных амазонок.

Вследствие своей стремительности и скорости конь стал символом Мирового Дерева, которое объединяет небо и землю: славянской "Чудо-конь ушами подпирает небо, глазами лечит звезды, копытами белый камень разбивает, огнем следы заметает, гривой все поле покрывает". В Ригвсди Мировое Дерево Аш-ваттха. под которым изображен священный конь, дословно означает "стоянка коня". В скандинавской мифологии название Мирового Дерева Игдрассиль в дословном переводе с древнеисландского означает "конь Одина".

Известный священный конь со святее Свитовнда, культ которого описан Саксона Грамматика: "Божеству принадлежал белый конь ... Подстригать или вырывать волосы с его гривы или хвоста считалось преступлением ... На этом коне выезжал в бой Свантешп ... против врагов своих святынь" и ". Этот конь, которого кормить и ухаживать имел право лишь жрец, предназначался действие важных государственных во | Х) жинь. Когда надо было отправляться на войну, жрец, видправившии торжественные молитвы, проводил лошади через ряды копий: если лошадь переступал их правой ногой - предвещал победу, если же левой - войну откладывали, потому что верили, что неизбежно проигрывают, или менять план войны.

Владимир Шаян в своей работе "Высшее Свет. Студия о Сварога и Хорса» доказал этимологическую тождество слов Хор (солнце, круг) и Хоре (лошадь), а также их близость к понятию Сварога и Сварги10.

У древних славян была даже клятва, что в течение веков сохранилась как святая: "Клянусь конем!" Конь был дорогим подарком князя своим клятвенном союзе воинам-дружинникам. В Украине конь считался хорошим другом человека давно. Лошади высоко чтили украинские казаки -Последние рыцари русской военной касты. Он был и первым помощником в хозяйстве. 1 хотя лошади мани в основном состоятельные семьи, языческие обряды первого июсадження на лошади ("пострижини") мальчиков осуществлялись на протяжении многих веков и после принятия христианства.

Лошади Световида в древнерусской вышивке

Лошади Световида в древнерусской вышивке

В народе сохранились поговорки, связанные с лошадью: "Конь слушает дружка, а не Батога": "Держись за гриву, так как при хвост не вдержишся"; "Конь шишка по воле, казак - по неволе".

Волк - это прежде всего символ воинской доблести, воинской касты: он же - тотем, хозяин леса (российский "лев" и "собака Лешего»). В украинском Карпат считалось, что Леший кормит волков хлебом, который ему приносят пастухи, чтобы задобрить его. Иногда Лешем приносят в жертву овцу, чтобы волк не "вырезал" всю отару.

Культ волка как покровителя воинской касты характерен для многих народов от скандинавов и германцев к кавказцам и индийцев. Распространен он был и в Киевской Руси, о чем свидетельствуют сказки, былины, летописи, литературные произведения, например, сказка о "Затизного волка", рассказы о вурдалаков (оборотней), где человек превращается в волка, пидперизуючись специальным (ритуальным поясом). После войны он сбрасывает этот пояс и снова становится человеком.

Еще Геродот описал "неврив-вурдалаков", которые несколько раз в год обращаются на волков. Вероятно, в этих племен существовала традиция инициаций молодых мужчин к воинского состояния, которые происходить в определенное время года. Во время обряда юноши изображали свое приобщение к тотема (сакруму), натаючы себе определенные черты священной животному! (волчьи шкуры, маски, амулеты из волчьих ико.т или зубов, шейные гривны с изображением тотема и т.д.).

В индоевропейской мифологии два волка сопровождают богов войны. Арийская мифология знает миф о двух псов, рожденных священной собакой Сарама, которые сопровождают Яму (Ригведа). Два священных волки - спутники германского Одииа.

Украинская традиция также не стояла в стороне распространенного сюжета. Да. например, историки считают Волха Всеславича (воспетого в былинах) исторической личностью - Всеславом Полоцким, который был наделен чрезвычайными способностями. Именно о нем говорили, что "мать родила его от волхвование" (об этом говорится в летописи). А былина рассказывает:

Жена спит, так Во.тх не спит. Он обернется серым волком ...

Образ воинов-волков часто упоминается в "Слове о полку Игореве":

Всеслав-князь людям суд делал,

князьям города городил,

А сам ночью волком рыскал.

Из Киева подходил к петухов в Тьмутаракань.

Большом Хорсови волком путь перебегал.

Или:

А мои куряне - сознательные кметы ...

Сами скачут как серые волки в ёли.

... Когда Игорь соколом полетел.

Так Овлур волком помчался.

Иногда волк выступает символом жениха (свата), который похищает у матери дочь:

- Ой мать, мать, то там волк за горой, Ой выйди, иметь к волку с кочергой. Ой вышла мать к волку с кочергой, а волк за дочь - и побежал по дороге!

У германцев сваты молодого, идя по молодую, надевали на себя волчьи шкуры. Такая эзотерика характерна для инициальной магии древних народив11.

Волчьи зубы, клыки когти, шерсть были распространены амулетами, оберегами, из них делали бусы применяли в лечебной магии. Волчьи клыки давали грызть ребенку, у которого режутся зубы, чтобы они росли крепкими. В Киеве во время раскопок языческого кургана археологи нашли ожерелье из 32 волчьих зубов. На I Иолисси у детской колыбели вешали изображение двух волков, чтобы ребенок не боялся. Существовала даже баллада о "волков-нянек" ".

Приметы для воинов: волчий вой перед боем предвещает победу.

Как хищники волки наносили людям много вреда. Зимой голодный волк способен не только съесть скот, но и человека, поэтому существовали верования в то, что при встрече с волком следует присесть, коснуться руками земли и сказать: "Ты - волк, и я - волк" или зажечь огонь, тогда волк не тронет .человека.

Собака - "домашний волк". Рядом с человеком он живет с давних времен и верно служит своему хозяину, охраняет дом, двор, скот. Поэтому собака стала символом верности и преданности своему хозяину, защитником хозяйства. Еще в эпоху Трипольской культуры собака обладал культовыми функциями - охранник растений (именно таким он изображается на трипольских кувшинах) и, вероятно, стал прообразом арийского Симаргла.

Собаки, как и некоторые другие животные, тонко чувствуют все изменения в природе, происходящих перед стихийным бедствием, например, землетрясением, наводнением и т. Они, как и коты, способны видеть тонкий мир ("переходить в четвертое измерение"). Поэтому народ всегда был внимательным к поведению разных животных. Перед стихийным бедствием начинают кричать куры, коровы, овцы кошка убегает из дома, собака воет. Многие обычаи и примет связано с поведением собаки, особенно с его воем. В народе подмечали, как воет собака: если голову держит втру, то слышит где-то неподалеку волка; если же воет, опустив голову вниз, то предвещает смерть человека.

Существуют поверья, связанные с собакой: если приблудится ко двору чужой пес - на добро. Встреча с собакой в дороге предвещает добро и прибыль, а также встреча с другом.

Корова, Бык (домашние животные) Турица, Тур (дикие животные) - звездный Телец, символ плодовитости. Мужская могущество нашла свое воплощение в образе Буй-Тура. Пожалуй, нет ни одного индоевропейского народа, в мифологии которого не было бы образа священного Бога Быка. У древних трипольцев существовал храм, посвященный этому Богу, украшенный бычьими рогами (известная модель такого трипольской храма найдена на берегу р. Рось). Этот трипольский культ тождественен с подобным культом, который был распространен среди народов Балканского полуострова в V-III тыс. До н. ч.

В древнеарийской религиозной традиции Бык - образ лунного Бога Сомы. В арийцев Ирана месяц назывался "обладателем семени быка". Бык - символ мужской оплодотворяющей силы. Ему посвящено несколько текстов Ригведы и Авесты. Его изображение найдено напечатках с Могенджо-Даро (Индия). У индусов белый бык Иандин - символ Бога Шивы. В Египте есть Небесный Бык - сын и муж Небесной Коровы. У шумеров Бык - персонаж эпоса о Гильгамеше, а у древних греков Зевс в образе быка похищает Европу.

Есть также и письменное сообщение Прокопия (автора VI в. Н. Ч.) О том, что у славян Бык был символом Бога-громовержца. Известно также из более поздних источников, Перуну приносили в жертву быков. Бог-Бык изображался на щитах и других военных доспехах воинов-дружпнннкив.

Итак, во всех известных мифологиях Бог-Бык олицетворяет космическое мужское начало, начиная еще с верхньопа.иеолитлчного бизона (изображенного в пещерах). Часто при храмах, принадлежащих этом Божеству, содержался священный бык как воплощение самого Бога.

Бык, как правило, имеет и свою супружескую пару - Корову. В древне-арийськпх текстах известна корова Сурабги (дословно "солодкопахуча"), или Камадгену (дословно "корова желаний»). Это священная корова, которая выполняет любые найнотаемниши желание своего обладателя. Она появилась из океана, и Боги подарили ее ведийскому жрецу. Затем она стала собственностью второго мудреца, пока один из царей не сделал попытку похитить священную корову. Тогда Боги поместили ее в Сваргу, где она и по сей день живет в саду Индрп.

Во всех известных религиях корова - символ плодородия, изобилия, благоденствия. Обрядовое значение молока нельзя переоценить. Его жертвовали богам как чистый напиток, им, как это уже упоминалось, могли тушить пожар, который произошел от Перуна (молнии). потому водой тушить Пе-рунив огонь запрещалось. Молоко и молочные продукты еще с важным лечебным и оздоровительным средством. Сила молочного изобилия - ЦС именно тс, что притягивает к этому образу не только людей, но и самих богов.

У многих народов Бог Солнца влюбляется в Корову или Богиня (например, Гера Лргоська) принимает образ коровы. После встречи с Богом Корова беременеет и рожает Сиша-.тюднну (например, в хеттской-хурритских эпохе). Корова жалуется Богу-Солнцу, что она, четвероногих, родила энное двуногого.

В балтийских славян супружеской парой Даждьбога считается Пода-я ("подательница блаґ" по А. Фаминцына, или "Погода" по В. Топоровым). Она Божнха или Божуня восточных славян. В Велесовой Книге читаем: "Даждьбог родил пас от Коровы Заму и ь, и были мы кравенци и скифы, анты, русы, борусн и сурожци. И так состоянии деды русов" (доска 7-Е). Славяне считать корову своим тотемом как Прародптельку. Есть также подтверждение образа священного молока как Молочной тропы (украинское название Млечный путь): "Здесь так Корова Замунь идет в поле синего (Неба) и начинает есть траву ту и молоко давать. 1 течет то молоко до хляби и светит ночью звиздамн над нами" (доска 8/2). Вероятно, этот образ небесного молока - спильноарийського происхождения, ведь звездное небо (Сварга) - место, где живет и древнеарийская (индусская) Корова Сурабги.

В севернославянской религиозных представлениях сыном священной коровы Бог Велес. Недаром он носит фамилию (точнее, имя матери) -Коровин. Здесь уместно привести также украинские топонимы, происходящие от слова корова (например. Бело-Коровпчи), а также названия растений (например, коровяк - он же еще называется удивительно, что роднит это растение с Дием Чудом). Все эти Загатка еще требуют подробного исследования.

Однако живучесть этого образа подтверждает существующее до сих пор в Украине поверье о божественности коровы или бичка-, которые имеют белую метку на лбу: такие животные считаются "отмеченными Богом". До сих пор украинские крестьяне, когда отелится корова, обращают внимание на вид теленка, о котором говорят: "у него звезда на лбу». В свадебном обряде сохранилось сравнения молодого с быком, а молодой с телочкой, символизирующий плодородие. Свадебный хлеб каравай - также упоминание о древней божественную жертву (свадебный подарок) - корову.

Корова и бык изначально считаться священными животными, - еще в древнейшие времена приносили в жертву только высоким Богам. Исходя из того, как описанный обряд жертвоприношения быка (вола) в Древней Греции, можем судить о высокой святости этого животного. Его забивать для Зевса. Диониса, Деметры. На алтарь клали хлеб пироги и прогоняли вокруг него стадо быков. Тот из них, который подходил к алтарю и поедал приношения, считался избранным богами в жертву. Девы-водоносп приносили воду для омовения топора и ножа, а два "палачи" убивали животное топором и ножом. Кожу с убитого набивать соломой, запрягать в плуг, имитируя вспашку (символ воскресения). Затем устраивали суд для установления вины того, кто убил вола или быка. Участники обряда поочередно перекладывать вину за это друг на друга: водоносы обвиняли "палачей", а те - топор и нож. которых "суд" во главе с "царем" признавал виновными и выносил приговор - выбросить их в море. Этот сложный обряд свидетельствует о том, что бык (вол) был не простым пожертвованием - он был атрибутом Бога хлеба.

Известная славянская сказка о соломенного бычка - уют упрощенной обряды: вместо настоящего быка дед с бабой приносят в жертву его заменитель (соломенного бычка) и получают богатство.

Корова и бык символизировать небесную влагу, дождь, плодородие. Существуют мифы о коровах, которые живут в озерах и иногда выходят на берег. Тогда можно отбить от стада одну корову и взять себе. Говорят, что такая корова будет очень минной, здоровой и молочной. Эти представления, вероятно, связаны с верой в дощоносну силу облака - небесной коровы. Отождествление облака с дойной коровой известно всем славянам.

Именно поэтому среди славянских народов не было принято резать коров и принимать их мясо. Этот обычай распространился с принятием чужой религии. Однако люди до сих пор не любят забивать этих животных, а если ии делают это, то только для важнейших обрядов - свадьба, похорон, поминок или для общественных праздников.

Корова была обязательным свадебным подарком (частью приданого) невесты. Именно корова - символ женщины, поэтому ее дарить на счастье вновь семьи. В похоронных обрядах восточных славян существовал обычай дарения коровы священнику или бедняку после отпевания. В Украине верят также в то. что корова оплакивает смерть хозяина. Иногда выводили коров на улицу, чтобы "попрощалась с хозяином".

Существуют такие приметы: если коровы поднимают головы вверх, бодаются и подпрыгивают, будет дождь. Если стадо, которая вечером возвращается в село ведет красная или белая корова, ждать ясной погоды, если черная или серая - будет ливень, решетки, непогода. Считают также, если молоко во время доения очень пенится - к дождю.

Коза. Тотемом одного из древних племен можно считать козу, пожалуй, это было пастух племя. Обряд вождения "козы" сохранился в аграрной магии (в частности в Рождественских колядках) до наших дней. В древности это священнодействие оказывало глубокое впечатление на участников обряда. Оно символизировало воскресение тотема, то есть Предко народа после внезапной смерти. Вероятно, первоначально этот обряд был приурочен к весенним магических действий, направленных на усиление плодородия. Кое-где в украинцы "и белорусов вождения" козни "происходит на Масленицу - запинок первоначального весеннего ритуала. К сожалению, теперь первоначальный смысл этого обычая многих непонятен.

Песни, которыми сопровождается обряд раскрывают достаточно прозрачно содержание действия

Где коза ходит, там жито родит. Л где не бывает - там рожь полегает ... Где коза рогом, там жито стогом. Где коза хвостом, там жито кустом ...

Умирания и воскресения ритуальной "козы" отражает представление о воскресении природы весной и начало вегетативной работы земле. У поляков обряд последнего снопа назывался "срывать козу".

Коза и господин имеют еще ии эротическую символику, основанную на плодовитости этих животных и их неприхотливости по содержанию. На Полесье сохранились свадебные песни о зачиняння и брак волка с козой, где поедание козы волком символизирует похищен молодой молодым. В конце XIX в. в России (Нижегородская губерния) на праздновании Ярила ряженый "козел" бегал за девками и давал пинков бабам.

Жертвенный пап известный в Чехии: на Перуновом недели с колокольни бросаемые козла с позолоченными рожками, украшенного лентами и цветами. В этот же период в Вьятськии "! Губернии (Россия) зафиксированной"! обряд "козомолье" - ритуальное забивания домашних животных.

Oдниею из форм чествования тотема было перерядження в маску тотемного животного, танцы вокруг нее. Церковь долго боролась с этими обычаями, однако они дожили до наших дней, хотя уже не всегда понятны нашим современникам. Однако церковь, не сумев искоренить древних обрядов почитания коз, предоставила козлу "чертовские" рис. Поляки-католики считают "Коза и дьябел - то едно". В Украине считают, что козу любят Домовой и Черт, поэтому ее держанные в хлеву для охраны другого скота.

Кабан (вепрь, свинья). Это животное как домашняя, так и дикая, символизирует пробуждение творческой светоносной силы природы. На практике свинья - характерной "! Символ оседлого земледельческого народа, в отличие от овцы - символа кочевого образа жизни. Итак, свинья считается показателем богатства ии достатка. В арийских народов свинья или кабан символизировали воплощение хлебного духа".

У многих народов сохранились фольклорные сравнения солнца или звезд с золотой свинкой. У германцев на вепре выезжают Бог весны Фрейр и Богиня Фрейя (славянская Прия). Чехи накануне Рождества выводят детей на улицу и показывают звезду Звирнницю (Венеру), говоря при этом: "УОИ date prasatko" (Вот золотое поросенок). Славяне на Рождество не садятся есть, пока не появится Заря, а кто выдержит, тот увидит "золотой поросенок". В Швабии па рождественском небе видели "белое поросенок с золотым .ланцюжком на шее".

В Тюрингии, когда ветер колышет хлебное поле, говорят: "Это хлебами проносится вепрь", эстонцы последний сноп называют "ржаным кабаном", а вблизи Авгсбург жнец, который жал последний сноп, называйся "владельцем свиньи". Германцы перед посевом закапывали на ниве свиной хвост для усиления плодородия земли. На Рождество шведы и датчане выпекают каравай в виде кабана и называют его "праздничным вепрем". К тесту него ко | юваю обязательно добавляют зерно из последнего снопа. Частую этого праздничного вепря съедают, а часть примешивают к посевного зерна. Эстонцы также выпекают "рождественского вепря», а кое-где на новолетие (в марте) готовят "мартовское поросенок", которое хозяйка выращивает специально тайно от всей семьи. В Украине косточки из рождественского поросенка .закопують в сокровенное место для повышения плодородия поля. Болгары и сербы выпекают из теста рождественское печенье в виде свиней, которое называют божур. Божурица.

Христианство принесло негативную окраску образа свиньи, створившии басню, якобы свинья постоянно разрывала солому, в которую было завернуто младенец Христос, когда его прятали от слуг царя Ирода. Христианская воображение вселила в свинью разных "бесов", "чертов" и других негативных, с ее точки зрения, персонажей. Однако, несмотря на это. земледельческие народы с уважением относились к свинье всегда, не отказываются от нее и сегодня.

Свинья с поросятами в мировоззрении славянских племен отождествлялась с лунным культом Богини-матери, а вепрь - с началом солнечного круга (Рождественским праздником Круги Сварожьему). "Свинка-золотая щетинка" наших сказок уподобляется солнечным лучам. А славянской "! Фольклорный Овсеня, который едет на золотой свинке - аналог германского Фреиира. Оба Божества упоминаются в день зимнего солнцеворота. Кабан, его клыки и челюсти обозначали культовые места Бога громоверж

Церунив дуб с челюстями кабана

Церунив Дуб с челюстями кабана

эта Перуна. их также широко применяли как обереги, изготавливая специальные амулеты, бусы и тому подобное.

Предполагают, то первоначально существовала мифологема "вепря начального времени", который на Рождество солнца выходит из безграничного океана (первобытного хаоса), чтобы начать свой ежегодный круг вечного возвращения строя (космоса).

Заяц - мужской эротический символ, связанный с молодым Луной (рост), фаллический символ. Известный в свадебных песнях и сказках мотив жениння зайца с куницей. Изображением зайца и месяца украшают свадебный каравай. Известны также булочки и печенье в виде зайцев.

Прыгающий заяц масс фаллическую эротическую символику. На свадьбах и на празднике Калиты, связанном с мальчишников инициациями, танцуют танец "Зайчик", перепрыгивая через кочергу и ухват, положенные накрест. В Галичине видомпии свадебный танец "Заяц", который танцуют, подпрыгивая с пучком соломы в зубах, имитируя заячьи усы.

Этимологию слова заяц связывают с индоевропейским * гь] а] в (зяю. Сею), что связано с представлением о мигающий быстро свет (йор. Солнечные и лунные "зайчики"), или литовским гаииии - прыгать. Индийская мифология роднит зайца с луной: Чандрас, индийской ", Бог Луны, носит зайца на руках, а его имя в переводе с санскрита означает" тот, кто носит зайца "11. За свою скорость заяц уподобляется молнии, что также роднит его с огнем и световым блеском.

В германских сказках заяц несет красные яйца на Пасху, которые подкладывает под кусты в саду, где их находят дети. Обычай хоронить под кусты крашеные яйца для детей распространился и среди западных славян (ка-шубив, поморских поляков, лужичан).

Часто на детские вопросы о том, откуда берутся дети, говорят, что их приносит зайчик. Соп о пойманного зайца означает беременность женщины. В украинской сказке рассказывается, что человек отобрал у зайца яблоко, которым поделился со своей женой. От того яблоки родился сын Заяв1 ". Итак, заяц отражает идею плодородия.

Мясо, кровь, жир и части тела зайца используемые в лечебной магии при родах и бесплодии, заячий хвост служил амулетом от злых сил, уши - от бессонницы. Христианство предоставляю зайцу отрицательное значение, связав его происхождения от Черта. Заяц очень быстро бегает, но он из-за своей пугливость часто символизирует страх, испуг. Существует также поверье, что в зайца вселяется душа умершего человека, поэтому встреча с зайцем предвещает неудачу. Однако, если заяц перебежит перед беременной, говорят, что ребенок будет швидкою1 ". Ребенка называют" зайчиком ", считая, что от этого будет плохой сон, потому что заяц не закрывает глаз во время сна.

Куница - жиночнии эротический символ. Она известна в сказках, обрядовой языке свадебного цикла, где символизирует молодую. Ласка, горностай, белка - родственные куницей животные, которые в народном эпосе символизируют любовь, нежность и женскую прелесть. В сказках находим примету: если куница (горностай) пробежит по спящему супругам, между ними будет верная любовь. Иногда куница символически связывается с "хозяйкой" (женской парой Домового).

Куница как символ невесты выступает в свадебных обрядах, например, на сватовстве: сваты рассказывают миф о куницу, за которой охотятся охотники, и якобы забежала в этот дом. В свадебных песнях присутствует мотив "мягкий куночкы", которую ищет молодой в молодой во время брачной ночи.

Кошка - спутница славянской Богини Прии, которая ездит в коляске, запряженной кошками. Киску издавна почитали и использовали в магии плодородия, женских таинствах, мистериях Лунных богинь. Это животное обладает очень тонкой интуицией. Считают, что она находится на грани двух миров: Яви и Нави. Поэтому ее как ночную животное называют помощницей ведьм. Верят, что киска может видеть невидимые человеку мира: мир духов, привидений, потусторонний мир, т. Н. "четвертое измерение" и другие. Она помогает своей хозяйке достичь состояния "измененного сознания", при котором возможно проникновение в недоступные для нормального состояния мира, усиливает умение получать прозрения, видеть прошлое и будущее. Бытовало также верования, ведьма и сама может вращаться на кошку, но это возможно только девять раз в жизни.

Кошка (кот-баюн) может напустить на человека крепкий сон, сделать человека невидимым (особенно это касалось черной кошки).

Кошка в доме создает домашний уют. В то же время она - независимое существо, которая "гуляет, где хочет". Типичное представление, что кошка привыкает к месту, а не к хозяину, хотя есть верования, киска охраняет своего хозяина "от всякой бесполезной беды". Кошка имеет очень сильный инстинкт охраны своего потомства и издавна служила пушистой "нянькой" для человеческих детей. Известен даже случай, когда кошка спасла десятидневное младенца под обломками разрушенного в результате землетрясения дома - она согревала девочку своим теплом, облизывала течение трех дней, пока ребенка не знайшли47.

Различают кошек по масти. Считалось, что тришерстна (трехцветная) кошка приносит счастье в дом, а семишерстний кот является залогом семейного благополучия. Существуют приметы, связанные с кошкой: если она потянется напротив кого-то, то ему повезет. Убивать кота строго запрещается - тому, кто убил кота, семь лет счастья не будет.

По кошачьей поведением можно предсказывать погоду: если кошка играет своим хвостом - на ветер, если прячется в теплое место и прячет мордочку, свернувшись клубочком, - на холодную погоду, если лежит на полу животиком вверх, вытянув лапки, - к теплу. Если скребет и царапает пол - будет дождь, ветер, а зимой - метель. Она также предвещает гостей: теплые лапки у кошки - жди хороших гостей, холодные - будут недобрые гости. Когда кошка "умывается", смотрят с какой стороны лапкой "призывает гостей» - с севера или юга. Кошка лечит хозяина своим теплом. Если она приходит к больному - это значит, что он выздоравливает, если же кошка убегает от больного или прыгает на красный угол - слышит смерть. Свои дружеские чувства к человеку кошка выражает мирным мурлыканьем или трением о ноги.

Кот присутствует также в любовной магии: фигурки рыжего котика ставили в спальне и называли "Люб". К первой брачной ночи коту выпекали специальный хлеб, чтобы его задобрить и помочь плодородия супружеской пары. Верили, что "Люб отгоняет от спальни Нелюбимая" - черного кота, который может повредить влюбленным. Кот в свадебных песнях по своей эротической символикой тождественно зайцу:

Протер котик потолок, Упал в постель ...

"Кот ученый" в известной сказке является посредником между миром людей и богов: он ходит вокруг дуба и рассказывает сказки или поет песни (так у А. Пушкина). Но в народе известен другой вариант, морской кот, который живет у мельницы, ходит по золотому столбу, на котором висит золотая клетка с Жар-птицей (солнце). Кот-баюн ее охраняет, идет вверх (к Богам), поет (славу), идет вниз (к людям), рассказывает сказки, которые услышал в верхнем мире.

Представители воздушного (верхнего) пространства. Жар-птица в

славян - посланница Сварога, дневного света, весеннего расцвета природы. Она изображается магическим знаком - свастикой. ее имя связано с жаром - раскаленным в печи углем, а также летней жарой. Нашей Жар-птицы тождественна Гаруда - волшебная птица древнеиндийской мифологии, имеет прекрасные золотые крылья, а также чешский и словацкий Птак-огнивак, германский der goldene Vogel, названия которых указывают на связь с небесным огнем, золотым светом. Этот образ происходит из древнейших священных текстов Ригведы, где сам Бог Агни уподобляется быстрому, золотокрилому птице или мощном соколу, что символизирует небесный огонь (молнию), похищенную и переданную людям.

Жар-птица живет в золотой клетке, висящей на волшебном дереве в Райском саду, потребляет золотые яблоки, которые дают вечную молодость, красоту и бессмертие. Когда она поет, с ее клюва сыплются ценные жемчужины - образ оживляющих капель дождя. Даже одно перо из хвоста Жар-птицы ночью освещает весь сад. У греков к Жар-птицы подобный птица Феникс, похожий на орла с красно-золотым пером, который вылетает в назначенное время из святилища Гелиоса (Бога Солнца) и, распевая похоронную песню, умирает, сжигая сам себя, чтобы снова воскреснуть из своего пепла. Так, миф рассказывает об умирании природы зимой и воскресение ее весной, о покой Солнца вечером и его пробуждение на рассвете.

В славянской мифологии существуют также удивительные сказочные птицы, наделенные волшебными свойствами: Алконост и Сирин - две птицы с райского дерева. Эти полуптиц-полуженщины изображались на древних лубочных картинках следующее: девичья голова, часто в золотой короне или золотым ореолом, птичий туловище с крыльями и красочным оперением. В лапах-ру-ках Алконост держит райские цветы. Эта птица имеет волшебный голос: тот, кто услышит пение, забывает обо всем на свете. Возможно, птица Сырой близка греческим сирен, которые своим завораживающим пением заманивают моряков на свой остров, где те умирают от их сладких божественных песен. Поэтому сирену иногда воспринимали как музу загробной и изображали на каменных надгробиях. Одиссей, чтобы не поддаваться пения сирен, привязывал себя к корабельной мачты, а своим матросам велел залеплять уши воском.

До сих птиц близка также Иамаюн - вещая птица славян, посланница богов, что поет героям славы, предрекает будущее тем, кто умеет услышать ее волшебную песню. Гамаюн знает все на свете: о Сотворение Мира, Неба, Земли Богов Прави, духов и героев, людей и животных. Но она иногда приносит и опасность - бурю, непогоду или даже смерть, если летит с востока.

Орел - царь птиц. У греков и римлян он считался посланником Зевса, носителем его молний. До сих пор на некоторых гербах орел изображается с пучком молний в клюве. Орел также приносит Зевсу Божественный нектар (добывает живую воду). Орел, ястреб и сокол у многих народов символизировали Бога громовержца. Скандинавский Один в образе орла похитил Божественный напиток с неба.

В разных арийских народов представления о орла связанные с свержением с Неба огненной молнии, которую Бог дает на пользу человеку. Считают, что этот огонь приносит птица (чаще орел). Подобные легенды имеем также о соколе, аиста, дятла. Орел издавна считался символом победы, если перед битвой военачальник видел в небе орла, он решительно направлял свое войско на неприятеля. Римляне верили, что Зевс посылает орла как своего вестника. У славян орел также символизировал победу. Как писал Саксон Грамматик, наши Предки выходили на войну со станицей (боевым знаменем) и орлами Световида.

Даже название орел древнего индоевропейского происхождения, имеет в своей основе санскритское аг, ara, ama - быстрый, буйный, стремительный.

Это, действительно, очень мощные птицы. Орел относится к семейству ястребиных, хищных птиц, которая насчитывает 217 видов.

Орел высоко летает, за что его считали ясновидящим. В заговорах и молитвах обращаются к вещим птиц, спрашивая о местонахождении своих родных, любимых, близких и просят донести весточку к своему роду-племени. Так, в народной песне спрашивают орла о новости:

Ой орел, орел, седой сокол! Не бывал ты в моей стороне? Или не слыхивал ты в которой новости?

Гиф, грифон - один из видов орла. Иногда его отождествляют с фантастической существом - крылатым львом, является олицетворением бдительности и зоркости у многих народов. Например, в русской сказке "птица-львица" величиной с гору, а от взмаха крыльев поднимается буря. Она летит быстрее пули и помогает хорошему молодцу отыскать свою невесту за морем. Подобный образ орла-грифона был у скифов. Как культовый мотив спутника громовержца изображение грифона достаточно часто использовали в отделке древних храмов. Сохранился он и в христианском храмостроительство, например, на фресках Софийского собора в Киеве.

Однако грифоне и не фантастические существа, они существуют и в природе. Это очень мощные птицы, весом до 12 кг, длина тела которых достигает 1,15 м, а размах крыльев около 3 м. Грифон взлетает на высоту 7000 м и может в полете достигать скорости 80 км / ч. В Украине живут черные грифы, которые занесены в Красную книгу Украины и Европейский Красный список и подлежат тщательной охране везде, куда бы они не залетали. Известны также случаи нападения орлов на самолеты и вертолеты. Как считают специалисты, орлы воспринимали их конкурентов, которые нарушили охотничью территорию.

Орел у многих народов издавна был едва ли не самым распространенным символом на флагах, военных доспехах, государственных гербах. Его изображали в геральдипи римляне, германцы, австрийцы, американцы, армяне, арабы, албанцы и др. Уважают символику орла и славяне: поляки, украинцы, русские, югославы. По польской легенде, знаменитый князь Лех, ища судьбы, наткнулся на замечательную поляну с высоким деревом посередине. На нем он увидел большое гнездо, в котором сидел белый орел. Птица имел удивительный вид на красном фоне вечернего заходящего солнца. Именно здесь Лех и основал город Гнезно (от гнездо), долгие века был столицей князей Пястов, потомков легендарного Леха. Именно такой белый орел на фоне красного щита является до сих пор гербом Польши. Хотя в течение многих лет рисунок орла менялся, менялись короны, звезды, волчьи челюсти и другие атрибуты, однако с 1990 г.. Герб снова приобрел традиционных форм и символики.

Орел был геральдическим символом в Киевской Руси во времена Ярослава Мудрого - именно таким считаете изображения орта на шиферной плите X! ст.1 *

Двуглавый орел имеет отдельную историю. Впервые ресниц был внедрен в 395 г.. Как символ Священной Римской империи. Впоследствии такой же орел появился на гербе Византии, а в 1804 г.. Стал гербом Австрийской империи.

В Украине также известны геральдические двуглавые орлы. В 1097 г.. За княжение Святослава Ярославича (сына Ярослава Мудрого) двуглавый орел был символом Черниговского княжества. По восстановленной традиции в 1633 p., Когда Чернигов получил Магдебургское право, двуглавый черный орел с решростер-тпмн крыльями снова появился на гербе города. Однако позже он "потерял одну из своих голов, потому повгорював официальную эмблему Российской империи" w.

В Московском царстве двуглавый орел появился в M53 p. после .захоплення Константинополя турецкими войсками султана Мухаммеда II. Когда Византия ("второй Рим") перестала существовать, тогда Москва провозгласила себя «третьим Римом", то есть наследницей византийской религии (ортодоксального христианства). Окончательно утвердился он в Москве после женитьбы Ивана III с племянницей последнего византийского императора Софье Палеолог в 1497 г.. Именно тогда в честь освобождения Московского царства от монголо-татарского ira на шпиле Спасской башни Кремля в Москве был впервые установлен двуглавый орел.

Пережив временные красные звезды, серпы и молоты, С ноября 1993 золотой двуглавый орел вновь стал государственным гербом Российской Федерации. Он изображен на красном щите с тремя коронами времен Петра I, держит в левой "руке" государство (символ единства страны), а в правой - скипетр (символ суверенитета). На груди орла изображение "святого" Георгия, который протыкает копьем дракона, - дань христианскому мировоззрению и менталитета.

Сокол во многих арийских народов символизировал Божественное начало. Название этой птицы близка к санскритского cakuna, cakra (гриф, сильный, мощный), что является эпитетами Индры - Бога-громовержца. Египетский бог-сокол Гор был воплощением Солнца. Изображения Сокола имел на своем боевом щите знаменитый вождь Аттила. Сокол в славянской мифологии является персонификацией Рода - першоптаха. с которого возникает Вселенная и род человеческий. Сокол символизирует храбрость, молодость, силу, ум. Он охранник Древа Жизни и живого огня "".

У чехов и словаков сокол называется papo /. Сохранилась и и украинском его название papъ (или балобан - порода ястребиных, лат. Falco laniarius). Он известен как "пернатый охотник", которого часто заводили богатые помещики, которые любили этот древний вид охоты. С птицей Раро ние в народном мировоззрении связана мифологема ясновидения и вообще очень хорошего зрения, что полностью соответствует его исключительным природным качествам: он замечает бабочки или бабку на расстоянии 800 метров (в то время, как человек и 100 метров едва видит ее ) 51.

Недаром в украинском сказках упоминается "сокол-вмнозор", который масс "ясные глаза и быстрые крылья". Сокол с посредником между мирами, он спасает мертвых героев с помощью живой воды, а также знает "всю правду и неправду".

Борис Гринченко записал украинскую народную поговорку "Смотреть, как на Рарога", которую объясняет "смотреть, как на диковинку" ^.

О Рарога в архаических пластах славянской мифологии осталось представление как о огненного духа, связанного с культом семейного вогннша. Сравнительное религиоведение дает возможность сопоставления Рарога со славянским Сварогом, кашубским Тварогом, иранским Веретрагною (одна из инкарнаций которого - сокол), литовским айтвары сом, российским Рахом (огненным ветром - суховеем), которые в своей основе так или иначе связаны с жизненным огнем, а затем, первоначально - с Родом. Именно поэтому сокол (Рарог) - птица Перуна-громовержия, который приносит зародыши жизни. Птица Рарог изображается в виде огненного сокола или птицы, изо рта которого вылетают огненные языки. Ч и не так птица упоминается в украинском колядке о Рождестве: "у него изо рта пламя бьет из глаз искры скачут"? Именно такой рождественский птица символизирует сотворение мира и Рода человеческого.

Некоторые исследователи мифологии смешивают Рарога с Рарашком, считая последнего "злым началом в природе" неправомерно.

Поскольку сокол, как и орел, птица-хищник, его еще издавна начали использовать на охоте диких уток, гусей, лебедей и мелких животных. В Киевской Руси среди княжеско-боярской слои было распространено соколиная охота. Соколиный двор в Киеве был организован еще в IX в. Вещим Олегом. Для этого существовали специальные методики обучения охотничьих птиц и должность "сокольничего" при княжеском дворе, которая считалась одной из самых почетных. Один из видов этой птичьей семьи - сокол-Сансан (у варягов он назывался Рюриком), который стал династическим символом князей Рюриковичей, а позже вошел в гербивниитна Украины. Некоторые исследователи символики предполагают, что и украинский Тризуб - стилизованное изображение сокола, который атакует добычу.

Скандинавский и германский эпос содержит сказания о орлиные и соколиные рубашки, которые время от времени надевают Боги и герои. Образ птичьей рубашки известный также в славянской мифологии: голубиная, утиная, лебединая рубашки или "крылышки", которые надевают вещие девы, чтобы превратиться в голубок, уточек, лебедок, а сбрасывая их, снова становятся девами.

Ворон в греческой мифологии был спутником Аполлона и приносил ему свежую родниковую воду. В славянских мифах ворон называется "птицей Уишоу", которая умеет говорить человеческим языком. В сказках ворон выступает держателем золота, серебра и драгоценных камней, которые хранятся в его гнезде, он приносит "живую" и "мертвую воду", получает молодильные яблоки. Как свидетельствует древнескандинавского эпос, два вороны Иугин и Мунин были посланцами Одина, которому ежедневно приносили весть о всех событиях, которые произошли в мире.

Поскольку птицы летают в пространстве, считалось, что они больше слышат и видят, поэтому и знают лучше людей, что происходит в мире. Если стаи ворон сопровождали войско, то считали, что они предвещают поражение и гибель многих воинов. Случалось, что орлы и и вороны летели вместе. Это знак, что будет ожесточенная битва: кто одержит победу, а кто-то - поражение (Ипатьевская летопись 1249, описание битвы Ростислава с Даниилом Галицким). В украинских народных думах ворон, который "кряче", предвещает смерть казака. У германцев, наоборот, поскольку ворон помощников Одина, верили, что ресниц - вестник победы.

Славяне убеждены, что в Чистый четверг ворон первый купает своих детей в целебной воде, наделенному волшебными свойствами. Считалось, что этот обряд, выполненный человеком "в ворона", приносит необычайную силу. Ворон также предвещает ненастье: если каркает - к ветру, бури, метели (в зависимости от времени года). Воронье карканье считают плохой приметой. Чтобы защититься от негативной приметы, следует ответить вороне: "Кар - на твою голову!".

Аист - священная птица, покровитель семьи и родного дома. Он приносит с Ирия детей. Женщины, увидев впервые весной аиста, бросают ему вслед хлеб или траву, задабривая его. Еще со времен Триполья существует староукраинские поверье о священность аиста. В Украине существует также несколько синонимов его названия: аист, / айстер, аист, аист, российское аист. Вероятно, аист был тотемом племен, населявших Поднепровье еще в IV-II тысячелетии до н. ч. Связь аистов с племенами лелегов и пелазгов, наверное, основывается на языковой созвучности и религиозной тотожности31.

Убийство этой птицы приравнивалось к убийству человека. Сейчас в Украине есть примета: если на доме свил гнездо аист, то в доме поселилось счастье. К хозяевам этого дома соседи относились с уважением. Вообще животных никогда не называли человеческими именами, исключение составляли только аисты, которых называли как людей: с ними разговаривали, "ралилися", как с членами семьи. С прилетом аистов можно начинать сев если они долго не улетают в теплые края, то зима должна быть теплой, а если спешат улететь, - на холодную зиму.

Соловей. Название этой маленькой певчей птички происходит, как считают языковеды, от древнерусского слать - то, что поет песню-сла-ву Богам. Недаром соловей, как и другие крупные птицы, считается вещим птичка, о чем свидетельствует песня:

Соловей маленький! У тебя голос тоненький, Скажи где мой миленький?

Вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван "соловей старого времени". И Ира то, что соловей издавна считался символом певучести и красноречия, свидетельствует имя новгородского священника Богомила, который "сладкоречия совета невеста Соловей" (Иоакимовская летопись).

Соловей - предвестник Богини Весны: его пение (древнерусское щекот) всегда воспринимается как более счастливыми Божий знак, а отсутствие пения соловья свидетельствует о предчувствии беды. Так, в "Слове о полку Игореве" описано, что перед несчастным походом "щекот слава устное, говоръ Галич убыли" (со соловьиный замер, говор крючок пробудился), и, наоборот, когда "Галит пом.тъкоша, соловей веселыми Письма мир поведают "- хороший знак.

Шевченково "соловей в темной роще солнце встречает" имеет глубинную народно-мировоззренческую основу, которая связывает соловья с солнечным божеством. Соловей называется "птицей Рахманный" (от рахманив, брахманов), то есть птицей жреческой слои, "Божьей", "святой птицей". Все славянские народы почитали соловья, весенними вечерами выходили на улицы, в сады, чтобы послушать пение этого любимца богинь Лады и Л эли, певца любви и счастья.

На Киевщине (с. Зазпмья, Княжичи, г.. Провари) существуют предания, известный в былинах Соловей-разбойник - это языческий жрец, живший в Броварском лесу под Киевом. Он имел чрезвычайно большую силу и был грозой заезжих христиан. Жрец Соловей имел свои укрепления, контролировал переправы на Днепре, откуда нападал на христианских попов и крещеных княжеских дружинников. Соловей собирал своих воинов в Добрянском оврага, где рядом на Лысой горе было языческое капище ".

Поздняя христианская интерпретация предоставлена ему образа разбойника. Русский народный эпитет Соловья-разбойника "алатырец некром-щенный" "'; дополняет эти предположения и свидетельствует о языческое происхождение Соловья, а также и о символике этих особых птиц. Соловьи были наполнены священные рощи, где стояли жертвенники ( ср. камень Алатырь - алтарь) языческих святынь.

В Украине соловей начинает петь в начале мая, когда расцветают сады. Об этом в народе говорят, что он начинает петь, "как напьется воды из березовых листьев".

Сова - ночная птица, которая символизирует звездное небо. Археологам известны древние изображения этой ушастой птицы с глазами, похожими на ночные светила, -это указывает на ее культовый характер. Греки и римляне связывали сову с воинственной и мудрой Богиней-громовницею Афиной (Минервой). Сова и змея

всегда были символами этой Богини, что свидетельствует о ее древнем зооморфное и матриархальное происхождения (именно сова и змея охраняли дворец Минотавра на Крите). Итак, сова - хранительница мудрости. Гомер называет Богиню Афину "совоокою", "соволикою изобретательницей ремесел", "мудрой, как змея" 57.

В польских легендах рассказывается о сову, которая стережет сокровища.

Сова - антипод сокола. Украинцы о сову говорят: "сова не родит сокола", обозначая тем самым ее ночную природу (в отличие от ясного сокола - солнечной птицы). Через эту ночную природу сова считается особой птичкой - она способна предсказывать будущее и предугадывать его людям. К роду совиных причисляют филина и сипа, которые известны в Украине как "вещие птицы".

Вот какие приметы бытуют в народе по совы: когда сова "смеется", предвещает замужество, а когда кричит -народження ребенка.

Зозуля. Вещая птица, посвященная Богини Весны Живые, символ человеческой судьбы. ее праздник отмечали во время воскресения природы. ей приносили пожертвования те, кто впервые весной услышал голос кукушки. Считалось, что сам Бог или Богиня в образе кукушки летает лесами и предвещает года. Кукушку спрашивали: сколько лет жить тот или иной человек, сколько в браке, сколько иметь детей и тому подобное. А после того, сколько раз она "накукует", делали выводы о продолжительности того, о чем спрашивали. Поэтому кукушка связана с Богиней Судьбой. Об этом говорит украинская поговорка: "Кукушка ковала, страдную говорила".

По поверьям, на зиму кукушка улетает в Ирий, поэтому она считается посредницей миров Яви, Нави и Прави. Зозуля прилетает последней, а улетает первой. Итак, понятно, почему она также считается "ключницей" Ирия - потому закрывает и открывает Небесную ворота.

Ходят такие приметы: если кукушка впервые закукует на восходе солнца и при зеленом дереве - на урожай, если вечером и на "голое дерево" - к неурожаю, голода и эпидемий. Если кукушка закукует после соловья, то будет хорошее лето, если же услышать кукушку раньше соловья - преследовать неудачи. Кто услышит кукушку на голодный желудок, поэтому будет неудача. Если же Зозуля не закукует до Купала, будет неурожай, голод, мор. Услышав впервые кукушку, следует побряжчаты монетами, "чтобы водились деньги". Об этом и поговорка: "Спрячь грошульку на кукушку", потому что если в это время денег не окажется, не будет их и в течение года.

Зозуля перестает ковать после Перунових праздников (в христианстве после Петровки). Если же услышать ее после этого времени - на беду. Чтобы предотвратить негативное магии (не дать ей ковать после указанного времени), из пшеничной муки, яиц и сыра выпекали специальные пампушки - "мандрики". В таком случае говорят, что "кукушка мандрикой подавилась". В Украине хозяйки также варили вареники с сыром и говорили: "Будем давит кукушку вареником". Кроме того, считалось, что это хлеб, который кукушка берет на дорогу ("путешествовать") до Ирия.

Ковка кукушки вблизи дома предвещает свадьбу, особенно, если она сядет на калину. Магической силой наделялось перья кукушки или сучки дерева, на котором она ковала.

Ласточка. Символизирует счастливую семейную жизнь, ласку, любовь и нежность. Там, где свила гнездо ласточка, живут хорошие хозяева. Она также предохраняет жилье от грома, молнии, пожара. Ласточка связана с Новолетием, недаром упоминается в щедривках, первоначально выполняли весной: "Щедрик, щедрик, щедривочка прилетела ласточка". В Украине ласточки прилетают на Благовещение (25 марта). Если же ласточка прилетит на День Земли-Матери (9 марта), будет теплое лето и хороший урожай. Считают, что ласточка - любимая Богом птичка, своим щебетанием она прославляет Его, как молитвой. Поэтому считали большим грехом разорить ее гнездо, тем более не смели убивать, потому что могли навлечь беду на свой дом. У поляков, чехов и словаков ласточка - птица, которая способствует влюбленным, перенося их весточки.

Всего в славян ласточка символизирует женское начало, особенно девушку. Так, в фольклоре часто девичья красота сравнивается с ласточкой: "Ой в нашей стороне красные девки, как ласточки. А здесь - как вороны". Ласточки, по поверьям, могут магически воздействовать на красоту. Поэтому, когда девушка весной впервые увидит ласточку, отдает ей "веснушки" и просит у ласточки "белянки" (чтобы было белое лицо). Недаром темные пятна на лице имеют еще другое название "веснушки".

Лебедь. Название этой птицы означает "белый", что соответствует его символике как белого дневного света (солнечный птица). У многих народов лебедь - Божественный птица. Его изображали рядом с Афродитой, Аполлоном, Зевсом, Ледой, Орфеем, Брахмой, Сарасвати и другими богами. Лебеди были в упряжке Аполлона-Купала. Сравним священное отношение к лебедям у славянских народов. Лебедь у древних русов - символ верности, любви к родной земле, например, легендарная княжна Лыбидь (сестра Кия, Щека и Хорива).

Германцы верили, что солнце может превращаться в прекрасную Богиню - белого лебедя. Так возникло представление о Лебединую деву как дочь и спутницу Солнца. У греков белые лебединые крылья имела Богиня Утренней звезды - Еос58. В лебедя иногда превращаются различные Боги, например, Зевс являлся к Леди в образе лебедя.

Лебединые метаморфозы известны также в славянских сказках, например, "Царевна Лебедь". Поскольку лебедь - символ Солнца, его сказочная "биография" связана с свержением перья и превращением в деву, похищением юным героем "лебединой рубашки" и возвращением ее случайные нарушения им определенного табу. Сказка имеет солярную символику изменения лета и зимы, где лебедь наделен способностью умирать и возрождаться. Красота этой птицы широко используется в фольклоре, особенно в описаниях женской и девичьей красоты. Белая лебедка всегда символизирует возрождение, чистоту, мудрость, ясновидение, совершенство, но и смерть.

Достаточно часто лебедь выступает символом души, летает по небу в образе этого благородного белого птицы. Известное изречение "лебединая песня" означает последний проявление таланта или героический поступок в конце жизни. Он основывается на представлении о том, что лебедь перед смертью взлетает высоко в небо, будто несется к солнцу, и поет последнюю песню, похожую на серебряный мелодичный звон. Пара лебедей сохраняет супружескую верность всю жизнь. А потеряв свою пару, лебедь, спев прощальную песню, камнем падает на землю, разбиваясь насмерть. "Лебединая верность" стала образцом любви и преданности влюбленных, породила множество поэтических, музыкальных и других художественных произведений, а сам выражение стало крылатым.

Белом лебедю (символа солнечного дня) в сказках противопоставляется черный лебедь (символ темной ночи). Известен также мотив превращения белых лебедей на серых гусей - символ обманутых надежд, ненастоящий, лжи.

Петух (древний Кур) - вещая птица, предвестник Зари и Солнца, очень уважаемый всеми славянскими народами. Своим громким пением, он якобы пробуждает из ночного сна небесное светило, возвращая на Землю свет дня. Из-за этого в Украине его называют Будимир. Украинская загадка сравнивает Солнце и его лучи с петухом: "Сидит петух на иве, спустил косы до земли". Петух, как и все другие птицы, считается "дважды рожденным" - сначала рождается яйцо, а потом именно птенца. Поэтому птичье (чаще куриное) яйцо является Божественным символом возрождения природы и используется с магической целью в обрядах, начиная от Стритеиня к Купала.

Представление о Солнце как золотое яйцо нашло свое отражение в многочисленных сказках разных народов. Это яйцо, занесенное в темную комнату, освещает все вокруг, как ясное солнце. Известные сказки про Курочку Рябу, уточка с золотым яйцом. Интересная сказка о Петуха (Кочета), который снес волшебное яйцо. С этого яйца потекло семь рек, наполнили землю зеленью и всякими плодами, превратив ее в Рай. Беззаботно и счастливо жили в этом раю люди. А высоко в небе сидел божий Кочет и ежедневно сообщал людям, когда что надо делать: когда вставать, когда работать, когда обедать. Надоело это людям и начали просить богов, чтобы освободили их от назойливого птицы, мол "мы сами знаем, когда что делать". Боги послушали и выполнили просьбу - божественный петух исчез с I иеба и начались беспорядки, голод и болезни. Поэтому весной люди и и пишут писанки, чтобы на Пасху возродился небесный петух (Солнце) и навел порядок на Земле.

Петух посвящался Сварога, Световиду, Перуну - Богам Большого Триглава. У западных славян петух изображался рядом с Богом СВИТОВИД как символ дневного света - Дива. Во времена христианства его приписали "святому" Виту.

Петуха приносили в жертву при строительстве дома и хозяйственных сооружений, особенно овином, потому что он был издавна связан с культом Огня-Сварожича59. Именно из-за своей связи с небесным огнем петух стал символом и огня земного, он считается как охранником дома от пожара, так и виновником пожара (особенно красный петух).

Во многих европейских народов петух считается символом хлебного духа, духа урожая. На севере Германии говорят, что "в последнем снопе сидит петух", а после обжинок хозяин подает жнецам так называемое "петушиные пиво". Подобные представления известны и в украинском фольклоре: "Сидит петух на копи, удивляется бороде ...» - поется в жатки песни во время обряда завывание "Велесовой бороды". Известен также петух в жатки обряде "вождения Перегени" и на вышитых полотенцах с Берегиней.

Петух также наделялся различными качествами в зависимости от цвета: белый - петух Световида, приносит счастье; черный - символ грозовых облаков, приносит ссоры; красный - символ огня, может предусматривать пожар (если кричит и бьется в окно). Символом небесного мира был белый петух, а подземного темного царства - черный.

Петух широко использовался в славянских обычаях, связанных с магией плодородия полей, в жатк, свадебных обрядах, а также в девичьих гаданиях о замужестве. Крик петуха, по народным верованиям, отгоняет разного рода злых духов, «нечистую силу», предохраняет от эпидемий. Петух имеет такую природу, что тесно сочетается с состоянием космоса: он поет в определенное время дня и ночи, начиная с полуночи, - "первые петухи", "вторые петухи", и, наконец, утром - «третьи петухи»).

В связи с этим, своевременный пение петуха воспринимается как символ порядка, строя. Существовали также некоторые приметы, связанные с петухом: если он прокричит на пороге - жди гостей; несвоевременное крик петуха предвещает получение новостей (листов). Если же курица закукарекает - это очень нехороший знак. Если куры "купаются" в пыли - будет дождь. У греков и римлян были куры, использовались специально для гаданий: им посыпали определенное зерно и по тому, как они клевали, могли предвидеть последствия войны. Таких птиц ухаживали специальные служители, потому что каждый легион имел своих "вещих кур".

Стратим-птица. В сказаниях о Голубиной книге есть образ очаровательной Стратим-Птыш, которая "всем птицам - мать". Он живет "на море, на окияну". По Божьему повелению, Стратим-птица встрепенется, океан-море вздрогнет. От удара ее могучих крыльев рождаются ветры и поднимаются бури. Поскольку ветры в народе всегда представлялись крылатыми, то их образы тесно переплетены с различными сказочными птицами. Стратим (или Стрсфил) просыпается утром, чтобы пробудить всех петухов на всей Земле. Поэтому-то петухи и поют одновременно с восходом Солнца. Считают, что Стратим-птица держит весь мир под правым крылом. Она - главный "Небесный Петух". Говорят: "когда петух перестанет петь, тогда конец света будет".

Сорока сейчас в народе имеет отрицательное значение. Возможно, это вызвано христианскими представлениями о создании сороки черту. Однако очевидность магическое значение сороки во многих обрядах свидетельствует о ее древнее языческое почитание. Представление же о сороку как о лошади, на котором ездит сам Черт, роднит ее с колдовством, волхвованием, лечебными свойствами. Она наделена магической способностью излечивать детей от сглаза, порчи, забирая от них болезни. Поэтому в заговорах бытует словесная формула: "Идите уроки на сороки, а сглаза - на их дети". Рубахе яйцом девки отбеливали лица от веснушек, а употребление их в пищу улучшает пал / пять. Говорят, что сороку не любит Домовой. В то же время убита сорока, прицепленная к двери конюшни, предохраняет лошадей от злых духов, а на дверях хлева - оберегает коров, чтобы их "ведьмы недоели". Сорока летает повсюду, сообщает людям, когда кто-то идет лесом или улице. Недаром существует поговорка о том, что сорока "на хвосте вести приносит".

Древний праздник Сорочины (9 марта) по этимологии связано с сорокой, но каким-то образом проявляет свою символику и через число сорок. В этот день еще до восхода солнца выпекать сорок "птичек-жаворонков". "аистов" или варят сорок вареников, чтобы раздать их детям. Такая птица магия должна обеспечить прилет птиц с Ирия. Итак, сорока выступает символом птичьего праздника вообще, она же является и связистом с миром предков.

С сорокой также связана свадебная рубашка молодой, которую после брачной ночи выносят из кладовой и танцуют вокруг стола, прыгая по рядам. Такой танец называют "сороку скакать". Вероятно, этот обряд имеет символическую связь с телесной рубашкой и первоначально принадлежал к женским инициальных ритуалов культа Рода. Сюда же можно отнести обычай на Сорочины соткать сорок струек до восхода СОПП, "и только после этого можно было ткать, не боясь ничего" "1". Ткачество полотна всегда считалось священным делом. Недаром представление о полотно, пряжа, нити связано с "нитью жизни", "жизненной рубашкой". Магия начала, осуществлена на Сорочины, обеспечивает не просто успех в работе в течение года, но и плодородие в целом. Такая обрядодея, вероятно, является остатком своеобразной пожертвования Богини Мокоши.

Домашние животные в украинском обычаях и обрядах. Издавна рядом с человеком жили домашние животные, прирученные ею для хозяйственных работ. На протяжении веков сложилась целая система обычаев, связанных с содержанием и покупкой животных. Например, покупая корову, важно соблюдать правила передачи веревку: брать его нужно обязательно полой одежды, ни в коем случае не голой рукой, чтобы в хозяйстве водились животные, а не ускользали из рук. Если покупаешь в скупого, плохо будет вестись скот, поэтому передача веревку вместе с коровой была нормой народной этики.

При покупке животных всегда учитывалось, зачем покупают ли на приплод, или на мясо. Если на приплод, то цена должна быть выше, поскольку хозяин опасался, что вместе с проданной животным к новому владельцу перейдет его благосостояние. Поэтому в Беларуси и некоторых районах украинского Полесья предпочитали выменивать скот, чем продавать. Если же продавали, то применяли некоторые меры средства, чтобы не потерять свое благосостояние. Для этого выдергивали пучок шерсти у животного или перо у птицы, бросали себе под ноги и говорили: "Мое при мне и осталось". Чтобы уберечь купленную животное от колдунов, ее заводят ко двору не из ворота, а через сделанный специально брешь в заборе, к тому же, ведут животное задом наперед.

Как корову продают вместе с веревкой, так и лошади с уздечкой, поросенок - с соломой (с мешком). Известен также обычай вводить животное во двор через пояса хозяина и хозяйки, которые они надевают на себя, когда животное перешагнула через них: чтобы скотина не отходила со двора, а только во двор. Чтобы животное оставалась во дворе, иногда зарывали в землю во дворе пучок ее шерсти.

При переселении семьи в новый дом существовал обычай первой впускать в дом кошку, которая является символом семейного уюта. За ней заходят дети, если они были в семье; из мебели первым заносят стол с хлебом-солью, накрытый скатертью, дальше заходит вся семья.

Домашний скот очень уважают как самых первых помощников семьи. О животных всегда вспоминают по большим праздникам, давая им пищу со стола хозяина (на Рождество), их освящают (окропляют святой водой) на Крещении и на Пасху, чтобы не болели и чтобы уберечь от колдунов, ведьм и нечистой силы. Для домашней птицы есть даже свой оберег, так называемый "куриный бог" - камешек с отверстием посередине, который находят в реках или просто в земле. Его привязывают в курятниках на насесте, чтобы оберегал кур, давал им плодовитость. Считают, что крик кур ночью означает их моления своему богу, а камень-оберег является своеобразным образом этого бога.

Защитой животных от эпидемий издавна считалось опахивание: тайно ночью женщины всего поселка (босые, с распущенными волосами) впрягались в плуг или соху и проводили борозду вокруг поселка. При этом ломоть от плуга имеет ложиться в сторону, противоположную деревне. Если выйдет кто навстречу, человек или животное, того считают самой эпидемией: животное часто разрывали на куски, человека же очень били, потому что считалось, что этот обряд следует осуществлять в полной тайне. Таким же образом охраняли себя от чумы. В Украине записано целый ряд воспоминаний о опахивание городов и сел, объезд на лопасти, обход женщин с шумом и колокольным сковородками и кастрюлями, изгнание эпидемии или эпидемии с помощью различных магических действий.

Таким образом, на протяжении веков в Украине выработалась целая система обычаев и обрядов, направленных на "обеспечение" плодородия полей, плодовитости животных, которые являются составной частью благосостояния семьи, ее счастьем, здоровьем всех членов семьи. Эти обычаи праздник почитались. Тот, кто не придерживался обычаев, терял не только свое богатство, но и уважение своих соседей.

К сожалению, многие из этих обычаев были утрачены, ведь за последнее столетие выработалось негативное отношение к древним ритуалам, которые были названы "бабскими предрассудками", не стоящими внимания. Пожалуй, пора пристальнее присмотреться и изучить обычаи нашего народа, найти в них то рациональное зерно, которое в будущем обеспечит благосостояние семьи и процветания государства.

 
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 
Предметы
Агропромышленность
Банковское дело
БЖД
Бухучет и аудит
География
Документоведение
Естествознание
Журналистика
Инвестирование
Информатика
История
Культурология
Литература
Логика
Логистика
Маркетинг
Математика, химия, физика
Медицина
Менеджмент
Недвижимость
Педагогика
Политология
Политэкономия
Право
Психология
Региональная экономика
Религиоведение
Риторика
Социология
Статистика
Страховое дело
Техника
Товароведение
Туризм
Философия
Финансы
Экология
Экономика
Этика и эстетика
Прочее