Эстетика Средневековья

Духовные предпосылки эстетики Средневековья

В основу средневековой эстетики (и культуры в целом) положен личностный абсолют, в отличие от культуры античности, в центре которой находится чувственно-материальный космос. Внешняя материальность выражает в Средневековье определенный "внетелесный, духовный смысл". Он может быть выражен в чувственной материи лишь приблизительно, симоволично [10, с. 571].

Для понимания истоков средневековых эстетических идей важно обратиться к эстетике поздней античности, поскольку именно в I-IV вв. н. е. творятся важные черты нового мировоззрения, возникшие синтезом позднеантичных идей и иудаизма. На почве этого синтеза становилась патристика - философско-религиозное направление поздней античности, дает теоретическое обоснование христианской идеологии. Его утверждение было ответом на потребность времени: удовлетворять духовные запросы человека, которая начинает активно интересоваться нравственными проблемами, сосредоточенными вокруг понятий смысла бытия, загробной жизни, возмездия в загробном мире. Древнегреческая многобожную религия, вобрав, кроме богов Олимпа, большое количество восточных богов, а также различных мистических культов, была неспособной ответить на эти вопросы. Не смогли решить их также эллинские философские системы. Однако именно эллинистический субъективизм и психологизм выдвинули идею личностного посредника между миром и духовным абсолютом. Христианство оформило ее в идею личностного Божества - Богочеловека, призванной, по замыслу ее идеологов, своим бытием устранить начальный дуализм [7, с. 241]. Речь идет о дуализме духа и материи, мышления и бытия. Личностное начало, возникнув именно в античной культуре в условиях разрушения идеала классической культуры и развития индивидуализма, получило таким образом свой архетипический образ - образ Богочеловека.

Духовная культура христианства, а затем ее эстетические идеи, формировались на основе синтеза греко-римской и древнееврейской культур. Античная культура, пропитанная эстетическим миропониманием, художественным мировоззрением, повлияла на формирование символов христианской веры, а греческая математика, физика, астрономия, философия - на «скульптурность», пластичность и чувственную данность образов, положенных в основу античной эстетики [9, с. 180-186]. Пластичность - основа греческого миропонимания. В греческой эстетике четко выделяются форма и содержание в явлениях природы и в произведениях искусства. У израильтян не было ни понятия, ни термина, соответствующего греческому "форма". Форма и художественное воплощение пространства в сиюминутной европейской живописи придерживается античной традиции. В Ветхом Завете нет никаких описаний внешнего вида: на первом плане стоит "жизненный практицизм" [8, с. 243]. Важным отличием культур является тот факт, что древние греки ценили физическую красоту. Тело в скульптурных изображениях совершенных фигур людей и богов мало одухотворенный характер (известный греческий "соматизм»). В иудейской культуре тело важно лишь как вместилище духа. Такое видение впоследствии повлияло на христианские культовые изображения, в частности на византийское иконописания.

В ветхозаветной культуре основными видами искусства были музыка и поэзия. ее эстетике не присуща пластичность, но присуща богатая цветовая символика. Она значительно повлияла на христианство именно в смысле создания символов веры средствами цвета и света. Свет (or) для израильтян имело то же значение, что для греков понятие "красота" - отражение божественной мудрости. Цветовая символика чрезвычайно развита в древнееврейском эстетике: белый и красный цвета - самые важные. "Свет здесь - эстетично гносеологическая категория, ведь по библейской мифологии в образе света бог появляется миру и может быть чувственно воспринят, то есть опознан" [4, с. 25].

Не менее выраженные различия двух культур, характерные для организации текста. Тексты в греческой культуре индивидуализированные (имеют "пластическую замкнутую форму") - это авторская форма. Ветхозаветные тесты имеют "открытую форму" даже тогда, когда есть имя их автора (пророка). С. Аверинцев называет такое явление сущностной анонимностью ветхозаветной литературы [8, с. 244].

Катакомбная римская христианская культура, развивавшаяся в противовес римскому монументализму, прибегает к синтезу искусств, в частности, применяет для изображения христианского бога античную пластика, отказываясь от классических форм и возрождая греческую архаику, давала плоскостное изображение. Христианских художников интересует не телесное, а духовное начало в изображениях. Ранние христиане большое внимание уделяли символическим изображением (крест, якорь, корабль, виноград, лоза, овцы, пастух) [4, с. 19-20].

Взаимодействие двух разных культурных традиций влияние на формирование новых эстетических принципов эллинистического мышления, впоследствии отражались в эстетике христианства. Снятие крайних противоречий и несогласованности эстетики античности и иудаизма совершил Филон Александрийский (28 г. до н. Э. Е. - 41 г. н. Э. Е.). Принципиальная его позиция относительно культуры заключалась в устранении спецификации эстетического знания в зависимости от видов искусств (тенденция, характерная для античной культуры со времен Аристотеля). Филон в соответствии с традициями ветхозаветной культуры считал искусство неотделимо от жизненной практики. Его философия является синтезом научного познания и чувственного восприятия мира. На основе аллегорического толкования истории Адама и Евы автор раскрыл диалектическая взаимосвязь ума и чувств. Эстетика наслаждения красотой изображений, даже самим процессом восприятия, служила для Филона средством устранения агностицизма в гносеологии: Бог не узнаваем, его трансцендентная сущность непостижима ума. Однако, согласно Филона, сам процесс познания служит источником наслаждения. Согласно эстетики иудаизма, Филон особое внимание уделяет зрительным образам красоты. Понятие красоты имеет в его эстетике и сложный смысл, что, следовательно, влияет на понимание образа. Это сочетание гносеологического, нравственного и эстетического отношения, направленного на духовное созерцание идеала красоты, который возникает высокой степенью блага. В эстетике Филона объединились "теория идей" Платона, по образцу которых был "создан мир", и ветхозаветная идея творения мира на основе целесообразности всего существующего. Мир, в соответствии с символического его понимание, рассматривается "прекрасной подобию прекрасного образца". Красоту искусства Филон осмысливает в аспекте ее ценностного содержания, предлагая не увлекаться форме.

Филон разработал градацию символических значений света, соединив в них греческую античную традицию и ветхозаветную. Каждый из световых уровней имеет своего носителя. Это, соответственно, Божество, Логос, душа человека, естественное солнце и звезды и, наконец, тьма. Филону принадлежит попытка разработки категориального значения понятия "символический образ", а также сопутствующих ему понятий "символ", "аллегория", "изображение".

Эстетика Филона создала основания для нового видения красоты, возникала синтезом двух культурных традиций и впоследствии играла важную роль в создании христианских символов, в частности в византийской эстетике.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >