второй. Становление и развитие метафизической структуры философии

Зарождение представлений о целостности мира и его первоосновы в странах Древнего Востока

Первые элементы философских представлений возникают в Древнем Египте и Вавилоне в конце III - начале II тысячелетия до н. е.

Выработка философских понятий было, с одной стороны, тесно связано с первыми шагами науки о мире (астрономия, космология и математика), а с другой - с мифологией. Философия как особая форма общественного мнения еще не выделился.

Древний Вавилон и Египет были рабовладельческими обществами, рабский труд применялся для орошения, водоснабжения, устройства водных путей, построения пирамид, храмов, дворцов. Каста жрецов, производившей основы религиозной идеологии, была вместе с тем носителем знаний, необходимых для выполнения работ, тяжелых и больших по масштабам. В Египте рано возникла необходимость в точных прогнозах разлива Нила. Эти предсказания были возможны только на почве астрономических наблюдений. Хозяйственные нужды, в свою очередь, требовали установления точно рассчитанного календаря, основанного также на астрономических наблюдениях за движением луны, солнца и звезд. Все это привело к развитию астрономии, арифметики и геометрии.

Таким образом, теоретическая интерес, а практическая потребность вызвала к жизни в Египте и Вавилоне первоочередные занятия астрономией, математикой, геометрией, уже в древности стали неотъемлемой составной частью элементарных представлений человечества о природе. Вавилонская культура - название условное, она связана не с каким-то одним обществом или государственным образованием, а с деятельностью многих народов Востока.

В Вавилонской религии большое значение приобретает поклонения богу весны и света Мардуку. В области права возникает знаменитый кодекс законов Хаммурапи, отражает классовые отношения общества со сложной социальной строением и с длинной историей своего существования. В целом законодательство Хаммурапи

отражает высокий уровень общественного развития. Ему уже известны такие правовые понятия и такие идеологические разногласия, которые были выработаны потом только в римском законодательстве эпохи Ан-тонидив. Постановления эти были развиты с точки зрения монархии в интересах рабовладельцев-землевладельцев, военных, торговцев.

Но в далеком вавилонской литературе есть произведения, которые отражают негативное отношение их авторов не только в некоторые рис рабовладельческой власти, к жестокому деспотизму, но и к господствующим религиозных представлений, к вере в богов, которым верующие посылают свои молитвы. Одним из таких произведений был "Диалог господина и раба о смысле жизни". В "Диалоге" отбрасываются надежды на милость царя, на возможность успешного восстания против деспота, на помощь со стороны богов.

Значительную роль в развитии вавилонской культуры играли жрецы. Из числа богов выделялись бог Мардук и богиня Иштар. При этом Мардука отождествляли с планетой Юпитером и с зодиакальным созвездием Тельца, богиню Иштар - с планетой Венерой.

Учение о возникновении богов ("теология") превращается в Вавилоне в учение о происхождении мира ("космогония") и его строение ("космология"). Светила рассматриваются не только как средство для отсчета времени и астрономических предсказаний, но и как силы, создающие мир и постоянно действуют на него. Впоследствии в древнем мифе о мироздания борьба стала изображаться как победа света над тьмой. Бог света изображался как нравственная сила, правит миром. Главным светилом, "отцом богов", считался Луну; Звезды - божества, которые светят ночью. Итак, дневной Солнце - сила, которая поглощает свет небесных светил, оно - источник темноты, сила подземного мира, которая несет смерть. Но Луна, умирая, воскресает для новой жизни, поэтому он является образом жизни вечной.

По представлениям вавилонской науки каждый знак зодиака отражает жизнь божественных сил большого круга - эклиптики. Мир - куполообразный, а небо - это жесткая крыша мира. Поверх этого крыши создают дождевые воды, но они могут выливаться только тогда, когда открывается решетчатый затвор. На внутренней поверхности неба прикреплены звезды, а под ними в течение суток движутся Луна и Солнце вместе с пятью планетами. Земля окружена водой, но представляет не плоской диск, а повышение. Под Землей - темная пещера, это место, где живут умершие. В "космогонии" вавилонцев роль Бога как творца мира ограничивается: Бог создает только Небо, Землю и подземный мир.

Развитие наблюдений над планетами привел вавилонцев к открытию верной последовательности их удаления от Земли. Астрономические наблюдения вавилонцев, накапливаясь в течение многих веков, привели их к важным результатам. Они открыли, например, важный период в 223 месяца, в течение которого повторяется последовательность солнечных и Месяцев затмений, и установили, что в рамках этого периода происходит в среднем 41 солнечное и 29 Месяцев затмений.

"Звездный" ("астральный") мировоззрение предоставил развития астрологии, то есть фантастической вере в способность светил непосредственно влиять на судьбу целых обществ и отдельных людей. С Вавилона распространялись космологические мифы, а также известные из Библии сказанное о потопе. Они проникли в мировоззрение сирийцев, в греческую мифологию, в европейскую литературу. Мы познаем их в греческих мифах о титанах и о гигантах, в финикийской космогонии, в христианской письменности - в апокр-ифах, апокалиптической и сектантской литературе.

Вавилоняне изобрели выдающуюся шестидесятилетнюю "позиционную систему" письменного отсчета. Для любого знака его значение зависит от "позиции" (положение), которую этот знак занимает во всем числе. Однако, в отличие от нашей десятилетней позиционной системы, в вавилонцев за основу принимается не число 10, как у нас, а число 60. В этой системе не было осложнений, возникающих при исчислении с простыми дробями. Преимущество этих вычетов была особенно ощутима при расчетах в астрономии. От вавилонской системы происходит современная Счет минут (1:00 - 60 минут, 1 минута - 60 секунд). Однако система эта не знала нуля, в этом была ее неудобство. Только в середине II в. н. е. греческий астроном Птолемей, который вычислял дроби по шестидесятилетней системой, стал пользоваться знаком нуля как в середине, так и в конце числа, и таким образом доказал систему к завершению. Кроме системы исчисления в арифметике, вавилоняне создали не менее выдающуюся для глубокой давности алгебру и начала геометрии, они владели уже способом приблизительного вычисления квадратных корней, решение квадратных уравнений.

Древнеегипетская культура - одна из древнейших на Земле, она возникла примерно в одно время с культурой Древнего Вавилона. После объединения Верхнего и Нижнего Египта в одно большое государство ее экономические, политические и культурные связи сильно расширились. К давно существующего общения с народами Африки - ливийцами, эфиопами, неграми - присоединяется общения с народами Азии и Юго-Восточной Европы, с вавилоняне, а также финикийцами, греками, персами.

Образцы философской мысли неотделимы в Древнем Египте от мифологии и религии, с одной стороны, и от зародышей научного исследования - с другой. В эпоху так называемого Древнего Царства (3200-2000 гг. До н. Э.) И даже в эпоху Среднего Царства (2000-1600 гг. До н. Э.) В Египте вообще еще не было четко определенного класса жрецов. После того как жрецы выделились в особую общественную группу, роль их в научных занятиях возросла. К научным - астрономических и математических - занятий жрецов побудила потребность в объяснении явлений, от которых зависело хозяйственную жизнь страны. Для Египта таким явлением были ежегодные разливы Нила. Большого практического значения приобрело своевременное предсказание этих разливов.

В отличие от вавилонской, египетская мифология, впервые попробовала осмыслить явления природы, которые она наблюдала, предпочитала Солнцу. В Египте пришли к мнению, что именно Солнцу обязана земля своим плодородием, что каждое время года является результатом его действия. Понятие о первичности Солнца вызвало изменения в египетском богословии и мифологии. Особенно важное практическое значение имело установление солнечного календаря. По утверждению древнегреческого историка Геродота, в древнем Египте раньше у других народов были определены продолжительность года в 365 1/4 дней. Однако, сделав это определение, египтяне попытались разделять год на 12 месяцев по 30 дней, добавляя к каждому года еще по 5 дней, но не прибегали к понятию "високосный год". Наивысшим достижением египетской геометрии были вычисления значения числа п (Пи), вывод точных формул для вычисления объема усеченной пирамиды с квадратным основанием, площади треугольника, трапеции, круга. Со временем рос интерес египтян и к теоретическим проблемам науки. В египетских школах начинают применять для вычисления особый метод, который предполагает наличие определенных теоретических знаний.

Египетская культура развивалась путем, который вел от религии к философскому пониманию религиозных мифов. Со временем в мифы вкладывается уже не религиозный, а философский смысл, которого они изначально не имели. Источником поздних философских идей стало переосмысление мифа о боге искусства Птицы (Пта). Птица была богом архитекторов и ремесленников, он как бы сообщал им планы построений, рисунки произведений искусства. Развитие представлений об этом бога привел к возникновению философских понятий о целенаправленной деятельности и о строении Вселенной. На весь мир в целом были перенесены представления о той творческой и художественной деятельности, организующим центром которой был Мемфисский храм. Мастерской этого храма превращаются в представлениях египтян в дом Вселенной, а бог Птах - в верховного творца и художника мировой мастерской. Птица - высший разум, и все существующее находится в его уме. Как планы строителей и произведения искусства требуют воплощения в материале, в веществе, так и мнение божественного архитектора нуждалась воплощение в слове.

После создания мощной египетской государства, распространяла свою власть на страны Переднего Востока и Азии, сфера действия богов, до сих пор ограничивалась границами Египта, становится мировой. Создается доктрина, согласно которой царь Египетский (фараон) получает свет только для того, чтобы вручить его Богу. Согласно этим представлениям, власть Бога простирается во все области, из которых фараон получает дань, и таким образом возникает идея о мировой Бога. Религия, философско-этические и правовые понятия отражали в Древнем Египте развитие борьбы классов и форм политической власти. В эпоху обострения классовой борьбы, доходящая иногда до восстаний против земельной знати и фараонов, возникали произведения публицистической литературы, в которых эта борьба и вызванные ею потрясения в жизни народа оказывались с большей силой.

Краткое рассмотрение истории философии в странах Древнего Востока свидетельствует, что народы этих стран имели своеобразные философские идеи и внесли свой вклад в развитие философской мысли древнего рабовладельческого мира. Философская мысль народов Востока пыталась решить те же вопросы, которыми занималась потом философия народов Запада.

Философия в Древней Индии возникла примерно в середине I тысячелетия до н. э., когда на ее территории начали формироваться рабовладельческие государства. Во главе каждого такого общества стоял раджа, власть которого опиралась на власть аристократии и родовой знати (брахманов). Для древнего индийского общества характерна была кастовая организация. Главными кастами свободной части общества были: военная аристократия (кшатрии), жрецы (брахманы), свободные общинники (вайшьи) и низшая каста (шудры). Шудры находились в подчинении у кшатриев, брахманов, вайшьи, их не принимали в члены общины, они не принимали участия в решении ее дел и не имели права на общинную собственность. Социальное разделение на касты освящался религией. Родовитые брахманские семьи, хозяйство которых базировалось на труде рабов, оказали значительное влияние на общество и были носителями образованности и специальных знаний, влияли на развитие религиозной идеологии.

Для истории древней Индии характерны хронологическая неопределенность, отсутствие точной датировки большинства философских источников. Древнейшие памятники индийской литературы - четыре сборника религиозных гимнов и молитв, которые называют "Ведами" (около 2500-1700 гг. До н. Э.). Важнейший из них - "Ригведа". Другие - "Яджурведа", "Самаведа" и "Атхарваведа". Языке "Вед" выложен древний религиозное мировоззрение, с которым уже в то время сочетались некоторые представления о мире, человеке и нравственную жизнь.

В "Гимне Пурушу", входящая в состав "Ригвед", говорится о "человеке-вселенная", с которой возникло все живое (небо, земля, ветер, животные, люди: брахманы возникли из уст, воины - из рук, ремесленники - из бедра, шудры - из ног).

Вторую часть "Вед" составляли "Брахманы" - сборники ритуалов. На них опиралась религия брахманизма, которая господствовала до возникновения буддизма. В священных книгах брахманизма было произведено учение о безличной, бестелесную, безьякисну субстанцию, что является якобы основой всего сущего. Творческой основой всего является бог Брахма, принципами возникновения - бог Вишну, а разрушения - бог Шива. Брахманизм придерживался учения о перевоплощении душ (сансара), воздаяние в потустороннем мире за земную жизнь (карма), проповедовал необходимость соблюдения каждым верующим законов его касты (дхарма).

Завершением "Вед" считаются "Упанишады" (upani - sad - "сидеть у, то есть у ног учителя, получая от него совета, наставления»). Сейчас известно около 300 "Упанишад".

Большинство из них составлен в VIII-VI вв. до н. е. В этих сборниках бесед наставника с учениками выясняется вопрос о субстанции бытия. Определяется абсолютная и единственно истинная первооснова всего существования - мировая душа (брахман), что воплощается в разные существа по закону кармы (воздаяния). Наряду с этим в "Упанишадах" отразились и материалистические взгляды, согласно которым за первооснову бытия считали материальные элементы (вода, огонь, воздух, земля).

Главное внимание в философских идеях Упанишад обращается на вопрос о субстанции бытия. Господствующее место занимает изложение взглядов о брахмана как абсолютную и единственно истинную духовную первооснову всего существующего. Брахман творит объективный мир произвольно из самого себя и является тождественным с душой человека (атман). Согласно "упанишадами" высший смысл мудрой жизни -в осознании, постижении брахмана как пронзающей все сущности, в том, чтобы понять неистинность, временный характер эмпирического бытия, отречься от поезда, жажды к нему и обрести вечный покой и бессмертие в познании своей тождественности с брахманом, в единстве с ним (мокша).

В III в. до н. е. традиционный ведический ритуализм, устарела, часто примитивная мифология уже не соответствовали новым условиям. Это обусловливает необходимость обновления мировоззрения. Возникает ряд новых доктрин, отвергают привилегированное положение брахманов в культе и по-новому подходят к вопросу о месте человека в обществе.

В таких культурно-исторических условиях и формировалась философия Древней Индии. Характерной чертой стародавньоиндийськои философии является то, что она развивалась здесь в рамках определенных философских школ. Большинство этих школ были ортодоксальными, так опирались на авторитет "Вед". Это школы санкхья, ньяя, йога, вай-шешика, миманса, веданта и др. Однако у многих из них (буддизм, джайнизм, чарвака-локаята) из-под внешней религиозно-этической формы выступает материалистическая тенденция.

Вследствие развития древних "пророческих" учений возникла философия джайнизма. Последний в ряду пророков - Вардхамана, который жил в VI в. до н. е., получил прозвище "победитель" - Джина. Его последователи стали называться джайнистов. Джайнизм - школа, которая выступала против "Вед", с критикой брахманизма, против жертвоприношения. Но в ней было и много общего с брахманизмом: это вера в сансаре, карму, дхарму. Цель учения джайнизма - освободиться от страдания. В отличие от брахманизма, джайнизм утверждает, что законы кармы нельзя преодолеть жертвой богам, но можно победить. Джина - это тот, кто победил закон кармы, освободился от сансары.

Для освобождения от сансары еще при жизни необходимы правильное поведение, правильное познание, правильная вера. Джайнизм в своей главной части - это этическое учение, которое указывает на путь "освобождение" души от подчинения страстям. Подобная этика стала традиционной для ряда индийских систем. Цель философии джайнизма - "святость", особый образ поведения, с помощью которого достигается указанное освобождение. Источником мудрости в джайнизме считается не Бог, а особые святые, достиг-ли силы, счастья на почве совершенного знания и с помощью поведения, из этого знания.

Джайнизм опирается на особое учение о бытии, согласно которому существует большое количество вещей, которые наделены реальностью и обладают, с одной стороны, постоянными или субстанциональную, а с другой - случайными или переходными свойствами. В числе неживых субстанций особое значение придается материи (пудгала). Материя выступает или как разобщена на свои неделимые элементы (атомы), или как собранная в виде сочетания атомов. Кроме материи, к числу неживых субстанций принадлежат пространство, время, а также условия движения и покоя. Космос, согласно джайнизмом, вечный, он никем не создан и не может быть уничтожен.

Основным признаком души джайнизм считает сознание. Степень сознания в душах разный. По своей природе душа совершенна, а ее возможности - безграничны: души доступны и безграничное знание, и безграничная мощь, и безграничное счастье. Но душа склонна отождествлять себя с телом. В этом отождествлении-источник ее неволе, зависимости. Материальные частицы, образуя тело, придают души телесный вид. В каждый момент душа является следствием всего ее прошлой жизни: всех ее прошлых действий, чувств, мыслей. Основная причина, которая порождает зависимость души, -ее сильные желания или страсти. Они кроются в незнании жизни. Поэтому познание должно освободить душу от тела. Условие истинного познания - не только в вере, то есть доверии к авторитету учителей, но также в правильном поведении в направлении наших действий.

"Освобождение" как цель учения джайнизма должно привести к полному отделению души от тела. Достигается это путем аскетизма. Целью является личное спасение, поскольку человек может освободиться лишь сам и никто ей не может помочь. Отсюда эгоцентричный характер этики джайнизма. В ней абсолютизированным принципы невозможности зло всем живым существам, принципы полового воздержания, отчуждения от мирского богатства.

С течением времени в джайнизме, влияние которого постоянно ослабевал, сформировались два направления, которые отличались пониманием аске-зи. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, то есть отвергая одежда), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое). Сейчас джайны составляют 0,5% населения современной Индии.

В VI в. до н. е. возникает религиозное учение буддизма, враждебно древней религии брахманизма. Буддизм распространялся среди «низов» рабовладельческого населения городов, где классовые противоречия были острее. Господствующие классы через некоторое время признали и поддержали буддизм, исходя из своих классовых интересов. Именно в эту эпоху в Индии возникли значительные рабовладельческие государства. Брахманизм защищал преимущества жрецов, в буддизме же сильной была противоположная тенденция. В то же время идеология буддизма требовала покорности и поэтому не была опасной для господствующего класса.

Буддизм - одна из мировых религий, она находится в одном звене с христианством и мусульманством. Учение буддизма основывается на легенде об основателе религии - принца Сиддхартха Гаутамы, которого называли Будда (около 583-483 гг. До н. Э.).

Первая попытка систематизации буддизма предоставлена в книге "Трипитака", то есть "Три корзины учений". В третьей из этих книг рассматриваются философские вопросы. Религия буддизма распространялась на востоке и на юге Индии, на Цейлоне, в Бирме. Другая ветвь буддизма утвердилась в Тибете, Китае и в Японии.

Буддизм - более религиозная этика (имея целью указать спасения от зла), чем теоретическая философия. В беседах мудрецы буддизма учат, что цель познания - освобождение человека от страданий познания пути, который ведет к этому освобождению.

Буддизм выдвигает четыре положения:

♦ жизни исполнится страданий;

♦ существует причина возникновения страданий;

♦ возможность прекращения страданий;

♦ существует путь освобождения от страданий.

Итак, согласно учению буддизма, жизнь - это сплошная череда страданий. Причина этих страданий - в самой жажде жизни, в поезде к существованию. Смерть не ведет к прекращению страданий, потому что за ней наступает новое перерождение. Преодолеть страдания, спастись от вечного круга перевоплощения (Санса-ры) возможно только путем преодоления в себе влечения к существованию. Необходимость страдания выводится из обусловленности и зависимости всех событий и фактов. Уже факт рождения якобы неизбежно влечет за собой цепь страданий. Жизнь человека, его стремление к наслаждению обусловлены чувственным опытом, сопровождаются страданиями. Учение буддизма о причинной цепь страданий не является теорией о механической причинности, потому что оно связано с признанием целенаправленной действующей "жизненной силы".

В основе этики буддизма лежит убеждение в том, что звильненння от страданий достигается не в потустороннем, а в настоящей жизни. Такое прекращение страданий называется у буддистов нирваной. Во нирваной (санскр., Букв.- охлаждения, затухание) буддисты понимают состояние блаженного небытия, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от внешнего мира, от мира мыслей.

Некоторые положения буддийского учения интересные с философской точки зрения. Это учение о всеобщей изменчивости и отрицание существования души как особой сущности. Развитие этой мысли привел к выводу, якобы каждая вещь может существовать только в течение одного неделимого (атомарного) моменту времени. Ничто не может длиться дольше одного мгновения. Отсюда следует вывод о несуществовании души как длительной во времени сущности "субстанции". Существует только поток состояний сознания постоянно сменяют друг друга.

Вопрос о практических путях нравственного совершенствования разработанное в буддизме очень совершенстве. Это - учение о "восьмилетний путь", о восьми "доблестей", которые достигаются теми, кто пройдет по этому пути. Эти доблести сводятся к правильным взглядов, суждений, речи, поведения, устремлений, жизни, внимания, сосредоточенности. Осуждается как жизнь, посвященная чувственным удовольствием, так и путь аскезы и самоуничтожения.

Успех буддизма был в том, что он стал религией спасения, он наполнял души верующих надеждой на то, что страдание может быть побеждено. Как и все религии, буддизм не стремился к ликвидации причин страданий в реальном обществе. Он был не учением борьбы, а религией покорности.

Во взглядах на происхождение и закономерность мира буддизм исходит из концепции бытия как непрерывного потока становления, круговорота перерождений (сансары). Мир существует только в виде бесконечного движения вечных и неизменных психофизических элементов - дхарм, различные комбинации которых создают все богатство явлений природы. Жизнь, по буддизмом, является цепь перерождений, характер которых определяется законом кармы (воздаяние за поступки в предыдущих перерождениях). Цель жизни -звильнитися от перевоплощений и достижения нирваны (состояния абсолютного покоя, где отсутствуют все желания, стремления, страсти и связанные с ними страдания). Главным нравственным идеалом выступает любовь ко всему живому и воздержание от того, чтобы наносить ему вред (ахинса).

Из идей перевоплощения, родства всего живого вытекает принцип духовно-материалистической единства мира, отсутствие противопоставления духа и материи, субъекта и объекта. Бог мыслится имманентным человеку и природе.

Самые известные философские школы буддизма: Мадхьямика, е-гачора, ваджраяна, саутрашина и др. Школа Мадхьямика утверждала, что нет ни материальной, ни духовной реальности. Все существует только как подобие, истинный смысл которой образует "шунья" (пустота). Школа йогачоры признавала существующим только духовное бытие. Третья школа признавала реальное существование как материального, так и духовного миров. Но представители этой школы расходились между собой в понимании познания. Школа Вайбхашики утверждала, что вещи материального мира познаются непосредственно, школа Саутрантики - якобы предметы постигаются только с помощью умозаключения.

О первых учение стародавньоиндийськои философии судить нелегко, потому что произведения, особенно философов-материалистов, утеряны, сообщение о древнейших учения, идут от поздних идеалистов, сильно ими искажены.

Древнейшей материалистической философской течением в Индии было учение локаята или чарвака (учение, направленное на этот мир - локу). Локаята отрицали существование любого другого мира, кроме материального. Философия локаята возникла в эпоху, когда древний родовой строй сменился в Индии классовой государством и когда наряду с древними классами воинов и духовенства (брахманами) стал возноситься класс торговцев, а из среды землевладельцев начали выделяться свободные крестьяне и ремесленники.

Согласно учению локаята о бытии, весь объективный мир состоит из материальных первоэлементов. Вера в существование Бога, души, рая, потустороннего мира - неправда, а предметы этой веры недоступны для восприятия. Кстати природы состоят из воздуха (или ветров), огня (или света), воды и земли. Чарвака -термин, который поеднуюе два стародавньоиндийських слова: "чар" (четыре) и "вак" (слово). Это и есть 4 элемента мира. После смерти организмы разлагаются на первоначальные элементы. В человеке нет ничего, что пережило бы смерть. А если так, то необходимо пользоваться реальной жизнью, принимать то, что оно приносит, осознавая то, что приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдания.

Сознание согласно этому учению существует реально и осознается восприятием. Но сознание не может быть свойством духовной и нематериальной сущности, она - свойство живого материального тела. Лицо неотделима от тела, совпадает с ним. Материалистическое учение о мире и сознание исключает веру в Бога. Кроме материальных первоэлементов и законов их сочетания, нет никакой другой реальности.

На основе учения о бытии в философии локаята строится и этика. Существование тела человека связано с тем и с удовольствием, и с страданием. Полностью ликвидировать страдания невозможно, но можно их свести до минимума, а наслаждение сделать максимальной. Неизбежность страдания, которое сопровождает наслаждение, не может спричинюватися к отказу от наслаждения. Что касается обычных этических понятий о добродетели и разврат, то они вымышленные авторами священных книг. Выдумками же были и рай, и все ритуал жертвоприношения, и ад. Общим для всех материалистических направлений является, прежде всего, отрицание существования загробной жизни, закона кармы и сансары.

В теории познания представители школы стояли на позициях материалистического сенсуализма, считая единственным источником знаний чувственные восприятия. Школа локаята отвергала мистическое откровение, слепую веру в Веды, отрицала основы ведической религии - карму (воздаяние за земную жизнь в потустороннем мире и всех последующих перевоплощениях), сансары (круг земных перевоплощений души) и мокши (освобождения от них).

Социальные взгляды представителей локаяты были прогрессивными. Они защищали интересы угнетенных слоев общества, отстаивали право человека на счастье на земле, а не в иллюзорном загробном мире. Свои взгляды локаятики обосновывали логическими положениями, подвергали сомнению традиционные доктрины. Например, ставились вопросы: Если при принесении жертвы животное попадает на небо к богам, то почему не приносят в жертву своих близких, чтобы помочь им быстрее попасть на небо? Почему души умершим не предупреждают людей о дурных поступках? Выступали они и против кастовой системы, оказывали критике ритуальную практику жрецов и авторитет священных текстов.

В VI в. до н. е. учение локаята распространял Аджи-и-Кеша-комбасеин. Затем в учение локаята проникает элемент скептицизма, который заключался в воздержании от суждений по вопросам, на которые существуют противоречивые ответы. Согласно этим новым вариантом учения локаята, нельзя уверенно говорить о том, существует или нет потусторонний мир, есть ли жизнь после смерти или нет.

Очень древней формой философии в Индии было учение санкхья. Основателем его был Капила, жившего около 600-х годов до н. е. Философия санкхья, как и ряд других школ стародавньои-Индийском философии, главной мудростью считает познания путей и средств, которые ведут к полному освобождению человека от страданий и несчастий. Учение санкхья предусматривает два начала: материальное и духовное. Для объяснения мира санкхья считает исходным понятие о материальной первопричину всех вещей и явлений, в том числе явлений психических. Последствиями первопричины является не только тела, но и души. Первопричина должна быть настолько тонкой и всепроникающей, чтобы она могла объяснить возникновение тонких порождений, таких, например, как ум. Первопричина не может быть порождена никакой предварительной ее причиной. Она - вечная самопричина, вечное основание всего мира.

Все без исключения предметы способны вызвать у нас или удовольствие, или боль, или равнодушие. Причиной их три составные части предметов, которые называются гуннами и непосредственно не воспринимаются. Из этих трех составных частей образованы не только первичные субстанции, но и все вещи мира. Но пракрити (материальный субстрат мира в его неделимом, непроявленном состоянии), согласно философии санкхья, - не единственная первичная субстанция. Пракрита - причина существования только тел, чувств, эмпирического разума, интеллекта. Кроме этого, существует, согласно учению санкхья, сознание, находится выше любых изменений и по своей природе уже нематериальна. Множество предметов реального мира возникает с помощью процесса, который начинается, когда нематериальная причина - пракрити - впервые испытывает влияние со стороны пуруша, или "Я". Разум, который ушел от пракрити, невечные, он сложный и представляет собой субъект, который возникает и разрушается со временем. Развиваясь, пракрити порождает как физические элементы природы, так и элементы сознания: разум, самосознание, органы чувств и действия.

Итак, философия санкхья имеет дуалистический характер, поскольку признает две реальности: материальную - пракрити - и духовную - пуруша. Вечная, вездесущая, активная, но лишена сознания пракрити состоит из трех гун (субстанциональных сил), взаимодействие которых образует многообразие природы.

Пуруша - пассивная, но наделенная сознанием. Сочетание пракрита и пуруша приводит начало эволюции индивиду и Вселенной. В этических взглядах санкхья исходила из идеи универсальности страдания, которое провозглашала высшей сущностью телесного существования. В освобождении души от пут эмпирического мира, в торможение всех естественных стремлений и созерцательном аскетизме видели теоретики санкхья цель человеческой жизни.

Из учения о бытии философии санкхья происходит учение о познании. Кроме восприятия и логического вывода, санк-хья признает источником познания также и свидетельства древних священных книг - "Вед". Достоверное познание возникает тогда, когда интеллект принимает в себя отражение не предмета, а самого сознания, или "Я".

Во многих отношениях близкой к системе санкхья была система йога. Основателем йоги считается мудрец Патанд-сожаления. Древнейшим произведением йоги считают "Йога-Сутру", которая также называется по имени основателя "Патанджали-сутра". Важным элементом йоги является описание правил психологически ориентированного тренировки. Его отдельные степени включают самообладание (яма), овладение дыханием при определенных положений тела (асана), изоляцию чувств от внешнего воздействия (пратьяхара), концентрацию мысли (дха-рана), медитации (дхьяна) и состояния сосредоточения (самадхи) - освобождение от телесной оболочки.

Йога учит, что наивысшего блаженства человек может достичь не изменением объективных условий своей жизни, а полным освобождением своего сознания от влияния внешнего мира и достижением особого психического состояния "самадхи" (сосредоточение), когда угасают все желания, мысленно застывает на какой внутренней точке . Нарушается связь с основным миром и якобы появляется способность интуитивного видения истины.

Дух рассматривается как независимый, который не поддается никаким ограничениям: ни телесным, ни психическим. Система йога признает существование Бога. Вера в Бога - это элемент теоретического мировоззрения, а также условие успешной практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. С тех средств, которые йога рекомендует для увольнения, часть относится к практике аскетизма, часть - с принципами этики, основанной на сострадании всем формам и видам жизни. Пример первых - правила, которые требуют подавления чувственных желаний и страстей. Пример вторых - правила, которые запрещают наносить вред живому существу. Среди правил йоги есть ряд рациональных, в какой степени проверенных опытом приказов, касающихся гигиены дыхания, режима питания.

Основателем системы ньяя (правила рассуждения, логический вывод) считается мудрец Гаутама. Наиболее древние тексты школы происходят с III в. до н. е., последние написаны не ранее, чем в первых веках нашей эры согласно ньяя. объективный мир состоит из вечных, качественно разнородных мелких частиц (ну) воды, земли, воздуха и огня. Основное внимание последователи Гау-тама сосредоточивали на проблемах теории познания и логики. Они признавали четыре источника познания: чувственное восприятие, точное свидетельство, аналогию и умозаключение. Они разработали учение о познании и о логический вывод, которое развивалось на основе материалистической теории бытия. Интересным является введение понятия силлогизма. В большинстве школ используется пятичленный силлогизм: 1) тезис (прамтиждня) - на горе огонь; 2) довод (Хету) - (потому что там) дым; 3) пример (удахарана) - где дым, там и ворон, как в очаге; 4) аппликация (упанаяна) - то же и здесь; 5) заключение (нигамана) - тогда это так (т.е. соответствует тезису). В древнейшие времена логическое учение ньяи было тесно связано с материалистическим пониманием предмета знания. В более поздние времена представители школы ньяи исследовали главным образом способы познания, определение, а также заключение. Основателем этой тенденции стал Гангешы (в XII в. Н. Э.).

Теория бытия ньяи служила не теоретическому, а практическому заданию - освобождению человека от всех страданий. Философия ньяи рассматривала источники и методы познания, классифицировала предметы познания, саму реальность. Истинное знание может быть или постижением через восприятие, или познанием через заключение. Восприятие обусловлено органами чувств и дает непосредственно знания о предметах. Для логического познания надо изымать признаки, которые необходимо связать с предметом, познается.

В целом философия ньяя наивно материалистическая. И по происхождению, и по содержанию она ставит истину в зависимость от реальной природы объектов, познаются. Предмет существует раньше, чем знание о нем. Впоследствии в этот материалистическое содержание проникли элементы религии и идеалистической психологии.

Одной из наиболее зрелых систем древнего индийского материализма является система Вайшешика. Название школы произошло от слова "вишеша", которое означает "особенность" и указывает, что для Вайшешика основы реальности - в особых свойствах атомов и душ. Вайшешика возникла примерно в VI - V вв. до н. е. Основателем ее был мудрец Канада. Философия Вайшешика возникла сначала как учение о бытии, как материалистическое учение о природе и теория атомизма. Впоследствии в круг вопросов вай-шешикы были включены и вопросы логики.

Учение прошло сложную эволюцию от дуализма к идеализму. Согласно Вайшешика, мир состоит из элементов (воды, земли, воздуха и огня), образованных неделимыми материальными частицами (атомами) - ну. Все комбинации ну, в результате которых осуществляется процесс возникновения и исчезновения конкретных вещей, подчинены мировой душе (адришти). Ну различаются по качеству, размеру и форме. Как и ньяя, вайшешика видит цель мудрости в освобождении человеческого "Я" от страданий и зависимости. Поскольку причина страдания - незнание, то путь к освобождению лежит через знание, то есть через истинное отражение реальности.

Такое познание предполагает исследование категории реальности, то есть высших родов бытия. Категория - это не понятие разума, но прежде всего предмет, обозначенный термином. Поэтому классификация категорий совпадает с классификацией предметов или объектов. Материальным носителем всех качеств вещей, особенностей, действий, а также причиной всего сложного есть субстанция. Из различных видов субстанций только пять (земля, вода, свет, воздух, эфир) образованы с физических элементов, которые сами состоят из вечных неделимых атомов. Именно они не воспринимаются чувствами, и об их существовании узнаем только посредством заключения.

Характерная особенность учения вайшешики об атомах -признание качественной разницы между ними. Качества, в отличие от качества, рассматриваются как начальное. Движение, например, является не качество, а свойство, поскольку он передается от одного предмета к другому. Носителями движения как действия могут быть только ограниченные телесные субстанции. В бесплотных субстанций, каковы эфир, пространство, время и душа, движения и действия не может быть. Важными для познания категориями система вайшешики считает общее и особенное. Имея общую природу, вещи некоторого класса получают и общее имя. Общее реальное, находится в самих предметах реального класса, оно не тождественно с их индивидуальными свойствами, оно есть сущность отдельных предметов. Если бы существовало только все общее, невозможно было бы отличить одну субстанцию от второй, потому что каждая субстанция имеет то, что принадлежит ей одной. Это и есть особенность.

Так как субстанции вечные, то вечные и их особенности. Учение Вайшешика о атомистическую строение земли, воды, воздуха и огня имеет материалистический характер. Но впоследствии некоторые учителя этой школы стали утверждать, будто все действия атомов подлежат воли высшего существа, и направляет все к нравственному очищению. Образованный мир как будто имеет мировую душу, и все страждущие в нем существа за прохождение некоторого повторяющегося цикла освобождаются от страданий. Условие этого освобождения -руйнування мира и существующих в нем соединений атомов. Со временем религиозную окраску философии Вайшешика еще более усиливалось. Более поздние учителя школы Вайшешика начали рассматривать атомы только как материальную причину мира, а действующей причиной мира провозгласили Бога.

Адживика возникла в начале I тысячелетия до н. е. Последователи учения критиковали брахманийсько-ведический мировоззрение, отрицали существование брахмана и атмана (Бога-абсолюта и души как особой первопричины, которой присуща сознание). Мир состоит из пяти элементов: воды, огня, земли, воздуха и витальной (жизненной) силы. Сторонники Аджи-века выступали за обуздание плоти: самоистязание огнем, изнурительные позы.

В ряде учений стародавньоиндийськои философии есть системы, которые непосредственно опираются на "Веды". В этих системах тексты "Вед" рассматриваются как священные книги, подобно древним-оеврейськои Библии и новозаветной христианской литературы. Эти системы - миманса и веданта. Для них "Веды" - авторитет, единственный источник познания. Позиции, стверджуютья в ведических гимнах, считаются безусловно истинными. Единственным средством освобождения от пут сансары и кармы, согласно учению школы миманса, является соблюдение того, чему учат тексты "Вед", в которых учение видит сверхчувствительную универсальную субстанцию, которая существует вечно и является абсолютной. Иногда эти тексты полностью идентифицируются с Брахмой.

Отличительной чертой мимансы является то, что это учение, цель которого оправдать ведический ритуал. Миманса уделила большое внимание вопросам теории познания и логики. Чувственные восприятия рассматриваются здесь как особый источник знания. Предметы восприятия характеризуются как реальные, имеющих различные объективные признаки. Кроме восприятия, источником познания считают логический вывод, сравнение, авторитетное свидетельство священных книг и признание некоторых неприемлемых истин как постулатов.

Идеалистическое учение веданты впервые систематически развил Бадараяна. В этом учении были разные оттенки, обусловленные разницей в понимании отношений между душой и Богом. Наиболее предельными были такие взгляды: 1) душа и Бог разные; 2) они едины. Первое учение защищал Мадхва, второе - Шанкара.

Учение веданты требует, чтобы ученик покорно последовал учителя (который был посвящен к мудрости веданты), участвовал в созерцании и в постоянных раздумьях над источником истины, пока не достигнет постоянного созерцания истины.

Как и Шанкара, Рамануджа утверждал, что Бог есть единственная реальность. Но Шанкара считал, что у самого Бога нет никакой множества отдельных вещей и их свойств. Рамануджа же учил, что у Бога есть множество материальных вещей и душ. Бог создал материальные вещи из материи, которая вечно находится в самом Боге. Бог не только воплощает в себе это множество, но, кроме того, он имеет высокие свойства, среди которых - всемогущество и всеведение.

Связана со своим телом душа не свободна, она хочет чувственных удовольствий и испытывает ряд преобразований. Победа над незнанием, подавляющее душу, достигается изучением веданты.

Веданта - учение объективного идеализма, которое ведет к мистике, к созерцанию, к отказу от борьбы, к покорению философии религии. На учение веданты опирались реформаторы индуизма Гадатуар Чаттерджи (Рамакришна), Нарендранатха Датта (Вивекананда), Рамана Махарашы и другие мудрецы.

Вследствие отсутствия точно датированных литературных памятников вопрос о хронологической последовательности и о датах возникновения учений и школ стародавньоиндийськои философии остается неопределенным. Во всяком случае можно считать, что уже в период господства религиозных и мифологических воззрений, которые отразились в "Ведах" и в "Упанишадах", возникли первые элементы философского сознания и началось оформление первых философских учений как идеалистических, так и материалистических.

В VI-V вв. до н. е. В Древнем Китае появились железные орудия, которые вызвали коренные изменения во всех отраслях производства. В настоящее время широко использовалась рабский труд, развивался обмен, возникла частная собственность на землю. Появились и частные ремесленные мастерские. Начался выпуск металлических монет. В ходе классового расслоения общества разорялись общинники, быстро росла экономическая и политическая мощь новых земельных собственников и городских богачей. Шла острая борьба между рабами и рабовладельцами, между простым народом и знатью. Непрерывно велись войны, исчезали мелкие и усиливались большие царства. В этих условиях и возникли различные философские течения, которые по разным классовых позиций относились к событиям, которые происходили в обществе.

В Древнем Китае в VII-VI вв. до н. е. как в идеологии, так и в политике четко вырисовывались две тенденции - консервативная и прогрессивная, мистическая и атеистическая. В ходе борьбы этих двух тенденций все шире распространялись наивно-материалистические мысли о пяти первоэлементов и вещей (металл, дерево, вода, огонь, земля), о противоположных силы (инь и ян), о естественном путь (дао) в природе и другие, возникшие еще в начале П-I тысячелетия до н. е. в результате обобщения первоначальных знаний того времени. Однако формирование философских течений относится к VI-V вв. до н. е. Между этими течениями велась напряженная борьба на протяжении трех веков, которая, без сомнения, была связана с переломом в истории древне-китайского общества.

В V-III ст. до н. е. образуются основные философские школы:

1) конфуцианство;

2) моизм;

3) школа закона фа-цзя;

4) даосизм;

5) школа инь-ян (натурфилософия)

6) школа имен Шин-цзя и др.

В первой половине I тысячелетия до н. е. и в период ста школ (VI- !! ст. до н. э.) возникли классические книги китайской образованности, включающие древнюю поэзию, историю, законодательство и философию. Книга песен (Ши-цзин - XI-VI вв. До н. Э.) -сборник Народной поэзии, который содержит также культовые песни, мистическое толкование происхождения ремесленничества и вещей. Книга истории (Шу-цзин - начало I тысячелетия до н. Э.) - Известная также как Шан-шу (Шанский документы) - является сборником официальных документов, описанием исторических событий. Книга порядке включает в себя описание правильной организации, политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Книга Весны и Осени (Чунь цю) хроника государства VII - V вв. до н. е.) образец решения этических и фор-мальнолитературних вопросов. Книга перемен (И-цзин - ХП-VП в. До н. Э.) - Содержит первые представления о мире и человеке в китайской философии.

В истории древнекитайской философии важное место занимает конфуцианство, основателем которого был Конфуций (латинизированная версия имени Кун-Фу-цзы - учитель Кун, 551-479 гг. До н. Э.). Ему приписывается заключения ряда древних книг («Книга песен», летопись "Весна и осень" и др.), В которых собрана культурное наследие прошлого. Он высказывал ряд глубоких мыслей по вопросам воспитания. Например, он говорил, что "все люди близки друг другу по своей природе, а розходять-

ся между собой в ходе воспитания ", что надо" изучать старое для того, чтобы познать новое ", что" учение без раздумий - бесполезное, а размышления без учения - пустое ".

Учение Конфуция было противоречивым, в нем были консервативные стороны, поскольку оно требовало восстановления патриархально-родовых отношений и традиций, уже отжили свой век. Главным в этике Конфуция является понятие "жень" (гуманность) нравственные закон, который определяет взаимоотношения людей в семьях, обществе и требует безоговорочного повиновения младших старшим по возрасту или по социальному положению. Согласно конфуцианством воля человека определяется "небесной волей", поэтому разделение общества на "благородных" и "низких" не может быть изменен. Каждый человек должен точно знать свое место в обществе и добросовестно выполнять возложенные на него обязанности.

Конфуций выдвигает учение чжень-мин (исправление имен), суть которого заключается в том, что название вещи должно соответствовать ее сущности. Это значит, что место каждого человека в обществе, его поведение должно строго соответствовать социальному положению человека. В книге «Лунь-юй», в которой собраны высказывания Конфуция, говорится: "Хозяин должен быть хозяином, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном".

С учением об исправлении имен связан принцип "ли" (этикет), включающий в себя нормы поведения, права, обычаи, ритуалы, в которых будто отражается воля неба, "верховного божества". Этикет был рассчитан на то, чтобы четко регламентировать жизнь каждого человека.

Обосновывая свои социально-этические воззрения, Конфуций утверждал, что "жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность - от неба".

Таким образом, он придерживался традиционных религиозных взглядов древнего Китая, согласно которым небо как верховное божество диктует свою волю человеку.

Консервативные и идеологические стороны учения Конфуция нашли дальнейшее развитие во взглядах его последователей. Например, в написанной последователями Конфуция книге "Чжу-нюн" выдвигается мистическое понятие "ре" (абсолютная истина, духовное начало). По мнению конфуцианских философов, ре представляет собой "небесный закон" (тянь дао), а его осуществлением на земле (в обществе) есть закон человеческой жизни (жень дао). Тот или иной общественный порядок является проявлением этого "небесного закона", поэтому общественное неравенство выступает как естественное явление.

Наиболее выдающимся последователем Конфуция был Мэн-цзы (372-289 гг. До н. Э.). Развивая идеалистические взгляды Конфу-ция, он утверждал, что человеческая жизнь подчинена небесной воли, носителем которой является мудрый царь - "сын неба". По его мнению, человек рождается добрым, ей присущи четыре врожденные качества: сострадание, чувство стыда, скромность и умение отличать истину от лжи. Но врожденные качества человека вследствие дурного влияния общества быстро теряются. Мэн-цзы видел свою задачу в том, чтобы путем воспитания и совершенствования личности защитить народ от влияния противников конфуцианства.

Против конфуцианской школы выступил Мо-цзы (Мо-ди) (479-381 гг. До н. Э.). Он выдвинул идею всеобщей любви, призывал людей оказывать друг другу помощь независимо от социального положения. Подвергая критике конфуцианство, он утверждал, что предустановленной судьбы нет. Судьба человека зависит от того, как она будет осуществлять в жизни принцип

"всеобщей любви". В зависимости от этого "небесный обладатель" соответствующим образом награждает или наказывает ее. Мо-цзы выступал против захватнических войн, проповедовал мир и взаимопомощи между государствами.

Относительно теории познания в учении Мо-цзы содержатся некоторые элементы материализма. Например, он говорил, что знание возникает из непосредственного изучения действительности. В дальнейшем последователи Мо-цзы - моисты - уволили рациональные идеи своего учителя от мистической оболочки и развили их с позиций наивного материализма.

Моисты разрабатывали главным образом логику и теорию познания. Исходным положением в их философском учении было признание объективного существования вещей вне нашего сознания. Все наши знания, как учили моисты, есть следствие общих усилий наших органов чувств (у-лу) и мышления (син). Моисты подчеркивали, что выработка правильных понятий ("имен") является очень важным фактором в процессе познания. "Общее имя - понятие, обозначающее группу родственных друг другу вещей. Личное имя - это граница, что означает действительность", то есть та грань, за которой человеку уже нет необходимости дальше растворять дело в своих понятиях.

Моисты выдвинули категорию "бянь" (суждение) как основной логический метод. С помощью нее определяется истина и заблуждение, законная и незаконная действие, устанавливается тождество и разница: выясняется соотношение между именами (понятиями и действительностью), устраняются сомнения.

Материалистическое учение моистов было направлено главным образом против софистов Хуэй Ши (IV-III вв. До н. Э.) И Гунсунь Луна (III в. До н. Э.). Обнаружив противоречия конечного и бесконечного, относительного и абсолютного, Хуэй Ши пытался свести их к тождества, растворить их в большом единства ". С помощью софистики он отрицал качественную разницу вещей. Гунсунь Лунь считал, что конкретные вещи являются результатом сочетания самостоятельно существующих отдельных идей.

В развитии философии Древнего Китая главное место занимает даосизм, учение Лао-цзы о Дао, о всеобщий естественный закон мира вещей.

Основная идея философского учения Лао-цзы (VI-V вв. До н. Э.) Заключается в том, что жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а течет по определенному естественным путем -Дао. Дао - это естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией "эти" составляет устои мира. Сущность Дао заключается в том, что в мире все находится в движении и изменении, и в процессе этого изменения все вещи обязательно переходят в свою противоположность. При это-

м Лао-цзы считал, что в процессе бесконечных перемен "в мире самые слабые побеждают сильных".

По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный процесс развития вещей. Кто пытается изменить этот процесс, покорить его личным интересам, тот неизбежно потерпит поражение.

С учение Лао-цзы о Дао логично вытекает, что все зло и несчастье в жизни людей происходят от того, что, вмешиваясь в естественный ход вещей, они нарушают закон Дао. Лао-цзы призывал людей отказаться от роскоши и богатства и вернуться к первобытнообщинного жизни.

Учение Лао-цзы противоречивое, оно реакционное, поскольку требует возвращения к прошлому, но вместе с тем оно прогрессивное, поскольку его разоблачения социального зла способствовало борьбе против консервативного общественно-политического строя того времени.

Одним из выдающихся последователей Лао-цзы был Ян-чжу, который жил в VI в. до н. е. Ян-чжу отрицал существование сверхъестественных сил и выступал против культа предков. Он считал, что мир вещей руководствуется собственными законами и находится в непрерывном изменении. Согласно учению Ян-чжу, человек отличается от других существ тем, что она самая умная среди животных. Душа человека неотделима от ее тела и исчезает вместе с его смертью. При жизни человек должен иметь возможность удовлетворить все свои потребности. Ян-чжу учил, что все существует для человека, выдвинул идею "все для себя" (Вэй во).

Важным этапом в развитии древнего даосизма является учение Чжуан-цзы (IV-III вв. До н. Э.). Чжуанцзы, как и Лао-цзы, считал, что в мире вещей существует естественный закон Дао, характерной чертой которого является непрерывность обновления вещей. Чжуан-цзы утверждал, что от мельчайших органических существ в воде - цзи -Пошли животные, а от последних - человек. Единственным материальным началом эти наполнена вся поднебесная, пронизан весь мир. Эти выводы Чжуан-цзы вмещает элементы наивного материализма и стихийной диалектики. Однако в целом учение Чжуан-цзы имеет диалектический характер. Например, он отрицал существование объективной истины, жизнь объявил иллюзией.

Сторонники даосизма с "Дворца науки Цзися" Сун Цзин, Инь Вэнь и другие развивали учение о материальной субстанции. Они считали, что основой всех вещей эти (воздух, эфир), которым внутренне присущ движение и изменение. Происходящие в них делятся на две группы - на "тонкие" и "грубые". Человек, по их мнению, рождается в результате сочетания этих двух родов эти. Причем душа человека состоит из "тонких" эти, а тело - с "грубых". Главную роль в организме человека играют первые, от них зависят и умственные способности человека. Мудрость ей не дается от Бога, а есть действие тонких эти. Древние материалисты считали, что тонкие эти могут оставлять человека, когда он "умирает", и образовывать то, что люди называют "демоном" или "богом".

Наивно-материалистические взгляды сторонников даосизма оказали большое влияние на философов других течений, в том числе и на конфуцианцев. Например, Сюй Син, который был, по мнению современных китайских ученых, выходцем из конфуцианской школы, связал с пятью первоэлементами. Таким образом, эти, которые возникли как единое неразличимое понятия, теперь разделились на пять видов: эти деревья, эти металла, эти огня, эти воды и эти земли. Эти пять первоэлементов взаимно порождаются, например, огонь - деревом, дерево - водой. Вместе с тем в зависимости от времени года они взаимно преодолеваются: огонь - водой, дерево метал, металл - огнем и тому подобное.

Наивно-материалистические взгляды получили дальнейшее развитие в учении одного из величайших представителей конфуцианства - Сюнь-цзы (288-238 гг. До н. Э.). Сюнь-цзы, в отличие от других конфуцианцев считал, что небо является составной частью природы - материалистическое начало. В понятие "небо" входят такие природные явления, как звезды, солнце, луна, времени года, свет и тьма, ветер и дождь. Изменение небесных явлений течет по определенным естественным законам и связана с существованием мудрого или неразумного управления в стране. Судьбы людей не определяются небесной волей, ее нет в действительности, все зависит от самих людей.

Сюнь-цзы утверждал, что, в отличие от животных, люди умеют объединять свои усилия и жить общественной жизнью. Кроме того, человек умеет познавать явления, ее людей и использовать их в своих интересах. Познание у него начинается с ощущений. Однако органы чувств подчиняются нашему мышлению (син) и придерживаются природных законов. Согласно учению Сюнь-цзы, все люди равны по своей природе. В природе человека заложено не добрые, а злые качества. Она рождается эгоистом. Обязанность мудреца состоит в том, чтобы воспитать в человеке добрые качества в духе конфуцианства, конфуцианской этики.

Как идеолог господствующих классов Сюнь-цзы считал, что в обществе должны существовать люди, которые управляют, и люди, которыми управляют, одни должны заниматься физическим трудом, другие - умственным. В учении Сюнь-цзы нашла широкое отражение эволюция древнего конфуцианства, которая проходила под влиянием изменений в социально-экономических отношениях древнекитайского общества со времени основания этой школы. К III в. до н. е. конфуцианство уже потеряло свою опору - родовую знать, которая пришла в полный упадок. Многие представители конфуцианства служили теперь новым хозяевам и богатым купцам, которые вели борьбу против родовой знати. В связи с этим они пересматривали свои убеждения и приспосабливали их к новым условиям.

Фацзя ("законники") были сторонниками государственных реформ как орудие преобразования старого общества. Основные положения школы сформулировал Шан-Ян (IV в. До н. Э.). Один из самых выдающихся представителей этой школы - ученик Сюнь-цзы хана Фей (III в. До н. Э.), Утверждал, что естественный путь развития дао является основой всех законов природы - ли. В человеческом обществе, как и в природе, существуют, законы (Фа), которые являются для людей критерием их действий. Эти законы должны стать мерилом в определении добрых и злых намерений человека, меняться в соответствии с требованиями времени, сделаться мощным оружием в укреплении страны.

Хань Фей осуждал религиозную мистику. Он говорил, что существование богов не может быть доказано: люди часто ссылаются на «волю неба» лишь для того, чтобы не соблюдать государственных законов. Хань Фей, как и другие представители школы ФАЦ-зя, оправдывал деление общества на богатых и бедных, проповедовал идею неограниченного обогащения меньшинства за счет эксплуатации большинства, идею дальнейшего укрепления классового неравенства.

К концу III в. до н. е. философско-политические идеалы фацзя воплотились в жизнь. Китай был объединен под властью первого императора Цинь Ши-хуанди. Однако вскоре началось восстание рабов, свободных землевладельцев и ремесленников против различных групп старой аристократической знати. Династия Цинь была уничтожена, ее сменила новая династия Хань.

В первый период династии Хань (II-I вв. До н. Э.) Состояние народных масс оставался очень тяжелым. В этих условиях начали развиваться мистика, магия и гадания. В результате возникла новая религия так называемой лаосского секты, ужасно исказила учение Лао-цзы о Дао, преподнесла давке философа к божеству.

Дальнейшим развитием мистики является учение одного из конфуцианцев - Дун-чжун-шу (II-I вв. До н. Э.). По его мнению, все стихийные явления является формой проявления небесной воли. Человек отличается от животного тем, что она осуществляет волю неба.

В начале нашей эры против религиозной мистики, в частности против конфуцианской теологии, выступала ряд философов, среди которых особенно выделялся материалист Ван Чун (27 - около 97 г. н. Э. Е.). В его книге "Лун-хэн" ("Критические размышления") нашли дальнейшее развитие материалистические элементы предыдущих философских учений. Ван Чун считал, что мир состоит из вечно существующей материальной субстанции эти, где Дао действует как закономерность развития самой действительности. Одни эти находятся сверху, в небесном пространстве, в виде туманных масс, а другие - снизу, на земле, в сгущенном виде, в виде различных тел. Два вида эти, разреженные (Ян-ци) и сгущенные (Инь-ке), по мнению Ван Чуна, существуют пожизненно и от их взаимодействия рождаются все вещи.

Человека он рассматривает как природное существо, состоящее из материальной субстанции. В ней, как и в любом живом организме, воплощенная жизненная энергия - цзинь-ке, то есть духовное начало, произведенный в процессе кровообращения в организме. Прекращение кровообращения в организме ведет к исчезновению жизненной энергии и смерти.

В своем материалистическом учении Ван Чун разоблачает Конфуцианскую теорию о врожденное знание, утверждает, что истину можно доказать лишь через опыт. Однако без ума исследовательские данные, чувственные восприятия еще не дают достоверных доказательств. Единство опыта и ума является основой теории познания в Ван Чуна. Материализм Ван Чуна имеет метафизический характер. Философ утверждал, что "небо и земля не меняются" и случайностей как в природе, так и в обществе не бывает. Но в учении Ван Чуна были и некоторые диалектические догадки.

В Древнем Китае развитие материализма прошел три этапа.

♦ На первом этапе на грани второго и первого тысячелетий до н. е. возникли наивно-материалистические и атеистические взгляды, что, с одной стороны, были примитивными обобщениями пер-шопочаткових знаний того времени, а с другой - стихийным протестом против социального неравенства и насилия господствующей родовой знати в условиях формирования и развития рабовладельческого классового общества.

♦ На втором этапе (в В-Ш ст. До н. Э.) Материализм Древнего Китая выступает как систематическое учение, сознательно противопоставлено идеализма и мистике.

♦ В период распада рабовладения, получил отражение в мистических учениях, с критикой идеализма и мистики выступил материалист Ван Чун, учение которого стало завершающим, третьим этапом развития материалистической философии Древнего Китая.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >