Разработка понятия метафизики в античности. Метафизика и онтология

Античная философия (древняя, старинная) - собирательное название философских учений, разработанных в древнегреческой и старо-древнеримском рабовладельческих обществах с конца VII в. до н. е. к VI в. н. е.

За время своего существования античная философия прошла сложный путь. В ее развитии можно выделить четыре периода:

♦ зарождения и становления (VI в. До н. Э.)

♦ зрелость и расцвет (V-IV вв. До н. Э.)

♦ начало упадка - греческая философия эпохи эллинизма, латинская философия периода Римской республики (III-I вв. До н. Э.)

♦ упадок и гибель в эпоху Римской империи (I-V вв. Н. Э.). Большое влияние на развитие античной философии имели социально-экономические условия и культурные традиции Древней Греции.

С момента становления цивилизации древних греков большое значение приобретает полис. Полис, античный город-государство, становится для греков тем, что современным языком можно назвать комплексной системой, единством сельскохозяйственной и промышленной, общественно-политической, повседневно-бытовой и духовной деятельности. Полис для греков был особым, внутренним, гражданским объединением жизни.

Афиняне построили свою цивилизацию на сочетании частной и государственной собственности. Они, в отличие от спартанцев, привыкли к имущественному расслоению и не сдерживали его искусственно. В Греции рабство и рабовладение ни стало доминирующей формой социально-экономических отношений и тем более - фундаментальной проблемой политической жизни. Все граждане полиса были привлечены к политической жизни, следовательно, вопрос о законах было важным как для политики, так и для философии.

Официальная религия древнегреческой полисов получила название олимпийской (Олимп - гора, на которой жили боги). Главных олимпийских богов было двенадцать (Зевс, Посейдон, Гера,

Афина, Афродита, Аполлон, Гефест, Гермес, Арес, Гестия, Геба, Деметра). Аид - бог подземелья, брат Зевса, на Олимпе не жил и поэтому не был олимпийцем.

Торговля приобретает особое значение в развитии греческой цивилизации, агора -рыночная площадь - становится не только местом торговли, но и центром общественно-поли-

ной жизни. Закончив куплю-продажу товаров, купцы, ремесленники, крестьяне могли поговорить с соотечественниками, послушать ораторов, узнать об идеях заморских мудрецов.

Верхняя часть города получила название Акрополя. Акрополь высоко возвышался над городом, в нем были замечательные храмы и прекрасные скульптуры. Приходя к нему, греки переносились от проблем повседневной жизни к высокому (красоты, ума, силы). Акрополь стал верхним этажом стародавньог-рецькои культуры, символом чистой духовности ("чистые" мировоззренческие, нравственные, художественные идеи и стремление народа).

Нравственные ценности греческой цивилизации, среди которых ответственная, обязательный труд, уважение традиций, почитание предков своего рода, высокая ценность общих дел также определяли развитие философии. Греческая колонизация в VIII-VII вв. до н. е., экономические, торговые и политические связи с восточными народами, а также чрезвычайная одаренность греков способствовали развитию физических, математических, астрономических знаний, научного инструментария. Одновременно шла своеобразная переработка древней мифологии - в искусстве, в поэзии, а в философии - освобождение философской мысли из плена мифологических представлений о мире и человеке.

Античная мифология существовала в трех разновидностях: гомеровская, гесиодивська, орфическая. Гомер - полулегендарная лицо, считается автором знаменитых "Илиады" и "Одиссеи". Он выделяет три первоосновы мира (Нике, Океанос и Тетис), которые тесно связаны с землей. Гесиод- историческое лицо, систематизация мифов, автор трудов «О происхождении богов" (Теогония), "Труды и дни". Согласно Гесиоду, основой всего является хаос - не ограничено, бесформенная масса, которая включает в себя возможные потенции. Из хаоса возникают и правихидни формы бытия - с одной стороны, Гея (Земля) и Эрос (жизненная сила), а с другой - Еребос (темнота) и Нике (ночь) как управляющая сила. Из них потом возникают Уран (звездное небо), Этер (Эфир), свет, а затем другие божества. Орфическая литература связана с именем музыканта Орфея - воплощением мудрости искусства. Орфические взгляды на душу и тело, гармонию в мире нашли отражение в греческой философии, которая пыталась ответить на вопрос: Что является основным принципом мира (или космоса) Какие движущие силы определяют его развитие?

Начало античной философии связывают с представителями милетской школы (VI в. До н. Э.), Которая возникла в городе Милете на западном побережье Малой Азии, - Фалесом (около 624 547 гг. До н. Э.), Анаксимандр (около 610 -546 гг. до н. э.), Анаксимен (около 585-525 гг. до н. э.). Они представляли первооснову бытия в конкретно-вещественной форме. Фалес утверждал, что первооснова всего сущего - вода; Анаксимен учил, что основой мира является воздуха - эфир, который насыщает все существа и из которого происходит мир; Анаксимандр считал началом всего существующего первичную материю - апейрон, который является безграничным, неопределенного не только в пространстве, но и во времени.

Выделение именно названных конкретных веществ как воплощение "першоречовины" мира неслучайно: вода превращается в лед и пар (порождение множества качественно отличных форм), воздух обладает способностью сгущаться и разрежаться.

Представители Милетской школы были одаренными людьми. Фалес впервые ввел календарь, определив в нем количество дней -365. Анаксимандр создал модель небесной сферы - глобус, начертил географическую карту, ввел солнечные часы.

Фалес - легендарная личность, его фамилия была во всех списках "семи мудрецов", которые существовали в Греции, потому что он был наймудр-Ишим из них. Существует несколько легенд о его мудрости. Одна из них рассказывает, что мудрому должен был принадлежать кубок царя Креза. Его предложили Фалесу, тот отказался и передал другому, этот передал еще другом и в конце концов кубок вернулся снова к Фалеса.

Земля, как считал Фалес, имеет форму диска, который плавает в бесконечной воде. Землетрясения он объяснял как колебания на неспокойной воде. Согласно Анаксимандр, Земля свободно возносится, ни с чем не связана, и содержится, поскольку отовсюду одинаково удалена. В этом мнении содержится зародыш геоцентрического точки зрения на Вселенную. Возникновение вещей Анаксимандр объясняет не игрой стихий, а тем, что в вечном движении выявляются противоположности. Первые животные зародились во влажном и имели колючий покров. Способность жизни приписывается непосредственно определенному виду материи. Всю материю он считает живой, что является зародышем гилозоизму. Последующим выявлением стихийного материализма является тот факт, что Анаксимандр к естественному ряду развития относит и человека.

Анаксимен считает, что Земля висит в воздухе. Небесные светила возникли из земных испарений. Неподвижные звезды прибиты к небосводу гвоздями, а Луна и Солнце плавают в воздухе, как огненное листьев. "Безграничная" воздух в Анаксимену - источник дыхания и жизни. Весь мир окружен и удерживается воздухом, как тело удерживается душой.

Анализ мнений представителей милетской школы свидетельствует, что уже с самого возникновения философии происходит, с одной стороны, ее сочетание с материализмом, а с другой - сочетание материализма с диалектикой.

Следующий важный шаг в осмыслении вещественно-телесного характера свитобуття сделал Гераклит Эфесский (около 530 470 гг. До н. Э.). Его основной, а может, единственное произведение «О природе» дошел до нас почти в 130 фрагментах. Указывая на материальную основу бытия, Гераклит говорит о бесконечности материи, не творится и не уничтожается. Он считал, что все возникает из огня, "мир един по всему, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим» [1].

Гераклит сформулировал понятие о взаимопревращения и борьбу противоположностей как внутреннего источника постоянного текучести явлений. Он был основателем стихийной диалектики древнегреческой мыслителей, возникшей на почве общего созерцания природы. Разные вещи и явления имеют противоположные стороны, тенденции, потому что "одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрое и спящее, ибо прежнее исчезает во втором, а второе - в первом ...", "холодное - теплеет .. . влажное - высыхает, сухое -мокрие ... "[1]. Гераклит утверждал, что "нельзя дважды войти в одну и ту же реку, потому что когда вы входите в первый раз, текут одни частицы воды, а когда второй - другие" [1]. Центральным мотивом его учения был принцип "все течет" [1].

Гераклит подчеркивал, что все свойства и состояния мира релятивной, отмечал относительность понятий, писал, утверждая конкретность истины: "Морская вода - чистейшая и грязная. Для рыб она целебная и полезная, а для людей - губительна" [1]. Во взглядах Гераклита важное значение придается причинной обусловленности событий и явлений. Все, по мнению мыслителя, совершается судьбой или необходимостью (ник). С понятием необходимости связано понимание закона (логоса). Познание пытается постичь сущность, то есть логос. Человеческое сознание - душа (психе) -пидкорена логоса.

Тесная взаимосвязь диалектики и стихийного материализма дает возможность считать философию Гераклита вершиной понимания мира не только в досократовских философии, но и в античной философии вообще.

В конце VI в. до н. е. возникает Пифагорейский союз, основанный выдающимся математиком Пифагором (584-500 гг. до н. э.). Союз имел свой образ жизни, который определял иерархию ценностей. На первое место в жизни пифагорейцы выдвигали прекрасное, на второе - полезное, на третье - приятное. Занятия наукой относилось к прекрасному. Пифагорейцы вставали до восхода солнца, а вечером суммировали прожитый день, отвечая на три вопроса: Как я прожил день? Что я сделал? Какой долг я не выполнил?

Пифагор утверждал, что самое мудрое - число, потому что оно обладает вещами, моральными и духовными качествами. "Земной порядок" должен соответствовать "небесному". Основой мира является числа, которые и создают космический порядок. Единица - основа всего, линии создает двойка, поверхности - тройка, а тела - четверка. Числа выступают как самостоятельные сущности. Священной декадой является число 10, потому что это подобие Вселенной с десятью небесными сферами и десятью светилами. В отличие от предыдущих философов, обращали внимание на качественную сторону вещей, ПИФа-гор утверждает, что качество связана с количеством и делает вывод, что "число владеет ... вещами".

Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов. Вместе со школой он закладывал основы теории и принципы арифметики. Интерес к характеру чисел и отношение между ними вел Пифагора и пифагорейцев к определенной абсолютизации чисел, к логике цифр, которые были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Диоген Лаэртский, излагая взгляды Пифагора, писал, что число "перемещаясь и превращаясь целиком, порождают мир - живой, умный, шаровидный, в середине которого - Земля, и Земля тоже шарообразная и населена со всех сторон" [20].

Основным атрибутом упорядочения Пифагор считал религию и мораль. Душа, по Пифагору, бессмертна. Пифагорейцы придавали большое значение развитию медицины. Они лечили тело гимнастикой и лекарствами, а душу - музыкой. Пифагорейцы предлагали избегать негативных эмоций, гнева, печали, душевной тревоги, для этого они начали использовать психотерапию. Они пытались предотвращать болезни, для чего разрабатывали различные диеты и режима отдыха.

Ученик Пифагора Каллифон был основателем Кротонский медицинской школы, его сын Демокид, находясь в плену, вылечил персидского царя Дария, за что тот заменил ему железные кандалы на золоте. Основной сферой интересов Алкмеона с Кротоне была медицина. Он первым решился на вскрытие, подчеркивал взаимосвязь органов чувств и мозга. Он стал основателем анатомии. Это учение представляет собой в зачаточной форме сочетание идеализма с метафизическим способом мышления. Это вместе с мистическими элементами составляет предпосылки для его принятия христианской философией. Пифагорейство существовало до III в. н. е.

Оппонентами Гераклита в дискуссии "текучих" и "неподвижных" стали элеаты Ксенофан, Парменид, Зенон. Мир они воспринимали как вечное, неподвижное целое. Парменид в поэме "О природе" указывал, что единственное все - без конца, не движется, однородное, не было в прошлом его не будет в будущем, но все - в настоящем. Пытаясь рационально выразить в категориях мышления противоречивый подвижной мир, Парменид провозглашает тождество сущности и ума. Бытие для Парменида единое и недвижимое. Вселенная имеет для него вид однородной твердой шара. Выступая против диалектики, он предлагал не доверять "нечутки ушам", отрицал значение чувств, потому что на них базируются лишь противоречивые, вероятны мысли.

Ксенофан в своем основном произведении "Силли" ("Сатиры") впервые в истории философии выступил против многобожия, высказывал атеистические мысли в своих стихах, указывая, что если бы руки имели быки, львы или кони, если бы писать, как люди, они могли что угодно - лошади лошадям бы богов удостоила, образ бычий дали бы бессмертным быки ...

Гносеологические высказывания Ксенофана - первая в истории греческой мысли постановка вопроса о возможности и границы познания. Выше и абсолютно вероятным знанием, по Ксенофаном, обладает только Бог. Человеческое знание не выходит за пределы субъективного мнения и имеет вероятностный характер. Ксенофан заложил основы скептицизма. Его утилитаризм имел не только социальные этические последствия (осуждал роскошь, считал бесполезными Олимпийские игры), но и космологические: "солнце полезно ..., и луна не нужен".

Зенон Элейский (около 490-430 гг. До н. Э.) Указывал, что движение (реальность) и множество (чувство, восприятие) приводят к противоречиям (апорий). Если предположить существование движения, то, по Зеноном, возникают неразрешимые противоречивости. Зенон выдвинул пять опровержений движения в своих апориях (апория

трудность, озадаченность). Первая апория формулируется просто: "Движимое не двигается ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет". Вторая апория «Дихотомия» утверждает, что движение не может закончиться, поскольку прежде чем достичь конечного пункта, необходимо пройти половину пути, но прежде чем достичь этой половины, необходимо пройти "половину половины" и так без конца. Следовательно, и движение не может не только закончиться, но и поучиться. Тре

тя апория "Ахилл и черепаха" говорит, что быстроногий Ахилл никогда не догонит черепаху, поскольку, прежде чем он преодолеет расстояние до черепахи, она уже проползет какую-то, пусть небольшое расстояние. Выпущенная из лука стрела незыблема, в любой момент занимает определенное место. Но разве можно получить движение с суммы покоя?

Зенон в своих апориях зафиксировал противоречивость движения. Его апории не потеряли своего значения и для современной науки, развитие которой связано с решением противоречий, которые возникают при отражении реальных процессов движения.

Таким образом, философия элейской школы близка к традициям спонтанного, стихийного материализма, однако отрицает "стихийную диалектику" предыдущих философских школ.

Несмотря на метафизический подход, философия элеатов выявила круг проблем (учение о бытии, принципиальные подходы к познаваемости мира, разграничение чувственного и рационального познания и другие учения), которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философского мышления.

Большое значение имели материалистические взгляды древнегреческой мыслителей в склад вещей, элементы мира.

Принципами всего сущего, "корнями всех вещей" Эмпедокл (около 484-424 гг. До н. Э.) Объявил четыре стихии - землю, воду, воздух и огонь. Они неизменны и не сводятся друг к другу. Все же последнее переменное, представляет собой сочетание этих стихий. В своих поэмах - "О природе" и "Очищение" - он называл их Любовью (Дружбе) и раздоры (Ненавистью, Враждой), благодаря им описывал притяжения и отталкивания.

Космогония Эмпедокла строится как безграничное дежурство "любви" или "вражды". Отдельный космогонический цикл имеет четыре фазы:

♦ любовь все объединяет в недифференцированное недвижимое круг;

♦ вражда вытесняет разнородные элементы и объединяет однородные;

♦ любовь возвращается, сочетает разнородное и разъединяет однородное;

♦ "зоогонична фаза" имеет четыре степени: члены, которые способны соединиться; неудачные сочетания - монстры; бисексуальные существа; полноценные животные с половой дифференциацией.

Эмпедокл разработал теорию "пор и утечки", согласно которой из объектов вытекают материальные частицы и влияют на органы чувств субъекта. Мыслитель не различавший органы чувств и интеллект. Субстратом сознания он считал кровь.

В центре внимания Анаксагора (около 500-428 гг. До н. Э.) Был вопрос о преобразовании одних вещей в качественно иные. Согласно Анаксагором, вся природа - это безграничная множество вечных, мелких, разнокачественных частиц, которые он сам называл "зерном вещей", а позже - гомеомерии. Они двигаются и упорядочиваются некоторым космическим разумом (нус), который существует независимо от материальных частиц (зерен): "мясо состоит из частиц мяса, кость - из косточек". Гомеомерии Анаксагора можно считать началом перехода к атомизма, что является вершиной античного материализма вообще, выдающимися представителями которого были Левкипп и Демокрит.

Левкипп (около 500-440 гг. До н. Э.) Впервые выдвинул атомистическое учения. Возможно, он ограничился только устным изложением своего учения, хотя ему приписывается авторство произведений "Большой диакосмос" и "Об уме". Произведения Левкиппа и Демокрита еще в IV в. до н. е. были объединены и позже получили название "Corpus Demokriteum".

Демокрит (около 460-370 гг. До н. Э.) Учил, что весь мир, в том числе и наша Земля, и все предметы, и люди, и животные состоят из мельчайших частиц - атомов, одинаковых по веществом, но разных по своей форме и размеру. Согласно этому учению, атом - наименьшая частица вечной и неизменной материи, дальше не может делиться. Он считал, что, двигаясь во все стороны, атомы сталкиваются и создают вихре. Демокрит указывал, что во Вселенной существуют только атомы в вечном движении и пустота; сталкиваясь во время своего движения, атомы образуют самые разнообразные соединения, которые представляют все разнообразие вещей во Вселенной. Эти вещи существуют, пока не распадутся соединения атомов. Душа - это тоже соединение особых атомов, наиболее подвижные и подобные атомам огня. "Душа, как и всякие сложные новообразования, существует временно, ее атомы рассеиваются вместе со смертью человека".

Атомистическая теория Демокрита имела огромный прогрессивный влияние на все последующее развитие науки и философии. По сути с Демокрита началась четко определена материалистическая линия Демокрита в истории философии. Демокрит впервые отчетливо сформулировал положение о том, что движение представляет собой извечную свойство материи.

Важными были также разработки Демокрита для теории познания. Он считал, что существуют предметы "по истине" (объективно) и "за впечатлением" (субъективно) в поражении существует теплое, сладкое, а в действительности является только атомы и пустота. Мудрость, за Демокритом, - в том, чтобы понять то, что лежит в основе сущего, в действительности, в глубине явлений, на «морском дне". "Впечатления" тоже отражает существующую реальность, но только ее временные обнаружения. Существуют два рода познания: "темный" (с помощью чувств) и "истинный" (благодаря уму). Именно тогда, когда ссорятся ум и чувства, и рождается истина. Демокрит разработал теорию "утечки", согласно которой познание возможно только благодаря тому, что по предметам "утекают" и влияют на органы чувств образы предметов. "Подобное познается подобным", то есть атомы сложных вещей касаются атомов, подобных атомам познающего субъекта.

Демокрит был решительным сторонником греческой рабовладельческой демократии. Главным стимулом общественного развития он считал простой способ удовлетворения потребностей. Общество и законы, согласно Демокриту, не является инструментами развития индивидуальности, а скорее только средствами, которые ограничивают, предотвращают вражды. А вообще, философия Демокрита - наиболее развитый материалистический способ мышления в Древней Греции.

Общественные и политические условия в Греции V в. до н. е., особенно в Афинах и других демократических полисах, вызвали потребность в овладении красноречием - искусством убеждать слушателей и собеседников. Желающих овладеть этим искусством и знаниями учили за плату странствующие учителя мудрости - софисты. Они учили искусства красноречия (риторике), искусства спора (еристици) и искусства доказательства (диалектике).

Софисты не представляли единой школы. Они соперничали друг с другом. Однако их объединяли не только внешние черты (профессиональное преподавание), но и метод философствования. В процессе своей деятельности софисты поставили вопрос о вероятности своего знания, то есть о том, можно ли проверить: есть знания истинным или нет. Постановка такого вопроса является заслугой философов-софистов. Однако положительно ответить на вопрос о критериях истины они не смогли.

Софистов условно разделяют на старших (Горгий, Протагор, Гиппий, Продик, Антифонт) и младших (Фразимах, Критий, алкидных, Ликафрон и Полемон).

Одним из выдающихся представителей первых софистов был Протагор. Он учил, что "человек есть мера всех вещей", то есть вещи сами по себе не имеют никаких свойств, а приобретают свойства в зависимости от отношения их к человеку. Протагор учил, что нет ни черного, ни белого, ни хорошего, ни плохого, а все эти качества предметам и явлениям произвольно предоставляет в своих оценках человек. Такой субъективный подход к объяснению сути вещей сказался на дальнейшем развитии не только философии, но и практической деятельности софистов: с помощью различных словесных ухищрений они могли доказать абсолютную справедливость каждого из двух диаметрально противоположных утверждений, исключающие друг друга. В основе учения софистов лежит неверие в существование объективной истины, гносеологический релятивизм.

Материализм Протагора связан с атеизмом. Трактат "О богах» начинается таким мнением: "О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни к чему они подобны".

Выдающийся сторонник релятивизма среди софистов Горгий (около 483-373 гг. До н. Э.) Проводит три тезиса: 1) не существует; 2) если что-то и существует, то его нельзя познать; 3) если это и можно познать, то его нельзя передать и объяснить другому. Для его скептицизма характерна манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой.

Этические взгляды софистов тоже отличаются релятивизмом, доведенным до цинизма. Так, Фразимах утверждал, что "справедливость - не что иное, как пользу сильного".

Из круга софистов вышел, но разошелся с ними во взглядах выдающийся философ Сократ (469-399 гг. До н. Э.), Который также был захвачен проблемой человека, разума. Несмотря на то, что Сократ за всю свою жизнь не написал ни одного произведения, его философия была очень популярной, и он имел множество учеников. Сократ не учил в школах, не читал лекций, а ходил по Афинам, по рынку, где было много народу, по пропилеями - любимому месту прогулок афинян - и по

других местах и разговаривал со своими учениками. У Сократа было много учеников не только среди аристократии и богачей, но и среди простых людей.

Сократ, ища критерий истины, пошел дальше софистов. Он стремился найти точный метод, который заключался бы, прежде всего, в самопознании. Его исходной основой был вывод, который Сократ сформулировал в виде афоризма: "Я знаю, что ничего не знаю". Это положение уберегало мыслителя от предвзятости.

Познание начиналось с тщательного анализа самого себя как духовного существа, мыслит и действует. После завершения анализа механизма своего духовного аппарата, по мнению Сократа, мудрец мог правильно решить проблему жизни, понять суть объективно существующего духа, то есть познать объективно существующую истину. Мудрец после этого должен был научить этой истины как можно большее количество людей.

В отличие от софистов, которые считали, что истина неузнавание, Сократ считал, что она познается в споре: "Познай самого себя". Познавательный метод, который произвел Сократ, получил название "майевтики" (с греч. - Повивальная мастерство). Сократ сравнивал свою деятельность, помогает рождению истины, с искусством повивальной бабки (его мать была повивальной бабкой). Он демонстрировал действие своего метода в процессе бесед с учениками. Во время диалогической беседы использовал два средства для получения знания - индукцию и дефиницию. Но начинался "сократический метод" с иронии, когда мыслитель сталкивался с самим собой, понимал противоречивость своих представлений, определял личное невежество.

Незаметно, путем умелых наводящих вопросов мудрец в ходе дискуссии подводит собеседника к своим идеям, и у учащихся создаются впечатление, что истину познали сами. Такой метод проведения дискуссии получил название "сократического диалога". Свои обобщения Сократ строил методом индукции, то есть приходил к общим выводам на основе изучения многих частных случаев.

Сократ с большим вниманием относился к этическим проблемам. Он разработал учение о добродетели. Философ считал, если человек будет знать, что такое добро, она никогда не будет творить зло. В своем учении Сократ выступал против равенства людей, разделяя их на тех, что узнали, и тех, которые не знали истину.

Его учение некоторыми чертами импонировало олигархам, которые выступали против греческой демократии. Поэтому после того, как в Афинах была восстановлена рабовладельческую демократию, Сократа обвинили в безбожии, подрыве существующего строя и растлении молодежи и осудили в 399 г. до н. Э. е. По приговору он выпил бокал с ядом.

Выдающимся систематизатором взглядов Сократа, который поднял его учение на качественно новый уровень, был его ученик Платон (427-347 гг. До н. Э.). Философское наследие Платона, кроме трактатов "Апология Сократа", "Законы", писем и эпиграмм, содержит еще 34 диалоги.

Платон - объективный идеалист, от него берет начало идеализм вообще, "линия Платона". Он признавал существование объективного мира, но считал

его только отражением, произведением действительно реального потустороннего мира идей. Таким образом, он думал, что существует, например, идея лошади в потустороннем мире, в нашем мире вылилась в реального коня. Существует, например идея стола, различных животных и т.д., а реальные предметы являются лишь их отражением, воплощением. По Платону, истинно только общее, а не единичное. Лошади бывают разными, рождаются, умирают, а сама идея лошади есть вечная и неизменная. Идея, по Платону, - это предельное обобщение вещей. В ней заложено сам принцип Кстати, модель и метод ее конструирования и узнавания. Таким образом, материальный мир, по Платону, - "тень" мира идей, вторичный. Идеи иерархизированные. Выше всего стоит идея красоты и добра. Наиболее подробно учение об идеях разработано в трудах "Пир", "Закон", "Федот", "Федр".

Платон разработал "теорию воспоминаний", которая является ядром его гносеологической концепции. Идеи людей, то есть их души, находясь на земле, сохраняют в себе воспоминания об истинном потусторонний мир идей, откуда они пришли. Эти воспоминания есть, по Платону, нашими знаниями о мире. Чем лучше душа помнит мир идей, тем больше человек знает. Воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше души удается отречься телесности. Душа человека, по Платону, имеет три составляющие: душу разумную, от которой у человека появляется мудрость; душу волевую как основу мужества; душу чувственную, что дает добродетель, рассудительность. Именно мудрость, мужество и разум могут стать основой для основной характеристики общества - справедливости.

Существующие государственные формы Платон разделяет на две группы: допустимые и регрессивные. К упадочного он относит:

тимократию (власть нескольких лиц, грунтьуеться на военной силе)

олигархию (власть нескольких лиц, опирающаяся на торговлю, ростовщичество)

демократию (власть неблагодарного демоса, толпы)

тиранию.

Платон как противник рабовладельческой демократии и сторонник аристократического и олигархического строя предложил проект идеального государства - полиса, в основе которого лежал идеализированный устройство Спарты. По замыслу Платона, все граждане его идеального государства делятся на три группы.

♦ Первая группа - это философы, которые занимаются управлением государством, опираясь на воинов, изучают науки и искусство.

♦ Вторая группа - это воины, которые заняты военным делом и обороной государства. Философы и воины - привилегированные группы, они живут общиной, не имеют семьи и частной собственности, чтобы не отрываться от своих прямых обязанностей - управлять и защищать свой полис.

♦ Третья группа - это "ремесленники", то есть люди, занятые физическим трудом. Они обязаны производить как можно больше продуктов сельского хозяйства и ремесла.

"Ремесленники" не должны заниматься ни наукой, ни искусством. В самом низу платоновской иерархии стоят рабы, выполняющие тяжелую физическую работу. Женщин Платон считал равными по уму мужчинам, поэтому они вполне уравнены с мужчинами в правах и обязанностях.

Платон сделал положительный вклад в развитие стародав-ньогрецькои культуры. Он открыл свою школу, которая получила название "академия", так как находилась в саду, который посадили в честь мифического героя - Академа. Академия просуществовала почти 915 лет.

Платон был не единственным учеником Сократа. Выдающимся его последователем был и Ксенофонт (около 425-354 гг. До н. Э.), Возникли малые Сократические школы. Исторически первой сократический школой была мегарская.

К ней принадлежали Евклид, Эвбулид, Трасимах, Диодор Крон. Философия этой школы основана на сочетании сократовского учения о познании общего в понятиях учению елеатсь-кой школы о едином бытия и противоположность чувственного и умственного познания. Евклид учил, что реально существует только общее.

Мегарцы доказывали, что единичное не может быть истинным и доводили целый ряд примеров, зафиксированных в софизмах "Лжец", "Рогатый", "Лысый", "Куча". В софизм "Рогатый" говорится: ты то, что не потерял. Ты не потерял рога, таким образом ты их имеешь. В софизм "Лжец" говорится: если человек говорит, что она - лжец, то обманывает она, говорит правду? Это уже не софизм, а логическая задача. В софизмах "Куча" и "Лысый" решается проблема перехода количественных изменений в качественные (с выпадением которой волоса человек становится лысой? С добавлением которой Чернин образуется куча?)

Наиболее значительной из малых сократических школ была кинической школа, в которую входили Антисфен, Диоген, Кратет, Керкид. Согласно Антисфеном, существует лишь то, что можно воспринимать органами чувств, а значит, существуют лишь отдельные вещи. Душу он характеризует как материальную и аналогичную телу.

Вершиной добродетели, по мнению киников, является автаркия автономия нравственной личности. Для их этики характерны индивидуализм, утилитаризм, приглашенные принципиального равенства всех людей, требование возврата к "естественному состоянию", отрицание традиционных социальных связей и культурных ценностей. Диоген жил в бочке, он приучал себя к физическим лишений и морального унижения, просил подаяния у статуй, чтобы приучить себя к отказу, потому что люди подают нищим, а не философам; нищим может стать каждый человек, а философом - нет. Диоген подчеркивал превосходство мудреца над простыми людьми. Рассказывают, что когда царь Македонский предложил, чтобы Диоген попросил у него все, что хочет, мудрец ответил:

"Не затеняют солнце". После этой встречи Македонский стал говорить, что если бы он не был царем Македонским, то хотел бы стать Диогеном.

По мнению Диогена, философия должна готовить человека к различным испытаниям судьбы, учить отказываться от наслаждений. Он выступал против государства и считал себя гражданином всего мира.

Материалистическая и атеистическая ориентация была характерна для школы киренаиков. К этой школе принадлежали Аристиппа, Феодор Атеист, Эвгемер, Гегесий. Они не отрицали существование внешнего мира, но провозглашали его непознаваемой. Единственное, что можно достичь, - это чувства, которые делятся на приятные (добро) и неприятные (зло). Разрабатывая этические проблемы, киренаики были гедонистами, провозглашали высшим благом и целью жизни наслаждение. Гедонизм легко превращается из проповеди радости жизни в проповедь радости смерти. Гегесий говорил, что достичь наслаждения невозможно, поэтому многие его слушателей покончили с жизнью.

Становление малых сократических школ (IV в. До н. Э.) Происходит в то время, когда античное общество уже пережило зенит своего развития. Начали появляться признаки близкого кризиса. Однако греческое философское мышление еще поднимается в этом веке к своей вершине - философии Аристотеля.

Систематизацию и логическое обобщение всех научных знаний своей эпохи дал Аристотель (384-322 гг. До н. Э.). В 17-ежегодно-м возрасте он прибыл в Афины и стал учеником Платона. Впоследствии он стал учителем сына Македонского царя Филиппа II - Александра, а 335 года основал в Афинах Ликей.

Аристотель написал около 150 научных работ, среди которых можно вычленять-ти несколько групп.

1. Логические трактаты, совокупность которых в комментариев мыслителя получила название "Органон" (то есть средство, метод). Сюда входят "Категории", "Об истолковании", в которых изложена теория суждения, "Аналитика первая и вторая" - главный логический произведение мыслителя, "Топика", в которой изложена теория вероятного знания.

2. Трактаты о природе и движение: "Физика", "О происхождении и уничтожении", "О небе" и др.

3. Биологические трактаты: «О душе», «История животных».

4. Произведения о "первичную философию", то есть метафизику (произведение, следующего за физики).

5. Этические произведения - "Никомахова этика", "Евдемова этика".

6. Социально-политические и исторические произведения, важнейший из которых - "Политика".

7. Произведения об искусстве, поэзии и риторике, в первую очередь это - "Поэтика".

Философия, по Аристотелю, делится на три части - теоретическую, практическую и творческую. Теоретическая философия истолковывается как наука о первоосновы и причины бытия. Аристотель критикует идеалистическое учение Платона об идеях как первооснову, или истинное бытие. Критика Платона имела принципиальный характер. Аристотелю приписывают афоризм: "Платон мне друг, но истина - дороже".

Аристотель обосновывает реальность существования бытия, отдельных чувственных вещей, в которых существует общее и благодаря чему может быть опознано. Мир, по Аристотелю, - совокупность множества таких субстанций, каждая из которых является неразрывным единством формы и материи. Материя понимается Аристотелем как пассивный "материал" бытия и потому в "чистом" виде может только мыслиться.

Мыслитель колебался между идеализмом и материализмом. Применяя материалистические методы изучения различных проблем и объектов, он все же естественное развитие объяснял первоначальным толчком, который когда-то сделал "мировой разум". Реально же существовать материя может только "оформленной", то есть вступая в контакт с формой. Итак, причиной существования вещи есть активная форма. Материя же - это только першоматериал, возможность стать чем-то. Движение материи может предоставить только форма. "Формой всех форм является Бог".

По Аристотелю, существует четыре вида причин: материя (кирпич и другой строительный материал), форма (план), движущая причина

(архитектор, его искусство) и цель строения (само строение). Таким образом, пассивной материи предоставляет действенности форма. Философия Аристотеля теологическая, поскольку все в мире, по его мнению, имеет начальную целеустремленность к Богу, к его творческому замыслу.

Аристотель предложил классификацию форм движения. Он выделил изменения по сути (возникновение, отмены) и движение в узком смысле (переход в другое качество, увеличение, уменьшение, передвижения). Но он считал земной движение несовершенным, второстепенным, а небесный - наиболее образцовым.

Натурфилософскую картину мира Аристотель строит на идее четырех корней (воздух, вода, земля, огонь) и представлениях об их взаимопроникновение (теплого - в холодное, сухое - в мокрое и наоборот). Но обязательно пятый элемент - божий эфир (квинтэссенция), из которой образуются небо и звезды.

Аристотель - основатель логики, он разрабатывал проблему истины, силлогизмы. Его достоянием есть десять категорий: сущность, количество, качество, отношение, место, время, состояние, обладание, действие, страдание.

Теория познания Аристотеля материалистическая только в своем исходном состоянии. В основе его гносеологии лежит положение: "тот, кто не чувствует, ничего не знает и не понимает". Мыслитель строит классификацию ощущений: 1) прикосновение; 2) вкус; 3) обоняние; 4) слух; 5) зрение. Все объекты Аристотель делит на две группы:

1) которые могут восприниматься только благодаря органам чувств - звук, цвет, запах;

2) которые воспринимаются сразу всеми или большинством органов чувств - движение, величина, фигура. Однако информация органов чувств ограничена, ошибочно, поскольку не дает представления о необходимости, форму и цель.

Аристотель выделяет четыре смыслы бытия: 1) бытие в себе, которое описывается категориями, или, как их называет Аристотель, выше видами бытия (субстанция или сущность, качество, количество, отношение, действие, страдание, место, время, иметь, быть в покое ) 2) бытия потенции и акта; здесь решается проблема различения актуальной и потенциальной бесконечности и движения; 3) бытия акциденций - это случайные типы бытия; 4) бытие как истина, что принадлежит человеческому интеллекту и изучается логикой.

Центральным вопросом онтологии становится, таким образом, первый смысл бытия, сводится к проблеме сущности, или субстанции. Сущность, по Аристотелю, различается следующим образом:

♦ во-первых, сущности, к которым сводятся конкретные чувственные вещи (физика);

♦ во-вторых, сущности, к которым сводятся абстракции математики;

♦ в-третьих, сущности, которые существуют вне чувственностью и абстрактностью. Это, в сущности божественного бытия, или сверхчувствительный субстанция. Вот все эти основные части и составляют философию.

Таким образом, абсолютное знание представляет собой, по Аристотелю, систему истоков, в качестве которых и выступает первая философия, или метафизика.

Сама метафизика понимается Аристотелем в четырех смыслах: исследование причин, то есть первых и высших начал; как познание сущности бытия; как знание о субстанции; как знание о боге и субстанции сверхчувствительные. Аристотель определяет классическую структуру философии, выделяя в ней практическую философию (поэтику, риторику, политику и этику), теоретическую философию (зоологию, психологию, космологию, физику или онтологию), первую философию, или теологию (метафизику), включающий бытия, категории бытия , субстанцию, сверхчувствительную субстанцию. Логика, или аналитика, выступает при этом инструментом соображений.

Аристотель, как и Платон, создал учение о государстве. Он считал, что прежде чем говорить о государстве, надо изучить реально существующие государства. Поэтому он провел вместе со своими учениками огромную работу по изучению и описанию законов и устройства 158 государств в Греции и за ее пределами. Именно он написал "Афинская полития" об устройстве Афин, затем - труд "Политика".

Аристотель пришел к выводу, что существуют три типа государств:

♦ монархия (то есть правление одного)

♦ аристократия (немногих)

♦ демократия (правление всех).

При этом он считал, что все эти государственные формы хороши, если и монарх, и представители немногих, и демократия заботятся только о благе народа. Но вместе с тем каждая из этих форм государства может, по его мнению, быть вредной и выродиться в худшую форму правления. Так, монархия может выродиться в тиранию, то есть бесконтрольное господство одного, аристократия - в олигархию, то есть в господство немногих, которые захватывают себе все блага, демократия может выродиться в охлократию, то есть господство толпы - черни. Сам Аристотель был сторонником правления немногих - аристократии. Как сын своего времени, отразил в своих трудах и его положительные черты, и его ограниченность, Аристотель был идеологом рабовладельческого строя. Он считал, что рабство является необходимым и справедливым. Он учил, что в человеческом обществе обладатели, которые от природы обладают способностью властвовать, и рабы, которые созданы подчиняться.

Аристотель был также выдающимся эстетика Древней Греции. Он создал знаменитую "Поэтика" - книгу о сущности искусства и разделение его на роды и виды. Его «Поэтика» стала основой для всех последующих учений о природе искусства. В трудах Аристотеля отразились достижения и недостатки культуры того времени.

Таким образом, для философского наследия Аристотеля характерные систематизм и энциклопедическое постижения проблем. Разработанный Аристотелем понятийный аппарат до настоящего времени пронизывает философский лексикон, а также современный стиль научного мышления (история вопроса, "постановка проблемы", аргументы "за и против", "решение" и т. Д.).

Итак, античная философия сумела противопоставить мифологии космологическую теорию, отказывалась от любых антропоморфных элементов в своих доводах и требовала логического обоснования выдвинутых положений.

Таким образом, античная философия имела определенные общие черты:

♦ прежде всего, космологически-онтологический характер;

♦ существования теоретико-познавательной этической проблематики в рамках онтологической;

♦ подчеркивание пассивной роли субъекта познания, осознание человеческой деятельности только как активного перегруппировки природных вещей;

♦ поиски таких форм бытия, лучше отвечающих природной целесообразности.

Однако экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отображается в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которая оказалась в греческих философов, постепенно вытесняются индивидуализмом, морализаторством, скептицизмом и агностицизмом.

Выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур (341-270 гг. До н. Э.), Который развивал атомистическое учения Демокрита и Левкиппа. Все явления природы он объяснял разными сочетаниями атомов - неделимых материальных частиц, движущихся в пустоте. Атомы, по его учению, отличные не только по форме и величине, как у Демокрита, но и по массе. Душа тоже состоит из атомов - особо тонких и рассеянных по всему телу - она похожа на ветер. Все тела с течением времени распадаются, в том числе и тело, и душа

человека. "Смерть, - учил Эпикур, - не имеет к нам никакого отношения: когда есть мы, то смерти еще нет, а когда смерть приходит, то нас уже нет" [1].

В теории познания Эпикур считал, что образы отделяются от тел и воспринимаются органами чувств. Он продолжал развивать «теорию истечения" образов из предметов, благодаря чему мы познаем мир.

По Эпикуру, наслаждение - единственное благо для человека. При этом наслаждение он воспринимал как отсутствие страданий. Цель философии, по мнению мыслителя, - научить человека добиваться атараксии (незбентежености). Для этого нужно, во-первых, познать природу, а во-вторых, освободиться от страха смерти.

В конце IV в. до н. е. возникает стоицизм, основанный Зеноном (около 333-266 гг. до н. э.), который пытался соединить три части философии (логику, физику, этику) в одну систему. Философию стоики часто сравнивали с человеческим организмом, считая логику скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Стоики утверждали, что в мире господствует необходимость, человек не может ей противостоять, но "мудрого необходимость ведет, глупых - волочит". Мудрость сдерживает аффекты с помощью честности (здравомыслия, неприхотливости, справедливости, мужества). Со временем основной упор в учении стоиков переносится по проблеме выработки "мудрого" отношения к миру (апатии, которая означает избежание переживаний) на проблему умение по-разному относиться к проблемам внешнего мира.

Стоическая этика на вершину человеческих усилий выдвигает доброчеснисть- единственное благо (путь в согласии с умом). Стоический мудрец (как идеал человека) отмечается терпимостью и сдержанностью, а его счастье - "в том, что он не желает никакого счастья".

В IV в. до н. е. возникает скептицизм, основанный Пирро-ном (около 365-275 гг. до н. э.).

Скептицизм объявляет невозможным любое истинное знание о вещах окружающего мира: единственно правильной позицией является воздержание от категорических суждений. Скептики возражали существование причин явлений, повторений, аргументов, игнорировали движение и возникновения - не признавали объективного ("по природе") существование добра и зла. Энесидем (I в. До н. Э.) Выдвинул десять скептических тропов -аргументив против возможности, вероятного знания, к которым Аргиппо добавил еще пять. Они призывали к атараксии, полной незбентежености души; для этого нужно игнорировать все чувства и страх перед смертью. Известно, что Пиррон, указывая на свинью, которая во время шторма перед гибелью корабля продолжала есть, не обращая внимания на панику, именно такое положение назвал выше атараксии и призвал всех добиваться такой незбентежености, безчуттевости, превосходства.

Древнеримская философия - античная философия периода эллинизма (III-II вв. До н. Э. - V-VI вв. Н. Э.) Возникла на основе древнегреческой философии.

Идеологом прогрессивных слоев римской рабовладельческой демократии выступал Лукреций Кар (около 99-55 гг. До н. Э.). Последовательно отстаивая и продолжая материалистическую традицию Левкиппа - Демокрита и Эпикура, он в философской поэме "О природе вещей" дал систематическое изложение античного материализма и атеизма. Стихами, в легкой доступной для широких кругов читателей форме Лукреций сумел раскрыть в этой поэме сложные философские проблемы. Он создал классический образец научно-популярной "дидактической поэзии".

Признавая за основу всего существующего в мире материи, Лукреций отмечал, что "из материи все растет и все живое ней". Всецело поддерживая и развивая учение Демокрита и Эпикура об атомах, Лукреций подчеркивал, что атомы - первичное образование материи - вечные, неизменные, неделимы, а потому не подвергаются разрушению и различаются между собой только по форме. Все разнообразные явления природы возникают вследствие различного сочетания и сцепление атомов: "изменяя свое состояние, также природу меняют они". Атомы находятся в состоянии непрерывного движения, пространственного перемещения. Вселенная безгранична, у него нет "ни конца, ни размеров", он "не имеет границ ни с какой стороны". Отрицая существование души как-то нематериального явления, Лукреций все-таки предполагал поняггя духа или ума, но только как функцию человеческого тела, заявляя, что "дух и душа имеют телесную природу". Лукреций выступил против учения Платона о бессмертные души.

Философ решительно осуждал недостатки тогдашнего римского общества. Особенно негативно Лукреций высказывался против тех, кто использовал политическую борьбу для личного обогащения: "Кровью сограждан, ненасытные, имущество свое умножают, меры не зная в том, накапливают убийство на убийство".

В области этики Лукреций последовательно отстаивает эпикурейские принципы спокойного и счастливой жизни. Средством достижения счастья является познание, которое помогает человеку освободиться от страха перед богами.

Наибольшее распространение в Риме получил стоицизм (Панеций, Посидоний, Сципион, Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий).

Во взглядах Сенеки (около 4-65 гг.) Оказывается материалистически ориентированный дуализм материи и формы. Разум он считает активным принципом, который придает материи форму. Душа -это тонкая материя, смешивания элементов огня и воздуха. Под влиянием киников Сенека проповеди, эмоциональное воздействие ставит выше аргументации. Философию он воспринимает как учение о достижении нравственного идеала и счастья, выделяя принцип покорения судьбы. Эпиктет считает философию необходимым в практической жизни, чтобы человек мог упорядочить свою жизнь согласно с природой. Сущностью человека есть разум, а в мире правит мировой разум - логос (Бог). Марк Аврелий Антоний (121-180) считает мир вечно текучим и переменным. Человек должен подчинить себя законам природы. Вообще стоическое учение, которое подчеркивало необходимость "подчинить себя" мировому разуму - логоса-Богу во многом способствовало формированию раннего христианства.

Популярным среди римской аристократии был и эклектизм. Так, Цицерон, Варрон, Филон, Боэций механически сочетали различные философские учения и направления, которые даже противоречили друг другу. Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. До н. Э.) -политики, Оратор, основатель латинского философской терминологии - обосновывает гуманную сущность и высокое социальное назначение философии, ее связь с практическим общественной жизнью. В этике он пытался примирить стоическую самодостаточность принципу меры, считая "внешние блага" "желанными" для человеческого счастья. Стоическом фатализма Цицерон противопоставил идею свободы воли. Лучшей формой государственного управления считал "смешанную", которая содержала элементы демократии, аристократии и монархии.

Упадок рабовладельческого общества состоялся и в философии скептицизма (Энесидем Агриппа, Секст Эмпирик). Предоставляя большое внимание анализу противоречивости учений других философов, они видели в скептицизме путь к преодолению догматизма. Вывод из их скептических взглядов: о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных данных чувств. Секст Эмпирик пытался доказать, что скептицизм является оригинальной философией, не предполагает смешивание с другими философскими направлениями.

В философии последних веков существования Римской империи господствовали религиозно-мистические учения - неопифагореизм (возврат к мистике чисел), неоплатонизм (отказ от рационализма предварительного философского мышления), Александрийская школа, которые стали одним из идейных источников христианства. Например, основой всего сущего неоплатоник Плотин (205-270 гг.) Считает сверхчувствительный, сверхъестественный, сверхумные Божий принцип, от которого зависят все формы бытия (это абсолютное бытие). Постичь его возможно лишь благодаря "отталкиванию" мысли - экстази. Душа, по Плотином, - это определенный переход от Божьего к материальному. Тело - это кандалы, пути души, поэтому надо освобождаться от телесного, материального (зла). Это выливается в Плотина в проповедь аскетизма. Философия Плотина специфически обнаруживает тупик и нерешенность противоречий, которые становятся всеобъемлющими. Это - предвестник конца античной культуры.

Философия неоплатоническую школ своим рационализмом, отвращением ко всему телесному, акцентом на аскетизм и учением о экстаз имела большое влияние не только на раннехристианскую философию, но и на средневековый теологическое мышление.

Таким образом, можно сделать определенные выводы: в античности формулируется классическое представление о метафизический (безпередумовний, безпередпосилочний) характер философии, в центре которого стоит онтология как учение о бытии. Теория познания и аксиология пока полностью подчинены онтологической проблематике, однако в рамках самой онтологии формируются и противоречиво согласуются натурфилософским, спекулятивно-метафизическая и антропологическая линии.

В целом в античной философии абсолютное знание воспринимается как система истоков, в качестве которых и выступает первая философия, или метафизика. Поскольку истоки не могут быть доказаны или выводиться из чего-то, то метафизика и представляет собой метанауку, которая обосновывает начала не отдельных наук, а научного познания в целом.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >