Развитие метафизики в средние века: онтология и теология, Бог и Человек

Средние века охватывают период со II по XIV в. В V-VIII вв. греко-римская культура изменилась в Европе феодальной, идеологическим стержнем которого было христианство. В результате раскола христианства в 1054 г.. В Западной Европе происходит утверждение власти католицизма. Поэтому ведущую роль в общественном сознании этого периода начинает играть теология как "знание" о "совершенное" воплощение духовности - Бога остальные форм общественного сознания, прежде всего философия, начинают выступать в роли "служанок теологии".

В течение последующих веков в странах Западной Европы стало быстро возрастать значение римского епископа как первого среди других "князей церкви". С V в. он начинает именоваться "Папой". Средневековая философия отразила образ жизни феодального общества, содержание которого в существенных чертах определялся спецификой феодальной частной собственности. Это придавало феодальному способу жизни вида совокупности "лично духовных" отношений: феодал обладал не землей, а людьми, жившими на ней; понятно, что при таких обстоятельствах ключ к решению всех, в том числе чисто "земных", проблем средневековая философия видела в сфере духа.

Средние века - это не "темный период" в развитии человеческой цивилизации и не "шаг назад" по сравнению с античностью, как это пытались доказать мыслители эпохи Возрождения. Уже в V - начале VI в. складывается система образования средних веков. В V в. Марциал Капелла сводит античную образованность к изучению "семи искусств". В VI в. Боэций и Кассиодор разделяют ее на две ступени: трипуття (грамматика, риторика, диалектика (логика) и чотирипуття (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). В эти времена больших успехов ученые добились в астрономии, оптике. Появилась первая астрономическая обсерватория, мельница, развивалось шелковое прядивництво. Люди узнали о магнитной стрелу (компас). Центрами образования становятся монастыри, при которых открываются школы, где, кроме богословия, изучаются и "семь искусств".

Во времена Карла Великого (до 814 г..) Восстанавливается не только Римская империя, но и определенные структуры античной философии. Так, Карл Великий обращается к платоновской Академии. При его дворе появляется учебное заведение, которое получило название академии. С тех пор академией стали называть высшие учебные заведения, хотя они и не имели никакого отношения к философии Платона. В XII в. появляются первые университеты (Болонский, Оксфордский, Парижский), которые были типичными корпорациями, имели свою территорию, юридические права, суд. Наука средних веков в Европе не была разделена языковыми барьерами: преподавание велось на латинском языке.

В конце XI в. христианская Европа начинает войну с мусульманской Азией. Вследствие межцерковных войн происходит знакомство Европы с мусульманской философией, а через нее - с учением древних философов (Платона, Аристотеля и др.).

В Западной Европе в XI-XII вв. происходит формирование средневекового города на основе отделения ремесла от сельского хозяйства, возникновение ремесленных цехов, развития товарно-денежных отношений.

Начальный период средневековой философии получил название патристики [от лат. partis - отцы (церкви); II-VIII вв. н. е.]. В это время происходит борьба против античной философии и формируются и утверждаются фундаментальные приципы средневековой философии на базе христианско-теологического переосмысления идейного наследия античности и ветхозаветной мифологии. Представители апологетики (Тертуллиан, Лактаций, Юстин, Ориген, Климент Александрийский) и "отцы церкви" (Григорий Богослов, Василий Великий, Аврелий Августин) призвали правителей и образованных людей защищать преимущества христианского учения.

Тертуллиан заявлял в своем основном произведении "Апологетикум" ("Защита") в 197 г .: "Верую, ибо абсурдно". Унижение знания и ума, вражда к "языческой" философии и возвеличивание слепой веры - такова главная идея работ Тертуллиана. Тертуллианове понятие веры подготовило основу для покорения философии теологии (учения о вере), что было характерно для всего последующего периода развития христианской философии.

Из всех "отцов церкви" наибольшее влияние на развитие философии имел Августин Блаженный (354-430). Его главными произведениями являются "Исповедь", "О троице", "О граде Божием". Он доказывал, что Бог - высшее бытие. В нем находятся вечные идеи, которые обусловливают существующий в мире порядок. Бог создал мир из ничего по доброй воле, а не из необходимости. Человек - это малый мир, который сочетает в себе природу материальных вещей, растений и животных, а также разумную душу и свободу воли. Душа человека, по Августину, является бессмертной, "первородный грех" Адама и Евы поразил все человечество и для спасения в будущей жизни недостаточно сил человека. Необходим примат духовной власти над мирской, ибо без церкви нет спасения.

Августин дает принципиально новое толкование времени, подчеркивая его устремленность в будущее, в отличие от циклического представления о времени в античности. Однако понимание им проблемы времени было исторически ограниченным. История, по Августину, - лишь краткий отрезок между двумя "вечностями": созданием мира Богом и "тысячелетним" царством Божиим на земле. "Человек, говорит он, - временный путешественник на земле," светильник на сквозняка ", реальная жизнь - лишь подготовка к загробной. Чем быстрее человек освободится от пут земной жизни, тем быстрее достигнет" блаженства ". Подобный подход включал в себя (хотя и в фантастически иллюзорной форме) зародыш идеи истории, исторического развития.

Вера в Бога - исходный момент познания, по Августину. Творцом всех идей и понятий он считает Бога. Мыслитель утверждал единство веры и познания, первичность веры над разумом. НЕ самостоятельность человеческого разума, а вдохновение религиозных догматов является авторитетом. Церковь - единственная, безгрешный, последняя инстанция всякой истины.

Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства. Он софистическими аргу-

ментами защищал рабство и частную собственность богачей. Беднякам советовал любить только то, что нельзя отнять, то есть не богатство, а Господа Бога. В учении Августина Блаженного оказалась одна из основных тенденций феодального мировосприятия - идея лицемерного аскетизма, презрения к плоти, к материи. "Греховному" и "временном" земной жизни он противопоставлял вечное и "блаженное" "потустороннее" существование.

Главным направлением в развитии философии феодального общества была схоластика (от лат .: sholastica -шкильний, ученый), переход к которой завершается в трудах Боэция и Дамаскина. Расцвет ее приходится на XI-XII вв. (ранняя схоластика) и XIII вв. (поздняя схоластика). Это философия, которой учили в школах, а с середины XII в. - В университетах. В дальнейшем слово "схоластика" стало синонимом такой науки, которая была оторванной от жизни, далекой от наблюдений и опытов и основана на некритическому подражании преимущественно церковных авторитетов.

Наиболее яркое проявление схоластика нашла в богословии. Главной ее чертой было не открытие чего-то нового, а лишь толкование и систематизация того, что составляло содержание христианской веры. "Священное писание" и "Святой перевод" - эти главные источники христианского учения схоластики стремились подтвердить, цитируя древних философов, главным образом Аристотеля. От Аристотеля средневековое учение заимствовало и саму форму логического изложения в виде различных сложных рассуждений и умозаключений.

Схоластика - это по сути бесплодных искусство ведения дискуссии, аргументации, классификации. Содержание споры никогда не интересовал схоласта, для него важна форма: дефиниции определения, различения, подчинения, подразделения. Схоласт не искал ничего нового, ведь истина для него - то, что давно зафиксировано религией. Схоластика не заинтересована в истине, оторванная от опыта. Долгое время схоластики дискутировали на тему: "Есть ли у крота глаза?", Писали трактаты: "Какого возраста Адам в момент его создания Богом?", "Есть ли спят ангелы?", "Может ли всемогущий Бог создать такой камень, который сам не смог бы поднять? ".

Схоластические хитросплетения глушили живую мысль, отвлекали внимание людей от потребностей жизни и науки. Исследовательские науки в средневековой Европе были развиты слабо, что объяснялось в конечном счете застоем производительных сил и экономической жизни.

Итак, для схоластики в целом наиболее характерно подчинение ее теологии, а также идеализм, спекулятивно-формальный метод, лицемерный аскетизм, по которому природа является временной и "бренной темницей духа". По содержанию схоластическая логика как искусство дискуссии и аргументации насквозь формалистической. Схоластика была компилятивная.

Средневековом сознании присуща двойственность: мир делится на духовный, небесный, божественный и земной, чувственный, греховной. И хотя первый (небесный) мир настоящий, истинный, человек относится и к земному, греховного мира. Поэтому философия не может не рассматривать и его проблемы. Человек средних веков - это духовное существо, он создан по образу и подобию Бога. Ключ к решению "земных" проблем человек ищет в сфере духовности.

Философия средних веков отрицает традиции кровно-родственных отношений, утверждая критерии духовные. "Здесь нет различия между иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех", - говорится в послании св. апостола Павла к римлянам [30]; в послании к Галатам он утверждает: "Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского, - ибо все вы одно во Христе Иисусе" [30].

Духовность выступает высшим критерием реальности, телесные характеристики и потребности выступают "несущественными". Если человек античности - естественно телесное существо, то для средних веков она является духовной. Теологическая внешность тематики философии хоть и была обусловлена исторической спецификой феодального образа жизни, однако не означало прекращения (или, по крайней мере, существенного замедления) собственно философского развития.

В XI-XII вв. в Европе происходят жаркие дискуссии о природе универсалий. Универсал и (от лат. universalis - общий) - философский термин, который использовался для обозначения общих понятий (стол, человек), в отличие от единичных (данный конкретный стол, человек). Вопрос о том, что существует реально - универсалы или отдельные вещи, было главным в борьбе между номинализмом и реализмом в философии средневековья. Сама постановка проблемы природы общих понятий (универсалий) была вызвана потребностями теологии. Церковники никак не могли согласовать положения о единстве Бога и его тройственность.

♦ Реалисты утверждали, что универсалы существуют реально как сущность всякого бытия и постигаются только с помощью умозаключения.

♦ Номиналисты же считали, что реально существуют только единичные вещи, а универсалы является обобщением того общего, содержащих отдельные вещи данного рода; общие понятия не существуют реально, а являются лишь словами, именами (отсюда и их название, от лат. nominalis - имя). Согласно этому взгляду, например, "человек вообще" как родовая сущность не существует. Реально существуют только отдельные вещи. "Человек" - только общее имя, которым называется каждый отдельный человек.

Выдающимися представителями номинализма были Иоанн Рос-Целина, Пьер Абеляр, Дуне Скотт, Роджер Бэкон, Уильям Оккам и другие мыслители, а реализма - Ансельм Кентерберийский, Гильом с Шампо, Фома Аквинский и другие представители теологического направления в философии.

В IX-XII вв. большинство схоластов были "реалистами", наивыс-датнишим из них в IX в. был ирландец Иоанн Скотт (Ериугена). Согласно учению Ериугена, между настоящей философией и религией не может быть никаких противоречий. Критерием правильного понимания священного писания он провозглашает разум. Природа представляет собой последовательность ступеней явление Бога. В философской системе Ериугена сочетается неоплатонизм с христианством. В его сочинении "О разделе природы" является пантеистическое мотивы, попытки совместить природу с Богом. Наряду с мистическим вдохновением Ериугена большое значение придает ума. Все это делало его произведения подозрительными с точки зрения церковной ортодоксии и привело к их официального осуждения как "опасного учения", которое вдохновляет "еретикам".

Выдающимся реалистом XII в. был Ансельм Кентерберийский (1033-1109). В Ансельма реализм приобретает предельной формы. По его мнению, понятия добра, истины, справедливости существуют как таковые реально и независимо от понятий, которые оцениваются как истинные понятия, и независимо от действий человека. Ансельм доказывал существование бытия Бога. Поскольку идея Бога существует в сознании людей, то это значит, что существует и Бог. "Боже. Ты поистине существуешь, - говорил он, - потому что мы и представить тебя несуществующим не можем". Такое доказательство бытия Бога получил название онтологического.

В противоположность реализма Иоанн Росцелин (1050-1110) выдвинул позицию номинализма, согласно которой реально существуют только единичные, индивидуальные вещи. Иоанн Росцелин упорно обосновывал номинализм, применяя его для еретического толкования "святой троицы" как совокупности трех отдельных богов.

Номиналист Беренгаром Турский (1000-1088) признавал реально только то, что мы воспринимаем нашими органами чувств и отрицал реальность общих духовных сущностей. Он делал еретический вывод, что в церковном обряде - причастии человек подходит хлеб и вино, а не "тело и кровь Господню", как учит церковь. Если бы тело Христа, - писал Беренгаром Турский, - было бы большое, как башня, то и тогда бы его уже съели до конца.

Культура Средней Азии - один из древнейших истоков человеческой цивилизации. Феодальные отношения начали здесь состоять в ст., А в ст. народы Средней Азии освободились от арабского халифата, начали образовываться феодальные государства.

Арабоязычная философия средних веков была представлена такими течениями: восточным перипатетизм (аристотелизмом) учением "Братьев чистоты»; суфизмом; философией мусульманской ортодоксии. Так, во второй половине X в. возникло тайное религиозное объединение "Братьев чистоты». В логике и физике они опирались на Аристотеля, а в медицине и психологии - на Галена, в общих философских вопросах придерживались неоплатонизма. Человеческое познание достигает истины благодаря трем способам: с помощью органов чувств, ума и интуиции.

Представителем восточного перипатетизма (IX-XI вв.) Был Аль-Кинди (800-879), который опирался на Аристотеля. Бога признавал только как "отделенную причину".

Наиболее выдающимися и прогрессивными мыслителями народов Средней Азии и ближнего Востока в эпоху феодализма были аль-Фараби и Ибн-Сина. Аль-Фараби (870-950) - знаменитый математик, врач и философ был глубоким знатоком Ари-стотеля. Он признавал Бога причиной бытия, но окружающий мир, по его мнению, существует постоянно и не зависит от потусторонних тел. Материальный мир состоит из простых элементов, минералов, растений, животных, человека и небесных тел. На Востоке его называли Мудрец, Духовный Наставник, или Председатель, Правитель. И наиболее его знали под именем, объединяло эти два эпитета. Почему? Возможно, потому, что воспитал целую плеяду одаренных философов и был визы-рем, но возможно и потому, что как человек объединил в своей жизни эти две социальные роли - мудрое-это-наставника и государственного деятеля. Он казался воспроизведением идеала, который впервые появился в творческом представлении Платона, притягивал к себе многих образованных людей в средневековом мусульманском обществе - идеал ученого, стоящего во главе "идеального города".

Ибн-Сина - Абу-Али (лат. Транскрипция - Авиценна) жил в 980-1037 гг.- средневековый таджикский философ, врач и энциклопедически образованный ученый. Он жил в Бухаре и Иране. Сохраняя приверженность к исламу, Ибн-Сина все же сыграл большую роль в распространении среди арабов, а через них и в европейских странах философских и научных исследований античного мира и,

прежде всего, учение Аристотеля. Ибн-Сина много сделал для утверждения рационального мышления и пропаганды общественно-научных и математических знаний. В своем философском учении он сохранил материалистическую и идеалистическую тенденции Ар-истотеля, хотя в некоторых вопросах отступил от аристотелизма в сторону неоплатонизма (реакционно-мистическая философия эпохи упадка Римской империи, III-VI вв.). Идеалистическая теория идей Платона в неоплатонизме приобрела формы обучения о мистической эманации (излучения, истечение) материального мира из духовного истока. Эта философия является врагом христианства и содержит многочисленные элементы "восточной магии" и мифологии. Неоплатонизм повлиял как на христианство, так и на мусульманство. Ибн-Сина самостоятельно развивал логику, физику, метафизику, признавая вечность материи, рассматривая ее как причину разнообразия отдельных вещей и выступая против астрологических и других предрассудков. Его основное произведение - «Книга знания» содержит краткое изложение логических и физических взглядов Ибн Сины, который прославился под латинизированным именем Авиценна. Наиболее ярко проявился Ибн-Сина в медицине и философии. Основной его труд по медицине - "Канон врачебной науки". Это действительно энциклопедия медицинских знаний. В течение пяти веков "Канон" является настольной книгой для врачей как на Востоке, так и на Западе.

Авиценну называют "вторым учителем» после Аристотеля. Ибн-Синой написано двести работ, пятьдесят из них посвящено философии. Философия Ибн Сины - наука о бытии. Предмет ее - это не частичные проявления бытия, а бытие в целом. Он делит философию на три части: физику (учение о природе), логику (учение о законах мышления), метафизику (бытие мира в целом).

Как крупный ученый, практик, врач Ибн Сина признавал существование объективной природы. В своих трудах он придерживался точки зрения фактов, опыта, он часто покидал позиции идеализма и религии, становился на точку зрения материализма. В учении о логике Ибн-Сина в основном разделяет взгляды Аристотеля. Он много сделал, чтобы представить логическое учение великого философа. Ибн-Сина хотел решить спор между номинализмом и реализмом, доказывая, что общее понятие существует в единичных предметах, общее - это абстракция.

Центральное место в метафизике Авиценны занимает теория эманации, согласно которой мир не создан Богом, а возник из него естественно, путем эманации, то есть не напрямую, а через ряд порожденных им "понимал".

Философское наследие Ибн Сины оказала влияние на развитие философии трех культурных ареалов: мусульманского Востока, мусульманского Запада, христианского Запада.

Выдающимся представителем арабоязычной философии Запада был Ибн-Рушд Аверроэс (1126-1198) - медик, жил на территории Испании. Современники говорили: Аристотель объяснил природу, а Аверроэс - Аристотеля. Он учил, что материальный мир бесконечен во времени, но конечный в пространстве. Бог не мог создать мир из ничего. Бог у него тождественно природе. Все находится в движении. Движение вечно.

Арабский аристотелизм был тесно связан с конкретными науками - медициной, астрономией, математикой, и его меньшей мере пытались приспособить к Корану, чем на Западе - к Библии: Фараби, Ибн-Сина, не говоря уже о Ибн-Рушда, прямо учили о вечность.

Ибн-Рушд - основатель теории "двойственной истины". Истина философии и истина религии не исключают друг друга, они рассматривают различные сферы бытия. Философия - сферу теории, религия - сферу практики.

Решая вопрос о универсале, он утверждал, что реально существуют только отдельные вещи, универсалы - названия вещей. Большое внимание уделял развитию логики. Человек может познать абсолютную истину постепенно. Он не отрицал существования религии, но разграничивал сферы действия философии и религии.

Благодаря переводам произведений Ибн-Рушда латинском языке, аверроизм распространился в Западной Европе. Сторонниками аверроизму были Сигер Брабантский, Боэций дакийского, Жан Жан-ден, которые в XIII и XIV развивали идеи Аверроэса во Франции, Испании и Италии. Особое значение они придавали аверроистський теории двойственной истины, обосновывая независимость философского знания от теологии, божьего вдохновения.

К концу XI в. официально сформировалась специфическая философия христианского феодализма - схоластика, задачей которой было обоснование, систематизация и защиту официальной церковной идеологии путем искусственных, формально-логических хитросплетений. Схоластика пропагандировала религиозный фанатизм, нетерпимость к свободной науки, ей присущи идеализм и формализм.

Если содержание ранней схоластики были изложены в произведениях Ансельма Кентерберийского, то разработкой ее формы занимался его младший современник - француз Пьер Абеляр (10791142). Благодаря ему в пределах номинализма родилась тенденция рационалистического философского анализа теологических положений, объективно привела к освобождению философии от роли "служанки теологии". В книге "Да и нет" Абеляр указывает на противоречия, которые являются не только в произведениях авторитетных церковных авторов, но и в самом священном писании. Исходным положением Абеляра было: "Понимать, чтобы верить".

Роджер Бэкон (1214-1294) одним из первых настаивал на необходимости исследовательского изучения природы. Основным орудием и источником знаний Роджер Бэкон считал опыт, логическое мышление, авторитет. Ценность авторитета и даже логического мышления зависит от опыта. На помощь ему должны быть привлечены высшие способы познания - философия и богословие.

Защищая тезис о реальном существовании единичных предметов и отрицая отдельное от человека существование общих понятий (универсалий), номиналист Дунс Скотт (1260-1309) последовательно искал пути восстановления связи между материей и духом. Дуне Скотт рассматривает вопрос об отношениях богословия и философии. Собственный предмет богословия - Бог, предмет философии (метафизики) - бытия. Познание Бога с помощью философии ограничено. По утверждению мыслителя, Бог - чистая форма. Но все последние существа и вещи складываются не только из формы, но и из материи. Душа, согласно Дунсом Скоттом, - это форма человеческого тела. Она создается Богом за рождение человека и при его жизни неотделима от тела. Она является единственной и бессмертной. В учении о познании Д. Скотт подчеркивал активность души, но учил, что над всеми видами деятельности человека господствует не ум, а воля, выше него.

Могущество римской церкви в XIII в. достигла самого высокого уровня. В то же время усилилась идеологическая борьба в форме ереси, особенно во французском городе Альби (движение альбигойцев). Для борьбы с опасной ересью было сформировано суд инквизиции. Римская церковь решила укрепить свою "теоретическую" базу, создала университеты, перевела на латинский язык произведения Аристотеля, применив их для защиты и обоснования католицизма.

Наиболее известным реалистом XIII в. был Фома Аквинский, известный своим трудом "Сумма теологии", которая стала своеобразной энциклопедией средневекового мировоззрения. Фома Аквинский (1225-1274) происходил из итальянского графского рода, получил образование в Неаполитанском, а затем и Парижском университетах.

Цель учения Фомы - показать, что разум и вера отличаются друг от друга. Вопреки учению аверроистив о двойственной истине, Фома Аквинский утверждает, что противоречие, которое существует между двумя положениями, означает, что одно из них ложно. А поскольку в "Божьем вдохновении" не может быть ничего ложного, то можно утверждать, что ошибается разум, а не вера, философия, а не богословия. Гармония веры и разума в понимании Фомы Аквинского означает подчинение второго первой. Он утверждал: если человеческий разум проявляет неспособность рационально постичь содержание тех или иных "божественных" истин, то он должен "покорено" склониться перед верой. Фома Аквинский признает отличие философии от религии, заключается в методах достижения результатов. Философия настолько ниже теологии, насколько человеческий разум ниже божественного. Некоторые из догматов теологии, по его мнению, могут быть доведены философией (бытие Бога, бессмертие души). Аквинский выдвинул пять доказательств бытия Бога.

♦ Первое доказательство исходит из существования движения. Все, что движется, имеет причину движения, самодвижение предмета невозможен, первоосновой движения есть Бог.

♦ Второй довод исходит из понимания "продуктивной" причины, первопричиной является Бог.

♦ Третье доказательство существования Бога исходит из необходимости существования всего.

♦ Четвертый - из существования абсолютного мерила - Бога.

♦ Пятый доказательство исходит из целеустремленности: должен быть тот, кто цилеспрямовуе бытия мира, и это есть Бог.

В своем учении Фома использовал идеи Аристотеля. Согласно Фомой Аквинским, материя не может существовать отдельно от формы, но форма может существовать отдельно от материи. Это означает, что ничто материальное не может существовать независимо от высших форм, то есть Бога, а Бог - чисто духовная сущность.

Учение Фомы Аквинского получило название томизма (латинском Фома произносится как Тома). При жизни Фомы церковь не очень одобрительно относилась к его учению, но уже в 1323 он был зачислен в ранг святых. В 1879 г.. Учение Фомы было провозглашено Папой Львом XIII официальной доктриной католической церкви. С XX в. на его основе развивается неотомизм.

XIV в. было ознаменовано новым плодотворным для философии и науки подъемом номинализма. Выдающимся представителем номинализма этого периода был Уильям Оккам. Он утверждал, что универсалии существуют только после вещей, в уме человека, они отражают общее в вещах. По учению Ок-кама только чувственное наглядное знания (интуиция) может засвидетельствовать существование чего бы то ни было и только оно одно постигает факты. Учение о роли чувственной интуиции и опыт в процессе познания связано в Оккама с требованием простоты объяснения (принцип экономии или бережливости).

Он разделил науки на "реальные" и "рациональные". Реальные науки рассматривают понятие с точки зрения их отношения к вещам. Рациональные же науки - с точки зрения их соотношение не с вещами, а с другими понятиями. Таким образом, номинализм Оккама был двойным. С одной стороны, Оккам развил плодотворное учение об опыте как источник познания, а с другой - ограничил способы познания знаками. Тем самым он создал в своей школе условия для дальнейшего развития формальной логики.

Оккам открыто подверг критике папство, считая его временной конструкцией. Папы не без греха, они не являются наместниками Христа на земле. Духовная и светская власть должны существовать отдельно, а духовная власть ограничиться только церковными делами, религиозными проблемами.

Уильям Оккам проявлял новый философский дух, противоположный классической схоластике. Номинализм Оккама практически разделяет теологию и философию, веру и науку, разрывает их связь, в течение веков укреплялся и развивался схоластикой.

Таким образом, в средние века онтология как учение о бытии теологизуеться, ведь, развивая тезис Аристотеля о божественном начало, философы средневековья вкладывают в это совсем другой смысл. У Аристотеля Бог хотя и является причиной мира, однако только целевой причиной, задает общую тенденцию развития мира, но он не выступает прямой причиной физических вещей. В христианской же теологии Бог - создатель и причина всего существующего, это первосущность, от которой зависят все другие сущности. Философия становится не просто любовью к мудрости, а прежде всего - любовью к Богу, ведь мудрость считается знанием вещей божественных. Поскольку именно божественное выступает в качестве истока, то теология опирается на абсолютную достоверность, что исходит от Бога, предоставляя достоверности и другим наукам.

Таким образом, характерными чертами философии средневековья можно считать такие.

♦ Она была служанкой богословия, теологии. В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа: идея создания и идея вдохновения. Они обусловливают существование единого личного Бога. Идея создания лежит в основе средневековой онтологии, а идея вдохновения составляет фундамент учения о познании. Отсюда следует зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых учреждений - от церкви. Подавление церковью свободы мысли привело к господству авторитаризма и догматизма в средние века.

♦ Философия того периода оставалась обособленной, чужой для общества, поскольку отсутствовала свободная личность и развитые товарно-денежные отношения - факторы, которые составляют предпосылки рационального. Философия писалась латынью, а потому оставалась учением узкого круга людей, церковников.

♦ Средневековая философия представляет собой синтез двух традиций: христианского учения и античной философии. Утверждаясь, христианство для обоснования своих догматов заимствовало античную идею рационального, использовало произведения античных философов.

♦ Особенностью средневековой философии была и борьба номинализма и реализма в течение нескольких веков как проявление древней борьбы материализма и идеализма.

♦ Специфической формой философии в средние века была схоластика. Несмотря на то что важную роль в ней играло обоснования догматов веры, она все же имела определенное положительное значение: это, прежде всего, восстановление после длительного перерыва античного наследия, разработка проблем познания, а также теория "двойственной истины", которая ведет к освобождению философии из-под влияния религии. Наука и вера, теология и философия начинают развиваться согласно своим собственным закономерностям, что является основой всей новой культуры.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >