Расцвет и кризис классической философии

В связи с развитием наук и признанием эффективности методов научного познания в философии наступает определенный кризис абстрактного рационализма с его спекулятивно-метафизическими и натурфилософскими построениями, трудно поддающиеся проверке. Онтология или вообще исчезает из проблемного поля философии, или уже не претендует на выработку исходных принципов и основ философствования, занимая место ограниченной дисциплины. Критике подлежат спекулятивные положения предыдущих философских построений, что нашло свое отражение в немецкой классической философии, в которой в своеобразной форме отразились выдающиеся социальные преобразования, которые происходили в XIX в., В частности события Французской буржуазной революции, качественные сдвиги в области естествознания (открытие в физике, химии, биологии и т.п.). В ней отразились также специфические условия развития Германии, одной из самых отсталых в то время стран Европы, отсутствие революционного движения масс.

Основные представители немецкой классической философии: И. Кант, И. Г. Фихте, Ф. В. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель, Л. Фейербах.

Немецкая классическая философия прошла в своем развитии пять этапов:

1. Резкое противопоставление мышления и бытия в критической философии Канта накануне революции 1789

2. Попытки вывести объективный мир с деятельности субъекта, отрицание трансцендентных "вещей в себе" в системе Фихте. Отождествление мышления и бытия после победы буржуазной революции, отсюда - идея Гегеля "все разумное -действительно, все действительное - разумно" и "философия тождества мышления и бытия" Шеллинга.

3. Переход на позиции реакции, вытеснение прогрессивных идей религией и мифологией. Развитие немецкой философии от Канта до Шеллинга.

4. Материалистические взгляды Л. Фейербаха, которые завершают развитие немецкой философии, в них отразились общественные отношения в Германии накануне революции

1848-1849 гг.

Иммануил Кант (1724-1804) - основоположник немецкой классической философии. Его деятельность тесно связана с Кенигсбергского университета, где он был сначала доцентом, а затем профессором и ректором, читал курсы философии и логики, математики и механики, физики и географии, антропологии и общей естественной истории.

Философское учение Канта сложилось накануне Великой Французской революции и отразило отношение экономически и политически отсталой немецкой буржуазии к антифеодального революционного движения - ее сочувствие антифеодальным идеалам и одновременно страх перед революцией, склонность к компромиссам с феодалами.

Кант был не только философом, но и крупным ученым в области естествознания, космогонии, физической географии, антропологии. Поэтому в его философской деятельности можно выделить два периода: докритический (1746-1770) и критический (1770-1804).

В работах критическому периода важное место занимают произведения, посвященные вопросам естествознания и философии природы. Значение этих работ состоит в том, что в них поставлен вопрос о развитии в природе. Опираясь на механистическую философию природы Ньютона, Кант сделал попытку применить принципы современного ему естествознания, чтобы объяснить не только строение Солнечной системы, но и ее возникновение и развитие.

В работе "Всеобщая естественная история и теория неба" Кант выдвинул гениальную гипотезу о закономерном возникновения Солнечной системы с газовых туманностей. В физике, развивая идеи

Декарта и Галилея, он обосновал учение об относительности движения и покоя. В биологии Кант выдвинул идею генеалогической классификации животного мира, в антропологии - идею естественной истории человеческих рас. Выдвижение на первый план идеи развития в неорганической и органической природе было большой научной заслугой Канта, подготовило почву для обучения Гердера и Шеллинга.

Кантовская теория возникновения небесных тел с газовой туманности была грандиозным завоеванием астрономии со времен Коперника, несмотря на то, что он хранил божественную первопричину.

В философских трудах критическому периода Кант находился под влиянием рационалистической философии Лейбница, X. Вольфа и их последователей. Знакомство Канта с агностицизмом Юма в 60-х годах поколебало его веру в способность разума дать умозрительное познание истинной сущности вещей.

Второй период (критический) начинается с начала 70-х годов. Кант становится на позиции априоризму и агностицизма, пытается ограничить разум, чтобы дать место вере, обосновывает бытия Бога, свободы воли, бессмертия души, без которых, по его мнению, невозможна мораль с ее основным законом - категорическим императивом. Учение, которое сложилось в этот период, сам Кант назвал "критикой разума". Кант понимал, что его учение ограничивает разум, поскольку отказывает ему в способности познания сущности вещей, оставляя за ним познание только явлений. Кант считал, что такое ограничение разума познанием одних лишь явлений необходимо для развития науки, потому что дает основания для всякого рода "доказательств" существования Бога, потустороннего мира. Кант все же считал, что верить в Бога не только можно, но и необходимо, потому что без веры нельзя примирить требования нравственного сознания с существованием зла.

Критическая философия Канта изложена в трудах "Критика чистого разума" (1 781), "Критика практического разума" (1788), "Критика способности суждения" (1790). В первой из них Кант изложил свое учение о познании, во второй - этику, в третьей - эстетику.

Основу всех трех «Критик» составляет учение Канта о "вещи в себе" и "явления". Согласно ему существует независимый от нашего сознания мир вещей, их Кант называет "вещи в себе". Познание начинается с того, что "вещи в себе" действуют на органы чувств и вызывают ощущения. Признавая существование "вещей в себе" независимо от сознания человека, Кант становится на позиции материализма. Первичным для него является не наше сознание, а вещи материального мира. Но как только Кант переходит к рассмотрению вопроса о познании, его формы и границы, он оставляет материалистическую точку зрения и развивает идеалистическое учение о познании.

Идеализм состоит в утверждении, что ни данные наших органов чувств, ни понятия и суждения ума не дают нам и не могут дать теоретического знания о "вещах в себе». Правда, верно учение, согласно Канту, существует - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но какими возможными не были бы эти истины, знания, которые они нам дают, не является знанием "вещей в себе". Это знание только о тех сторонах, свойства, отношения вещей, к которым применяют формы нашего ума: понятия (категории, суждения). О том же, к чему эти формы могут быть использованы, для нас совсем не может иметь никакого знания: "вещи в себе" непознаваемы. Человек познает только явления, то есть непизнанисть "вещей в себе", согласно Канту, принципиальная. Прогресс эмпирического учение не приближает нас к познанию «вещей в себе», они всегда были и будут вне нашего познания. Кант разрывает сущность и явление.

Основная черта "критической философии" Канта - попытка примирить материализм и идеализм - агностицизм. Учение Канта о непизнанисть "вещей в себе" носит идеалистический характер, так как "вещи в себе" в конечном итоге оказываются у Канта трансцендентными, потусторонними, что существуют вне времени и пространства . Время и пространство, количество, качество, причинность и все другие связи и отношения, существующие объективно, рассматриваются Кантом как субъективные, существующие благодаря познанию.

Учение Канта о знании опирается на его теорию суждения. Согласно Канту, знание всегда отображается в форме суждения, в котором мыслится какое-то отношение или связь между двумя понятиями - субъектом и предикатом суждения. Существует два вида этой связи.

♦ В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете по сравнению с теми знаниями, которые уже мыслятся в субъекте. Такие суждения Кант называет аналитическими. Пример аналитического суждения: "все тела имеют протяженность". В этом суждении предикат - понятие "имеют протяженность" - не дает никакого нового знания по сравнению с тем знанием, что вкладывается в понятие "тело" - в субъекте суждения. Рассматривая понятие "тело", мы находим среди других его признаков "протяженность". Признак этот логически выводится из субъекта - из понятия о теле.

♦ Но есть суждения, в которых связь между субъектом и предикатом нельзя получить благодаря простому анализу субъекта. В них предикат не выводится из субъекта. Такие суждения Кант называет синтетическими. Пример синтетического суждения - "некоторые тела тяжелые". Понятие о теле не вкладывает в себя с необходимостью признак веса, оно соединяется во мнении с понятием о теле, и это соединение - синтез. В свою очередь, синтетические суждения Кант делит на два класса. В одном связь предиката с субъектом обнаруживают, опираясь на опыт. Например, таковым является суждение "некоторые лебеди черные". Такие синтетические суждения Кант называет апостериорными. Другой класс - это синтетические суждения, в которых связь между предикатом и субъектом якобы не может опираться на опыт. Он мыслится как связь, опережает опыт и зависит от него. Такие синтетические суждения Кант называет априорными, например: "все, что происходит, имеет причину". Это суждение, согласно Канту, априорное, ибо связь между его субъектом и предикатом не может опираться на опыт: в суждении говорится обо всем, что происходит, но из опыта нам может быть известна только часть того, что происходит.

Главным для Канта является вопрос об источнике знания, виды знания и его пределы. Поскольку Канта интересует главным образом три вида знания - математика, теоретическое естествознание и метафизика (умозрительное познание всего сущего), вопрос о априорные синтетические суждения Кант ставит в тройной форме: 1) возможные эти суждения в математике; 2) возможны ли они в теоретическом естествознании; 3) возможны ли они в метафизике.

Решение этих трех вопросов Кант связывает с исследованием трех основных свойств познания: 1) чувственности; 2) смысла; 3) ума. Чувственность - свойство ощущений, смысл - свойство понятий и суждений, разум - свойство умозаключений, которые доходят до "идеи" - понятие о безусловном соединением всех обусловленных явлений.

Понятие о возможности априорных синтетических суждений в математике Кант рассматривает в учении о формах чувственного познания. Согласно Канту, элементы математического знания является не понятие, а наглядные представления или чувственные созерцания. В суждениях математики синтез субъекта с педикатом базируется или на чувственного созерцании пространства (в геометрии), либо на чувственного созерцании времени. Пространство - априорная форма внешнего мира, априорность предоставляет созерцанием, согласно Канту, их безусловную всеобщность и необходимость. Также и время, по Канту, - априорное форма внутреннего чувственного созерцания. Учение о пространстве и времени как о априорные формы чувственного созерцания является субъективным идеализмом. У Канта пространство и время перестают быть формами существования самих вещей. Они становятся априорными формами чувственности.

Условием существования априорных синтетических суждений в теоретическом естествознании, согласно Канту, есть категории. Это якобы независимые от опыта понятия разума, под которые рассудок подводит всякий смысл понятия смысла, под которые смысл подводит всякий смысл, полученный из наших видчуттевих созерцания. Учение Канта о категориях разума также идеалистическое, как и учение о формах чувственности. У Канта категории является не формы бытия, а понятия нашего ума. Понятие это не есть отражение содержания, найденного в чувственном опыте, это только формы, под которые рассудок подводит доставлен опытом материал. Как Такие понятия категории есть априорные. Они не развиваются, между ними почти нет перехода.

На этих принципах Кант разработал свой ответ на второй вопрос "критики" - возможно теоретическое естествознание? Ответ этот есть вместе с тем и ответом на более общий вопрос: возможно ли научное познание, которое оно имеет объективное значение? При этом все же под "объективностью" знания Кант разумеется не отражение в нашем знании объективной реальности, а логическую всеобщность и необходимость.

В основе суждений естественных наук, согласно Канту, лежат общие и необходимые законы. Как бы ни отличались между собой предметы и явления естественных наук, но научными знаниями они могут быть только при условии, что ум предусматривает предметы и явления природы подчиненными трем законам:

1) сохранение субстанции;

2) причинность;

3) взаимодействия субстанции.

Общие и необходимы эти законы все же касаются не самой природы, а только нашего разума. Для ума они - высшие априорные законы связи всего того, что разум может мыслить. Наше сознание самобудуе предмет не в том смысле, что рождает его или дает ему бытие, а в том смысле, что придает предмету, который познается, ту форму, под которой он только и может узнаваться, - форму всеобщего и необходимого знания. Поэтому Кант делает вывод, что формы нашего ума сочетаются с вещами природы, а наоборот, вещи природы есть формы разума. Наш ум находит и может найти в природе только то, что он сам вложил в нее перед опытом и независимо от него - благодаря своим формам.

Отсюда Кант делает вывод, что вещи сами по себе непознанного. Ни формы чувственности - пространство и время, ни категории рассудка, ни даже высшие основы знания (закон сохранения субстанции, закон причинности и закон взаимодействия субстанции) не сдают определений самих «вещей в себе". Природа как предмет всеобщего и необходимого знания строится -с стороны форм знания - самим сознанием. Поскольку Кант пришел к выводу, что сознание само строит предмет наук, этот вывод является субъективным идеализмом. А придя к выводу, что познание вещей самих по себе невозможно, Кант стал на позиции агностицизма.

Третье основной вопрос кантовской «критики» - о возможности априорных суждений в метафизике, то есть в теоретической философии. Рассмотрение этого вопроса приводит Канта к исследованию способностей ума. В обычной логике под разумом понимают умозаключение. Кант рассматривает разум как способность к умозаключению, которая приводит к возникновению "идей". Согласно Канту, идеи - это понятие о безусловном, а поскольку все, что не дано опыта, является обусловленным, то предметом идеи является то, что никогда не может быть воспринято чувствами в опыте. Согласно Канту, разум образует три идеи:

1) идею о душе как о безусловной совокупность всех психических явлений;

2) идею о мире как безусловную целостность ряда причинно обусловленных явлений;

3) идею о Боге как безусловную причину всех обусловленных явлений.

Из научных достижений Канта, посвященных критике "идей" разума, большое влияние на дальнейшее развитие философии немецкого классического идеализма мало учение о противоречии чистого разума. Согласно ему, попытка ума дать теоретическую ответ на вопрос о том, что такое мир как безусловное целое, приводит к противоречиям.

Кант считал, что человеческий разум неизбежно впадает в антиномии, в противоречие с самим собой, когда пытается выйти за пределы чувственного опыта и познать мир как целое.

Антиномия - противоречие между двумя утверждениями, каждое из которых в равной степени логично доводочные в данной системе. Кант насчитывает четыре антиномии:

♦ мир имеет начало во времени и пространстве - мир бесконечен;

♦ всякая сложная субстанция состоит из простых вещей-в мире нет ничего простого;

♦ в мире существует свобода - все подчинено только законам природы;

♦ существует необходимое существо (Бог) как часть или первооснова мира - никакой абсолютно необходимой существа нет.

В учении о антиномии Кант констатировал объективность противоречий в познавательной деятельности, что способствовало дальнейшему развитию диалектики. Эти антиномии были важным аргументом кантовского агностицизма, поскольку указывали на его умственные возможности, защищая от него веру.

Поскольку Кант подчеркивал, что все антиномии возникают в уме неизбежно, отсюда вывод, что разум в своей природе имеет противоречия. Этот вывод о наличии диалектических противоречий в уме является заслугой Канта. Но он вместе с тем утверждал, что открытые им противоречия в уме - вымышленные. Все они возникают только потому, что выходят из неправильного мнения, будто мир как безусловное целое может быть предметом теоретического познания. Поэтому как только философы отказываются от ответа на вопрос, что такое мир как безусловное целое, исчезают противоречия суждений о мире. О мире как безусловное целое нельзя утверждать ни того, что он безграничен, ни того, что он ограничен; ни того, что части в нем делящиеся, ни того, что они неразделимы. Утверждение эти отпадают, поскольку мир в качестве безусловного целого есть непознанного "вещь в себе".

Анализируя антиномии, Кант делает вывод, что бытие Бога, бессмертие души и свободу воли нельзя ни доказать, ни опровергнуть средствами науки, а потому на место науки он составляет веру, переводя решения этих проблем в русло этики. Относительно же противоречия между необходимостью и свободой, то она не является настоящей противоречием: человек совершает необходимо с одной стороны и свободно - с другой. Она оказывает необходимо, потому что человек со своими мыслями, чувствами и желаниями есть "явление" среди других "явлений" природы и с этой стороны подчинена необходимости, что является главным в мире явлений. Но тот же человек является и моральным существом, субъектом нравственного сознания. Как моральное существо человек принадлежит уже к миру "вещей в себе", что постигаются разумом. В этом качестве она свободна. Моральный закон Кант понимал как "категорический императив".

Этот закон требует, чтобы каждый индивид действовал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех. Поступок будет моральным только в том случае, когда он осуществляется из уважения к нравственному закону. Хотя Кант и ограничивал знания в пользу веры, он одновременно пытался ослабить зависимость этики от веры.

Ограничив возможность прогресса в общественно-политической жизни, Кант все же решил, что существующее положение вещей не нуждается в улучшении и что он не может быть изменен. Кант отрицал, например, утверждение немецких крепостников, что народ "не дорос до свободы". Он считал, что при такой предпосылки свобода вообще никогда не наступит.

Гражданская свобода, как ее понимает Кант, - это право лица подчиняться только тем законам, на которые само это лицо дала согласие. Кант признавал равенство всех перед законом. Идеальным состоянием общества Кант считал согласие между отдельными лицами и между государствами.

Противоречия исторического процесса - необходимое условие совершенствования человеческого рода. Суть противоречий исторического процесса заключается в том, что люди одновременно подвержены и объединяться в общество, и из-за присущей им недоброжелательность оказывать друг другу противодействие, которое грозит обществу распадом. Согласно Канту, без этого антагонизма и без связанных с ним страданий и горя не были бы возможны никакой прогресс, никакое развитие.

Существовавшие в философии Канта, приводили к критике его взглядов со стороны представителей других философских направлений, стремились более последовательно проводить принципиальную линию в философии, в то время как Кант был склонен к дуализму. Одни критиковали Канта слева, другие - справа. Слева боролись с Кантом материалисты. Они критиковали его за признание существования предметов независимо от нас, за признание существования «вещей в себе" (в этом все материалисты соглашались с Кантом), а за агностицизм и субъективизм, за неумение вывести знания с объективного источника, за априорность времени и пространства.

Учение Канта критиковали скептики и идеалисты. Они боролись не прочь агностицизма Канта, а за "более чистый" агностицизм, за устранение тех противоречий агностицизма, которых допускал Кант: будто существует "вещь в себе", хотя бы и непознанного, что существуют необходимость и причинность, хотя бы и априорные.

Материалистическую критику Канта дали Л. Фейербах и представители революционного демократизма, с критикой Канта выступали К. Маркс и Ф. Энгельс. В Украине идеализм и агностицизм Канта подвергли критике Т. Ф. Осиповский и С. М. Филомафитский. Ряд критических статей появилась в журнале "Украинский вестник" (1816-1819), в частности П. П. Гулак-Артемовский перевел для журнала труд польского мыслителя С. Снядецкий "О философии", в которой он с позиции материалистического сенсуализма критиковал агностицизм и априоризм Канта.

Оценивая философские достижения Канта, следует сказать, что его теория познания становится ядром рациональной метафизики и дает нам фундаментальные предпосылки знания, без которых невозможно в том числе и эмпирическое знание. Это система априорных знаний, своеобразная максимальный предел, и в этой ипостаси она выступает как цель, к которой стремится человеческое познание. Критические идеи Канта в плане онтологических подходов прошлого подготовили основу для более обоснованных онтологических систем.

Фихте (1762-1814) известен своими трудами "Науковчення", "О назначении ученого», «Слово к немецкой нации".

Чтобы избавиться противоречий философии Канта, Фихте отверг "вещь в себе" и создал систему субъективной идеалистической диалектики, исходным понятием которой является самосознание, "Я", а ее главным свойством - деятельность. "Я" - это единственная реальность, всемогущая творческая сила, которая в конечном счете совпадает с самосознанием всего человечества. Фихтеанське "Я" есть не только ум, но и воля, не только познания, но и действие. Однако понимание активности субъекта в Фихте имеет субъективно-идеалистический характер, поскольку он отрицает объективную основу человеческой деятельности, внешний мир. "Деятельность" у Фихте не выходит за пределы самосознания, это абстрактно-теоретическая деятельность.

Субъективный идеализм Фихте имеет волюнтаристский характер, поскольку философ отождествляет ум и волю. Субъект, по Фихте, создает весь объективный мир. Ничто другое, не зависящее от субъекта, не существует.

Три положения являются основными в философии Фихте:

♦ "Я возлагает Я" (самосозидание, самоутверждение)

♦ "Я возлагает никак Я" (создание всего, что окружает)

♦ "Я возлагает самого себя", то есть субъект и объект, взаимоотношения между ними.

"Я", по Фихте, - это все, что может мыслиться. "Я" - абсолютно творческая основа, что возлагает основу всего сущего и самого «Я» как «не-Я".

Фихте в своем учении на первый план выдвигает вопросы "практической" философии - исследование морали, а также государственного устройства. Он исходит из того, что в соотношении между "теоретическим" и "практическим" умом первенство принадлежит последнему. Предпосылкой «практической» философии у Фихте было убеждение в том, что принципы морали должны опираться на твердые теоретические основы. Для этого необходимо выяснить, что такое философия как наука, или в более общем виде - что делает науку наукой. Свое философское учение Фихте излагает как "учение о науке", или "Науковчення" (1794).

"Науковчення" - это не трактат о бытии, а трактат о науке. Поскольку, в отличие от Канта, Фихте был твердо убежден в возможности познания бытия, то в его "наукоучение" теория познания основана на определенной, а именно - субъективно-идеалистической теории бытия.

Материалист идет от бытия к сознанию. Но так, по Фихте, невозможно объяснить, каким образом материальное бытие превращается в сознание, в воображение. Напротив, идеалист идет от сознания к бытию. Переход этот вообще возможен, я могу направить свое сознание на деятельность моего мышления. В этом случае мышление становится бытием относительно моего сознания. Таким образом, идеализм, идет от сознания, по Фихте, в этом отношении имеет преимущество перед материализмом.

Фихте начинает свое учение с непосредственно данного факта -с интуиции деятельного субъекта, или "Я", которое занимает в себе все, что может быть мыслимым. Деятельность "Я" Фихте понимает как диалектический процесс, как движение от первоначального положения или утверждения мнения к противоположному положения, а от него - к третьему положения, которое является синтезом предыдущих. Кроме начального "Я", должно быть какое-то «не-Я»; кроме сознания, должна быть "природа", кроме "субъекта" - "объект". Фихте признавал, что это "не-Я", эта "природа", "объект" не только должны быть признаны как существующие, но они действуют на "Я" и определяют его деятельность. Необходимо, чтобы именно "Я" почувствовало на себе некоторый "толчок" со стороны противоположного ему "не-Я".

У Фихте «не-Я" не может существовать в качестве независимой от сознания "вещи в себе". Оно - необходимый продукт особой деятельности сознания. Деятельность эта такова, что в то время, когда она осуществляется, у нас нет понимания об этом. Однако философское мышление, уверяет Фихте, преодолевает эту неизбежную иллюзию обыденного мышления, согласно которому содержание наших ощущений дается нам извне. По Фихте, эта «данность» - лишь необходимое воображение, возникающего из производительной деятельности "Я". Первична именно и деятельность "Я", которая должна рассматриваться как основной постулат наукоучение.

Наивысшую свойство ума Фихте называет интеллектуальным созерцанием, или интеллектуальной интуицией. Только когда мы начинаем рассматривать мнение как начало деятельный, практический, возникает противоположность субъекта и объекта. Таким образом, теоретическая свойство делает возможной практическую, а наоборот, практическая свойство делает возможным теоретическую.

В "практической" философии - в этике, учении о праве и государстве, о воспитании - центральным понятием в Фихте является понятие свободы. Под влиянием Спинозы он считает, что свобода человека и вся его духовная деятельность вообще детерминированы, как и физическая природа человека. Все же общий характер необходимости, действующей в истории, не исключает возможности свободы. Свобода состоит не из устранения естественной и исторической необходимости, а по добровольному подчинению индивида законам и цели развития человеческого рода. Это подчинение основывается на познании самой необходимости.

Условием свободы может быть не отмена необходимости, а только действие, основанное на познании необходимости. Познание необходимости и, как следствие, свободы, по Фихте, неотделимо от творческой активной деятельности "Я". Однако эта деятельность мыслится идеалистически, как свобода лишь "в мире чистой мысли". Степень человеческой свободы Фихте ставит в зависимость не от индивидуальной мудрости человека, а от уровня исторического развития общества, от эпохи, к которой принадлежит индивид.

По мнению Фихте, право основывается не на нравственном законе, а на отношениях взаимности. Гарантией взаимного согласия является добровольное подчинение каждого установленном в обществе закона, который предусматривает договор о гражданском сосуществования. Государство может требовать от каждого гражданина признание прав другого только при условии, что сам государственный строй в состоянии способствовать достижению того, чтобы у каждого гражданина была собственность.

Человечество, по утверждению Фихте, распадается на владельцев и несобственников, государство - это организация владельцев. Если будет достигнуто полное господство нравственного закона, право и государство станут ненужными и отомрут.

Выдающийся представитель немецкой классической философии Фридрих Вильгельм

Шеллинг (1775-1854) создал объективно идеалистическую "философию тождества". Он считал, что первоосновой всего существующего является абсолютная тождество бытия и мышления, материи и духа, объекта и субъекта. Эта первооснова не содержит никаких различий, не имеет никаких источников движения и изменений, но имеет бессознательное хотение и действие.

Эта абсолютная тождественность отличает себя от самого себя, за что и на-

ся природа. Все качества природы изображаются Шеллингом как ощущение мирового духа, переходит от бессознательного состояния к самосознанию.

Все тела природы становятся просто созерцанием мирового духа, а природа в целом - это "всего лишь незрелая разумность". История природы оказывается, таким образом, историей духа. Если для Фихте все значение природы заключается в том, что она противодействует нравственной деятельности, а последняя побеждает в человеке его природные способности, то для Шеллинга природа - это самостоятельный предмет исследования. Взгляд Шеллинга на природу идеалистический, сама материя, по Ш., духовная. Но вместе с тем Шеллинг вносит в учение о природе идею развития природа предшествует возникновению человеческого сознания. Переход к сознанию происходит через ряд прогрессивных ступеней развития.

Идеалистические в основе взгляды Шеллинга на природу имели и положительный смысл. Он отверг господствующий в естествознании XVIII в. механицизм и ввел понятие о всеобщей связи вещей и явлений природы.

Важнейшим достижением философии природы Шеллинга было применение диалектики к рассмотрению природы и ее явлений. Шеллинг объявил необходимым условием исследования природы поиск динамических реальных противоречий. Поэтому философия природы Шеллинга превращается в идеалистическую диалектику природы.

Учение о диалектических противоположности в природе Шеллинг дополнил учением о диалектике форм мышления в познании. По мнению Шеллинга, обычное мышление - это мышление смысла. Оно дает нам познание только по сравнению с познанием, что пидсильне ума. Формы умственного познания является не умозаключения и не доказательства, а непосредственное созерцание предмета. Ум несомненно видит в вещах единство противоположностей, но субъектом такого розумоводиалектичного познания может быть, по Ш., не рядовое ум, а только философский и художественный гений.

Учение трансцендентальной философии Шеллинг изложил в "Системе трансцендентального идеализма" (1800). В ней субъективное рассматривается как первичное и как единственная основа всей реальности. При этом Шеллинг объясняет, что его "трансцендентальный идеализм" не является учение субъективного идеализма. В системе "трансцендетально идеализма" речь идет не о субъективном процесс ощущения или мышления, а об особом орган познания, который, согласно Ш., является непосредственным созерцанием умом самого предмета. Такое познание Шеллинг называет "интеллектуальной интуицией".

В работе Шеллинга "Перевод моей системы философии" (+1801) идея тождества духа и природы становится основной проблемой всей философы. Здесь исходным понятием является понятие абсолютного ума. Ум перестает быть чем-то субъективным, поскольку объект возможен только в отношении мыслящего

субъекту и чем-то объективным.

Самосознание ума - это самосознание Бога, потому что Бог, по Ш., и есть разум. Разница между Богом и человеком в том, что у Бога его особенность и свобода безграничны, а у человека - ограничены.

В целом философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (17701831), завершив процесс развития классического немецкого идеализма, противоречиво соединила в себе обоснование "истинности" религиозной идеологии с теоретическим обобщением развития науки, созданием системы

"абсолютного идеализма" с диалектическим подходом к объяснению многих явлений объективной действительности, познания и мышления.

Гегель, подвергнув критике философские взгляды Канта, Фихте, Шеллинга, в частности обвиняет Канта в том, что тот разрывает понятия сущности и явления. По Гегелю, сущность является явлением существенным. Гегель доказывает, что природа и общество не могут выводиться из "Я", как это утверждает Фихте. По мнению Гегеля, ни сознание, ни материя не является первичным. Главным понятием его философии есть понятие абсолютной идеи.

Разрабатывая основные принципы своей философской системы, Гегель имел целью создать универсальную "науку о абсолютную идею", науку, которая включала бы объяснения сущности Бога как бытие абсолютной идеи в сфере чистой мысли («Наука логики»), объяснение природы как воплощение и продукта бессознательной творческой абсолютной идеи, ее "инобытие" ("Философия природы") и, наконец, объяснение общественной жизни как проявления сознания творческой абсолютной идеи и процесса ее самопознания в общественном сознании ("Философия духа"). Мышление, согласно Гегелю, "отчуждает" свое бытие в виде материи природы, представляет собой "инобытие" якобы объективно существующего мышления. С этой точки зрения разум является не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего делается вывод, что мир по своей природе умный, идеальный.

Таким образом, мышление, ум Гегель рассматривает как независимое от человека и человечества абсолютную основу всего, что существует: природы, человека, мировой истории. Гегель стремился доказать, что мышление как субстанциональная сущность существует не вне мира, а в нем самом, составляя его внутренний мир и проявляются во всей многогранности явлений действительности. В этом смысле Гегель утверждает, что всякая настоящая философия пантеистическая.

Стремясь последовательно провести принцип тождества бытия и мышления, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первооснову, а как процесс познания, непрерывно развивается и идет от одной ступени к другой, более высокой. Поэтому абсолютное мышления является не только начало, но и содержание всего, что существует. В этом смысл известного положения Гегеля о том, что абсолютное должно быть понятным не только как предпосылка всего существующего, но и как его следствие, более высокую ступень развития. Этим высшей ступенью развития "абсолютной идеи" есть "абсолютный дух" - человечество, человеческая история.

Все эти положения Гегель впервые попытался обосновать в работе "Феноменология духа". В первой ее части Гегель рассматривает отношение сознания к предмету, что противостоит ему извне как предмет познания. Анализируя это отношение, Гегель делает вывод, что предмет узнавания, потому что его суть имеет духовный, логический характер. Таким образом, сознание открывает в предмете свою собственную сущность и благодаря этому поднимается к самосознанию. Сознание соотносится уже не с внешними предметами, а с другими самосознания, с чего возникают, по Гегелю, различные социальные формы (например, отношения между рабом и рабовладельцем), которые рассматриваются как форма развития, обогащения самосознания человечества на пути к абсолютной истине и разумного общественного строя, в котором полностью осуществится и будет всесторонне реализовано внутренне присуще абсолютной идеи бесконечное богатство содержания.

Содержание мышления (содержание науки), по мнению Гегеля, является одной только мышлению присущ содержание; его не получено извне, он порожден мышлением. Мышление, наука познают свой личный смысл и знание оказывается, с точки зрения Гегеля, самосознанием духа.

Если мысленно включает в себя законы действительности, что нас окружает, то из этого следует, что мышление нужно понимать не как человеческое свойство, а как суть мира и суть самого человека, независимой от него. Таким образом, Гегель делает фантастический вывод, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений (правда, самый высокий на Земле) некоторого абсолютного мышления, якобы существует вне человека. Разумность, по учению Гегеля, в конечном счете присуща всему существующему; мир умный, логичный существует и развивается по законам, внутренне присущие мышлению, разуму. Отсюда вытекает одна из важнейших тезисов философии Гегеля: все действительное - разумно, все разумное - действительно.

Настоящим Гегель называл не все, что существует, а лишь наиболее важное, существенное, исторически необходимо. Поэтому было бы неправильно рассматривать положение Гегеля о разумности действительности как оправдание абсолютно всего, что существует. Только действительность (необходимость) умная, да и то лишь до тех пор, пока сохраняются обстоятельства, при которых обусловлено ее необходимость. Утверждая, что не только действительное - разумно, но и разумное - действительно, Гегель показал, что разумные человеческие идеалы является не грезы, а что-то такое, что существует в действительности.

Таким образом, начальный пункт философской системы Гегеля - идеалистическое отождествление бытия и мышления, сведение всех процессов к процессу мышления. Настоящая история сводится к истории познания, а рост и глубина знаний о мире рассматриваются как развитие самой действительности. Гегель обожествляет процесс познания, осуществляемый человеком, выдавая его за божественное самопознание, а также познания человеком Бога и тем самым самого себя. Практическая, материальная деятельность людей также сводится к познанию самопознания.

Основные части философской системы Гегеля - логика, философия природы и философия духа, к которым непосредственно присоединяется философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии.

♦ Логика, как это следует из исходного положения гегелевской философии, является важной частью его системы, поскольку тождество бытия и мышления означает, что законы мышления, которыми занимается логика, являются действительными законами и бытия и природы, и человеческой истории, и познания. Гегелю логика рассматривалась как наука о субъективных (человеческих) формы мышления. Не отрицая необходимости такой научной дисциплины, как формальная логика - наука об элементарных формах и законах правильного мышления, Гегель ставит перед логической наукой задачу исследовать наиболее общие закономерности развития познания.

В работе «Наука логики» Гегель рассматривает общие понятия, которые были исторически выработанные в процессе развития человеческого познания, - такие как бытие, ничто, качество, количество, мера, сущность, тождество, разница, противоречие, необходимость и случайность, возможность и действительность и т. д., - и показывает, что все они связаны друг с другом и отражают различные степени познания, все глубже проникают в сущность всего, что существует.

Характеризуя сущность как философскую категорию, Гегель указывает, что к ней следует отнести и то, что отличает явления друг от друга, и то, что у них одинаковое, тождественно. Но в противоположность метафизике Гегель утверждает, что тождество и разница не существуют отдельно друг от друга, а представляют собой противоречия, связанные друг с другом элементами сущности. Говоря о тождестве, всегда имеем в виду разницу; говоря о разнице, догадываемся о существовании тождества. По учению Гегеля, познавая отношения тождества и различия, находим противоречия, лежащие в их основе. Положение о противоречиях как внутренний источник движения, развития составляет в гегелевском учении сущность диалектики.

Исследуя логический склад мышления, Гегель обратил внимание на логических категориях как формах мышления, что является аналогом форм бытия, и построил их систему, в которой логическое движение мысли начинается с определения "бытие" (качество - количество то мере), затем переходит к определению " сущности "как" истинного бытия "(сущность - явление - действительность) и, наконец, завершается определением" понятия "(субъективное понятие - объективное понятие - идея).

Чтобы раскрыть содержание категорий, Гегель применяет диалектические принципы: восхождение от абстрактного к конкретному, диалектическое отрицание - единство логического и исторического, необходимость связи. Это дало ему возможность раскрыть диалектику понятий и в этой диалектике - угадать диалектику вещей. Гегель впервые в истории философии сформулировал положение о переходе количественных изменений в качественные, о взаимопроникновении противоположностей, о противоречиях как источник движения и развития, закон отрицания отрицания и др. Однако эти положения Гегель сформулировал не как законы материи, а как принципы самодвижения мистической абсолютной идеи. В конце концов метод Гегеля, его диалектика - это мистифицированная диалектика понятий.

Логический процесс развития заканчивается понятием "абсолютной идеи", которая, по учению Гегеля, сначала "отказывается" от своего бытия, передает ему движение, через который бытия становится содержательным. Затем она находит себя как сущность, как понятие и, наконец, в результате развития понятия, как "абсолютная идея", которая выступает в качестве систематической разнообразной единства всех сторон, логических определений, которые характеризуют мир как целое и его познания. Абсолютная идея, согласно Гегелем, - это духовный демиург, творец мира в его становлении и деятельном саморазвития. Ступенями ее саморазвития является логика («в себе бытия"), природа - инобытие абсолютной идеи, то есть его бытия в материальной деятельности и дух (для себя - бытие абсолютной идеи , его бытия как общественного сознания и самосознания).

♦ Если логика, по мнению Гегеля, есть наука об идее в себе и для себя, то философию природы он характеризует как "науку об идее в ее инобытии". Гегель не объясняет, как осуществляется переход от

"чистой" логической идеи к природе, он просто декларирует, что "абсолютная идея", познав свой личный смысл, "решает с самой себя свободно отпустить себя в качестве природы".

Основными проявлениями "абсолютной идеи" в природе механика, физика, органика. Характеризуя механику, Гегель рассматривает пространство, время, материю, движение, мировое тяжести. В физике он рассматривает небесные тела, свет, теплоту, химический процесс и т. Д., Пытаясь раскрыть связь между этими процессами и показать, что все корни является последовательным нахождением духовной сущности, порождает. Рассматривая органику, Гегель затрагивает вопросы геологии, ботаники и зоологии. Здесь он пытается показать, что переход от неживого к живому является окончанием природного процесса. Но Гегель не признает реального процесса развития органической материи и живых организмов: все эти природные формы не возникают, по его мнению, одна из другой, поскольку источником каждой из них есть "абсолютная идея".

Таким образом, идеалистическое понимание природы, согласно которому материя есть нечто инертное, производное от духа, привело Гегеля к отрицанию развития, несмотря на диалектику, что поднимала его над метафизическими материалистами.

Через начальные идеалистические основы своей философии Гегель должен был рассматривать природу как "конечную" сферу существования "абсолютной идеи", приписывая ей ту ограниченность, которая была присуща только тогдашним естественнонаучным представлениям. Поэтому Гегель не смог победить и метафизического, механистического понимания, хотя в некоторых вопросах он стоял выше, чем современные ему естествоиспытатели, и подверг глубокой критике их узкий эмпиризм и метафизически-механистический подход к явлениям природы.

♦ Третья часть философской системы Гегеля - философия духа - посвящена рассмотрению "абсолютной идеи" на последнем этапе ее развития, когда она оставляет природу, "возвращается" к самой себе в качестве "абсолютного духа" или "абсолютной идеи", преодолевшей свое "отчуждение "сняла свое возражение (природу) и развивается как сознание человечества на протяжении мировой истории. В природе, согласно Гегелю, духовное содержание находится в постоянном конфликте с ограниченной и инертной материальной формой. Совсем другое - в истории человечества: здесь "эта же идея сущая для себя и предстает в себе и для себя". Таким образом, философия духа Гегеля - это идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии человечества вообще. Поэтому история человечества, сведенная к истории его духовного развития, становится, наконец, историей познания и самопознания.

Философия духа состоит из учения о:

♦ субъективный дух (антропология, феноменология, психология);

♦ объективный дух (право, мораль, государство);

♦ абсолютный дух как высшая степень самопознания "абсолютной идеи" (искусство, религия, философия).

Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую. В восточном мире человек еще не поняла, что свобода является ее суть, поэтому здесь, по утверждению Гегеля, все рабы. В античном мире (Древние Греция и Рим) некоторые уже поняли, что свобода составляет их сущность: раз они и свободны в отличие от тех, которые не поняли этого и поэтому остаются рабами. Как идеалист, Гегель фактически игнорирует связь рабства с экономическими условиями. Он выводит рабство из сознания людей, утверждая, что самосознание, которое предпочитает жизни, воли, вступает в отношения рабства. Государство Гегель считает высшим воплощением свободы, путешествия Бога ("абсолютной идеи") по Земле.

Рассмотрение основных положений философии Гегеля показывает, что в его учении необходимо отделять диалектический метод, является прогрессивным, от системы (учение о природе и обществе как формы существования "абсолютной идеи"), что является консервативной. Хотя метод и система в гегелевской философии органически связаны, однако между ними есть нерешенные противоречия, поскольку система Гегеля, в противовес его диалектике, ограничивает развитие общества, развитие познания и искажает диалектическое понимание природы, общества и мышления.

Как и большинство философов, Гегель считал, что философия отличается от других наук тем, что она призвана дать закончено, абсолютное знание действительности. Гегель оценивал философию как "науку наук", как систему абсолютных истин, противопоставляя естествознанию философию природы, истории как науке - философии истории, праву - философию права и т. Д. Претензия Гегеля на создание всеобъемлющей философской системы абсолютных знаний, системы, которая не только суммирует данные других наук, но и принципиально предусматривает все возможности в будущем развитии научного познания, была совсем абсурдной.

Если гегелевская диалектика - это учение о развитии вообще, то гегелевская философская система отрицает всеобщность развития, потому что природа, по Гегелю, не развивается во времени, а только разнообразит в пространстве. Так, в значительной степени метафизическое понимание природы выходило из начальных идеалистических положений Гегеля, его философской системы.

Если диалектика утверждает, что развитие не имеет границ, то гегелевская философская система ограничивает развитие мышления (формы которого исчерпываются в работе "Наука логики»), развитие познания вообще (будто заканчивается созданием гегелевской философии), развитие общества. Пределом развития последнего Гегель считал установление конституционной монархии и связанное с ней ограничено преобразования общества, особенно его политических учреждений, в буржуазном духе.

В этом заключается глубокое противоречие между философской системой Гегеля и его диалектическим методом, между консервативным и прогрессивным в его философском учении. Это противоречие - это, прежде всего, противоречие между догматическими и по сути метафизическими выводами гегелевской философии и диалектическими принципами, из которых следует гегелевский метод. Но дело не только в этом. Сама диалектика Гегеля была довольно непоследовательна через свой идеалистический характер.

Что является рациональным в гегелевской идеалистической диалектике? Рациональным ее зерном есть гениальные догадки о взаимосвязь, движение, развитие явлений, о противоречия как источник движения, развития, о переходе количественных изменений в качественные, о природе теоретического мышления, а также логических форм и категорий, по которым оно осуществляется.

Очень важным является обоснование Гегелем понимания метода науки. Гегель выступил против метафизического представления о методе как совокупность искусственных, якобы изобретенных человеком средств. С точки зрения Гегеля, метод не является "дело нашего произвола", ибо характер нашего подхода к изучаемого явления, зависит "от форм самого предмета, подлежащего изучению".

Вопреки своим догматическим претензиям на абсолютную истину в последней инстанции Гегель, правда, в идеалистически извращенной форме все же показал, что познание - это исторический процесс и поэтому истина не является раз и навсегда данным, готовым результатом познания, она тоже развивается, меняется.

Рационального в "Философии истории» Гегеля есть идея диалектического развития общественной жизни. Однако она не проведена последовательно и сопряжена с реакционными утверждениями о "исторические" и "неисторические" народы, о необходимости войн. Заключительная ступень развития мистической абсолютной идеи в системе философии Гегеля составляют искусство, религия, философия.

Между диалектическим методом Гегеля и его метафизической консервативной философской системой существует глубокое противоречие. Принципы метода Гегеля, если освободить их от мистики, требуют рассматривать все в движении и развитии, видеть во всем противоречия, ведущие, в конечном итоге, к замене низшего выше, старого - новым. Между тем его философская система увековечивает определенные общественно-исторические формы бытия, претендует на постижение абсолютной истины.

Гегель считал, что развитие имеет три стадии:

♦ тезис - исходный момент;

♦ антитеза - отрицание тезиса и превращения в свою противоположность;

♦ синтез - сочетание черт предыдущих ступеней.

Заслуга Гегеля - в систематической разработке диалектического миропонимания и соответствующего диалектического метода исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и наиболее общие закономерности развития объективной действительности. Особенно стремился Гегель разработать основные принципы диалектического способа мышления как исключительно противоположного метафизике. Подвергнув глубокой критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда, в мистической форме, основные законы и категории диалектики.

Итак, онтология в классической философии в наиболее развернутом виде развивается именно в системе Гегеля, который исходит из тезиса о совпадении онтологии и логики. Рационализм классической философии достигает предельной степени и покоряет сам себя. Гегелевская метафизика начинается и завершается логикой, однако, несмотря на свой идеализм, натурфилософским игнорирование разработок конкретных наук, Гегелю удается:

♦ во-первых, критически осмыслить все предыдущие метафизические модели, выделяя в них наиболее значимые элементы;

♦ во-вторых, рассмотреть бытия как развивающееся по объективным и общими законами;

♦ в-третьих, своеобразным образом совместить все важнейшие линии онтологии, где идеальные основы бытия неотрывны от природного мира и от культурной жизни человека и человечества.

Главное же значение философии Гегеля состоит в том, что сами недостатки и ограниченности его подхода дают толчок практически всем последующим философским поискам:

♦ пренебрежение Гегеля к конкретным наукам и созерцательный характер его философии дадут толчок позитивистским, сциентистской и даже синергетическим построениям;

♦ критика гегелевского идеализма с сохранением диалектических идей приведет к возникновению марксистского диалектического материализма;

♦ гегелевский культ человека как разумного существа стимулирует разработку таких подходов к человеческому бытию, как иррационализм и экзистенциализм.

В целом же Гегель исчерпал возможности классического подхода к построению метафизических моделей, где игнорируется многомерность и драматическая сложность человеческого бытия, которое нельзя покрыть никакой системой замкнутых логических определений.

Последним крупным представителем немецкой философии был Людвиг Андре-ас Фейербах (1804-1872). Сначала Л. Фейербах хотел посвятить себя религии, поступил в богословского факультета Гейдельбергского университета. Через год он оставляет его и переезжает в Берлин, где слушает лекции Гегеля. Но уже в 1827-1828 гг. Начинает сомневаться в истинности гегелевского учения о логическую основу природы.

В 1841 г.. Вышла из печати главный труд Л. Фейербаха "Сущность христианства".

Фейербах рассматривает свою философию как законченное и вместе с тем преодолено учение Гегеля и его предшественников. Если Гегель отрывал разум, мышление от человека, его чувств и потребностей, "новая философия", или "философия будущего", - так называл Фоера-бах свое учение, - исходит из того, что реальным субъектом разума является только человек, а она, в свою очередь, есть продукт природы.

Философия должна утвердить союз с естествознанием; этот "брак геолюбови", по образному выражению Фейербаха, будет более плодотворным, чем мезальянс между философией и теологией, что существует на протяжении веков. Религия обещает человеку спасение после смерти. Философия должна сделать то, что только обещает религия, но сделать это на земле, никакого потустороннего мира не существует. Философия заменяет религию, давая людям вместо утешения осознание своих реальных возможностей в достижении счастья.

Фейербах утверждает, что вопрос об отношении мышления к бытию является вопросом о сущности человека. Философия, которая решает основной вопрос философии, должна быть антропологией (учением о человеке). Характерной особенностью антропологизма Фейербаха является отрицание дуализма тела и души, признание и доведение материалистического положения о единстве телесного и духовного, объективного психического и физического мышления и бытия.

Антропологизм Фейербаха сочетает в себе основано материалистическое понимание, попытки материалистического обоснования общественного сознания как отражение общественного бытия. Однако Фейербах абстрактно понимает человеческую сущность, не связывая ее с историческими общественными отношениями. Из-за этого он не смог материалистически понять общественное сознание как отражение общественного бытия. Фейербах доказывает, что попытка идеалистов логически вывести существование внешнего мира, природы с мышления, сознания и т. Д. связана с некритическим идеалистически-религиозным представлениям о существовании сверхъестественного истока.

Со своей критики идеализма Фейербах делает вывод о том, что идеалистическая философия представляет собой рационализированных или спекулятивную, теологию. Этой критике присущ серьезный недостаток: она производится с позиций метафизического материализма, в результате чего вместе с идеализмом отрицается и диалектика, которая была присуща наиболее выдающимся его представителям, особенно Гегелю. Фейербах не смог найти "рациональное зерно" в гегелевской диалектике, не увидел необходимости создания материалистической диалектики.

Место рождения Бога, - говорит Фейербах, - исключительно в человеческих страданиях. Только в человеке берет Бог все свои признаки: Бог - это то, чем человек хочет быть. Именно поэтому религия обладает реальным жизненным содержанием, а не просто иллюзией. Суть религии - человеческое сердце, оно тем и отличается от твердого и холодного разума, хочет верить и любить. Но суть религии, по мнению Фейербаха, не сводится к к какой-либо отдельной возможности человека: в религии безобразно отражается весь человек - к этому сводится главное положение антропологического атеизма.

Фейербах приходит к выводу, что тайна божественной троицы - это тайна человеческого семейной жизни и религиозное представление о Божьем промысле, то мистифицированное осознание человеком своего отличия от животных и природы вообще. Но суть человека, к которому Фейербах сводит содержание религии, он понимает абстрактно, антропологическое. Суть человека, за Фейербах-хом, - это ум, воля, сердце, в нем речь идет о неизменной природе индивида. Следствием этого ограниченного метафизического и натуралистического представления о природе человека есть неисторич-не понимание религии.

По учению Фейербаха, любовь человека к человеку, особенно половая любовь - это религиозное чувство. Фейербах не понял, что научная критика религии не исчерпывается отношением религиозных представлений в их земной содержания. Важнейшая задача научной критики религии является анализ материальных причин религиозного удвоения мира.

Основой философской антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. В отличие от идеализма и религии Фейербах учит, что природа есть единственная реальность, а человек - ее внешний продукт отражения, окончания. В человеке и благодаря ему природа чувствует себя, мыслит о себе. Выступая против идеалистически-религиозного унижения природы, Фейербах утверждает, что нет ничего выше от природы, как нет и ничего низшего от нее. Природа вечна: возникает во времени относительно лишь отдельных явлений. Природа бесконечна и в пространстве: только человеческая ограниченность ставит пределы ее протяженности.

Фейербах отстаивает положение о непрерывную связь материи и движения. Но он не указывает на качественное многообразие форм движения материи, на их взаемоперехид, вследствие чего тезис о саморазвитии материи представляет собой лишь положительное заключение из отрицания божественного истока. Отрицая механистическое понимание жизни, Фейербах решительно отрицает и витализм. Его понимание жизни как высшей формы бытия природы направлено главным образом против вульгарного материализма, фактически отрицает существование сознания. Сознание во всех ее формах рассматривается Фейербаха как непосредственное отражение субъекта и объекта.

Таким образом, учение Фейербаха о природе, несмотря на отдельные диалектические догадки, более глубокое, чем в предыдущих материалистов, понимание единства и многообразия природы в целом же не выходит за пределы метафизического материализма.

Фейербах категорически отрицает существование объектов, принципиально не воспринимаются чувствами. Он выступает против скептической агностическая критики видчуттевих восприятий, утверждая, что последние через свой непосредственную связь с вещами никогда нас не обманывают. Но он не связывает чувственные представления с практической материальной действительностью. Не ограничиваясь характеристикой роли зрения, слуха и других органов чувств в познании внешнего мира, Фейербах указывает на познавательное, значение всего емоцийоного жизни и деятельности человека. Но он не вкладывает в свое понимание чувственной деятельности главного -зминення человеком природы, материального производства.

Высокая оценка чувственного познания и критика спекулятивного разума не означает, что Фейербах не признает особой познавательной функции теоретического мышления и его возможности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления сводится к тому, чтобы собирать, сравнивать, различать, классифицировать данные, которые дают органы чувств, понимать, находить их непосредственно несуществующий смысл. Чувственное созерцание, по Фейербаха, - критерий истинности мышления. Это означает, что мышление должно согласовываться с чувственного восприятия.

Религиозно-идеалистическом толкованию всемирной истории Фейербах противопоставляет натуралистическую концепцию, началом которой является антропологическая характеристика человеческих чувств как главной и определяющей силы поведения каждого индивида и общества в целом. Отрицая кантовское представление о априорное, Фейербах утверждает, что человек действует по велению чувств. Формы ощущений многообразны: любовь к жизни, стремление к счастью, эгоизм, любопытство, потребность удовлетворения человеческой природы ощущений, удовольствие в самом широком смысле этого слова и т. Д.

Идеализм Фейербаха в понимании общественной жизни особенно проявляется в том, что он хочет построить свои социальные гуманистические предпосылки чисто этической основе. Природа счастья такова, что делает счастливым всех: она не требует ни одного отказа или противопоставление долга чувством. Все трудности, которые, по мнению Канта и Гегеля, встающие на пути осуществления требований морали, с точки зрения Фейербаха, в конце концов не существуют. Поскольку любовь рассматривается как суть и цель человеческой жизни, именно в любви видит Фейербах решающую силу общества и, в частности, нравственного прогресса.

Социально-политические взгляды Фейербаха не выходят за пределы буржуазного сознания. Тот "единственный" и "нормальный" индивид, о котором он постоянно говорит, видя в нем человека будущего, свободную от всего того, что позорит человеческую индивидуальность, этот абстрактный субъект в конечном счете остается идеалистической человеком буржуазного общества.

Заслуга философии Фейербаха состоит в том, что единственным, универсальным и самым высоким предметом философии она считала человека и природу как ее основу. Материализма Фейербаха властвуй антропологизм, однако Фейербах не смог преодолеть созерцательного характера метафизического материализма и осознать роль практики в процессе познания и общественного развития. Через созерцательные позиции он не смог понять гегелевской диалектики, отбросив ее вместе с идеалистической системой.

В теории познания Фейербах отстаивал эмпиризм и сенсуализм, решительно выступал против агностицизма. Он вел непримиримую борьбу против религии. Источник ее, как и идеализма, он видел в отрыве от бытия. Однако выступая против ортодоксальной религии, Фейербах предлагал создать новую религию, которая обожала бы самого человека. Основу нравственности он видел в стремлении человека к счастью.

Таким образом, классическая немецкая философия конца XVIII - начала XIX в. сыграла выдающуюся роль в истории развития диалектического мышления, в критическом преодолении метафизического метода, господствовавшего в философии XVII-XVIII вв. Историческое достижение немецких философов заключается в том, что именно они разработали диалектический метод. Кант пытался обосновать идеалистическую диалектику понятий в своем учении о антиномии чистого разума. Фихте вложил в идеалистическую диалектику понимание разума как движения от тезиса через антитезис к синтезу. Наиболее развитого вида диалектика приобретает у Гегеля, в методе которого под мистически-идеалистической оболочкой диалектики понятий содержалось рациональное зерно - идея о диалектике вещей, о развитии в обществе и природе. Вместе с материализмом Фейербаха диалектика Гегеля стала продуктивной основой для дальнейшего развития философской мысли.

Философские поиски этих мыслителей велись в рамках той традиции в философии, можно обозначить как классическая модель.

Она охватывает период с Декарта до Гегеля, а значит, с середины XVII до середины XIX в. Для данной философской традиции характерными стали следующие черты:

♦ представление о философии как форму рационально-теоретического сознания, с помощью которой можно объяснить любые явления природной действительности и духа;

♦ принципиальная установка на рациональную познаваемость мира, какими бы ни были сами достижении истины. В ситуации такого господства разума человек выступает как конструктивный мыслящий начало, без учета его личностных характеристик;

♦ установка на систематичность как представленность таких всеобьемлючих философских систем, которые включают в себя все, что на данном историческом этапе доступно рациональному философскому исследованию;

♦ восприятия мира в целом как проникнутого идеей гармонии, целесообразности и естественного порядка, где особую роль играют число и пропорция, структура и степень;

♦ интенция субъекта познания на рефлексивное постижение собственных приемов и методов познания, на превращение познающего мышления в центральный объект метафизических исследований;

♦ новое содержательное наполнение метафизического метода философствования, заключается в доказательных, системно развернутых в виде философского текста раздумьях мыслителя над предельными принципами построения мира и места человека в нем, над познанием и его пределами, над ценностными ориентирами человеческой деятельности;

просветительский пафос классической философии, обуславливалось нацеленностью мыслителей наставления людей, которые воспринимались как своеобразная суеверный, инертная масса, которую философ призван избавить от страданий и переживаний;

♦ оторванность философии от реальных проблем человека, его самоценный и автономный характер, поскольку философ часто запирался от мира в своей созерцательной философской системе, подменяя анализ реальных процессов построением иллюзорных свитосхем;

♦ целенаправленный поиск такого рода бытия, создает основы всех других видов бытия и обеспечивает возможность ее рационального познания с единых позиций - вот истинная цель существования спекулятивной метафизики;

♦ соответствие двум основным онтологическим оборудованию (натурфилософским и спекулятивной) двух базовых гносеологических установок - рационалистической и эмпирической, хотя все они в унисон поют гимн ума, философии, науке и просвещению.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >