четвертый. Современная философия: синтез культурных традиций

Переход от классической философии к неклассической

Во второй половине XIX в. постепенно готовится, а на рубеже ХХ в. начинает осуществляться переход к новой неклассической науки, меняются принципы, образцы, парадигмы философствования.

Хотя буржуазные революции ХVII-ХVШ в. и привели к ускоренному развитию капитализма, однако рост производительности труда и общественного богатства, обусловленные развитием машинной индустрии, не сопровождавшейся улучшением положения трудящихся. Если философы ХVII-ХVШ в. верили, что с ликвидацией феодальных общественных отношений установится царство разума, справедливости, равенства и даже братства между людьми, то капиталистическая действительность опровергла эти иллюзии.

Философия XIX в. отказывается от достижений предшествующей философии, заявляет, что во всем опыте человечества оказывается бессилие ума; она становится на позиции иррационализма.

Понятие иррационализм (от лат. Иrrationalis - неразумный, бессознательный) объединяет различные философские учения, которые отстаивают ограниченность рационального познания, противопоставляют ему интуицию, веру, инстинкт, как основные виды познания. Иррациональными по своему содержанию оказываются все религиозные и религиозно-философские учения.

Итак, иррационализм случайно сформировался в XIX в., Когда распространение отчуждения на сферу умственного труда, кризис буржуазного общества и его культуры вошли в противоречие с идеями "царства разума" и суверенности разума, которые провозглашали просветители. Иррационалистичнои умонастроение получает широкое распространение и особенно проявляется в таких течениях, как "философия жизни" (Дильтей, Бергсон и др.), Экзистенциализм (Хайдеггер, Ясперс и др.) И некоторые разновидности нео.

Для философии XX в. характерны также сциентизм и анти-сциентизм - противоположные мировоззренческие позиции, связанные с абсолютизацией положительных (сциентизм) или отрицательных (анти-сциентизм) аспектов влияния естественных наук на развитие культуры. Сциентизм (от лат. scientia - знание, наука) - это представление о научном знании как о высшей культурную ценность и достаточное условие для ориентации человека в мире.

Сциентистской ориентация проявляется в некритическому применении в гуманитарных науках (в частности общественных) внешних форм и методов организации знания, присущих естественным и точным наукам, отрицании чисто философских проблем, лишенных познавательного опыта; признании действительно научными лишь математических и конкретных естественных знаний, что характерно, например, для позитивизма.

Антисциентизм утверждает принципиальную ограниченность науки в решении проблем человеческого существования, обращает внимание на негативные последствия научно-технического прогресса (разрушение природной среды, создание оружия массового уничтожения, толкования науки как "дегуманизированным силы", что является источником трагического человеческого существования). Позиции антисциентизма защищают такие направления современной философии, как экзистенциализм, феноменология.

Вообще же под современной западной философией понимают совокупность философских учений, возникших в конце XIX - начале XX в. и основные идеи которых разрабатываются и сейчас.

Современная духовная культура представляет собой единство, синтез двух тенденций: модифицированного старого и рожденного нового, то есть единство классического и неклассического. В самом общем виде водораздел между классической и неклассической философией, в первую очередь, проходит в связи с отношением к проблеме рационального и его противоположности - иррациональности.

К классического типа философии можно отнести такие течения, как неокантианство, феноменология, нео, структурализм, аналитическая философия, неотомизм, марксизм и другие; к неклассического - философия жизни, экзистенциализм, персонализм, постмодернизм и тому подобное.

Антикласичним ориентациям в XIX-ХХ вв. постоянно противостоял крепкий идейный движение, направленное на защиту развития традиций философской классики. Под лозунгом "Назад к Канту" в последней трети XIX в. родилось нео, а под лозунгом «назад к Гегелю" сформировалось неогегельянство, что было вызвано критическим отношением к спекулятивной метафизики и эклектики.

В рамках неокантианства различаются физиологическое направление, Марбургском и баденская философские школы. Представители физиологического направления настаивают на идее создания субъектом объекта познания. Так, по мнению немецкого физика и физиолога Германа Гельмгольца (1821-1894), ощущения человека хотя и вызываются внешними причинами, но не зависят по своему содержанию ни от них, ни от самих органов чувств; они просто символами, а не адекватным отражением мира. Знание этих символов позволяет человеку направлять свою деятельность.

Представители Марбургском и баденской школ основное внимание обращали на логику познания и методологию Основатель Марбургском школы Герман Коген (1842-1918) подчеркивал тождество мышления и бытия как предмета познания, знания определял как самостоятельную систему, в рамках которой разворачивается все разнообразие отношений между познанием и действительностью, субъектом и объектом. Вне знанием, по мнению Когена, нет ничего, действительность выступает лишь формой, в которой мыслится или существует знания; любые изменения знания приводят к изменению действительности, а не наоборот.

Ученик и последователь Когена Наторп (1854-1924) разрабатывал проблемы так называемой социальной педагогики, подчеркивая, что от образования зависит и включение человека в мировую культуру, в новое общество, где человек выступает самоцелью. Наторп определил три основных начала в морали - честность, справедливость и любовь, - которые обусловливают социал-демократические ценности: свободу, справедливость и солидарность.

Кассирер (1874-1945) осмысливал место и роль культуры в жизни человечества. По его мнению, культура является квинтэссенцией человеческого существования, ее содержание связано с формообразующими принципами и системами символов. Символ он толковал как форму самопознания человеческого духа, имеет различные проявления: язык, миф, искусство, наука и т. Именно поэтому важной функцией культуры становится информационно-коммуникативная, с помощью которой происходит передача и сохранение символов культуры от поколения к поколению, от этноса к этносу. Человек, которого Кассирер воспринимает как "животное, создает символы", на самом деле начинает существовать в порожденном ее символической творчеством мире символов. Культуру, как описывает Кассирер в книге "Философия символических форм", образуют две составляющие: 1) символика культурных форм; 2) деятельностный активное начало человека.

Учредители баденской школы - Виндельбанд (1848-1915) и Генрих Риккерт (1863-1936) сформулировали понятие номотетических методов естествознания и идиографического методов гуманитарных (исторических) наук. Если в науках о природе акцент ставится на прояснение общего и установление законов, выявление неизменной формы реальных событий то при познании явлений культуры основной целью является прояснение неповторимых и уникальных актов культурного творчества. Отнесенность к ценностям, как утверждает Виндельбанд, одновременно является и отнесенностью к трансцендентального, без чего вообще невозможно познавать сущность культурно-исторического процесса.

Именно в неокантианской философии формируется философская традиция понимания, а не знания как такового. Во всех сферах деятельности этически ориентированный практический разум человека доминирует над теоретическим, поэтому человек обязательно вносит оценку в процесс познания. Поскольку смысл выступает посредником между реальным бытием и ценностями бытия, то целью философии является изучение систем ценностей. Согласно систем ценностей Риккерт выделяет шесть сфер жизнедеятельности: искусство, этика, эротика (блага жизни), наука, пантеизм (мистика) теизм; им соответствуют такие базовые ценности, как красота, добро, благо (счастье), истина, святость, на основе которых составляются специальные ценности культуры.

Неогегельянство выступало как "обновленный идеализм", по-новому интерпретируя диалектику Гегеля и его учение об абсолютном духе. Фрэнсис Герберт Брэдли (1846-1924) действительным субъектом мышления считает "абсолютную реальность", или Абсолют (не просто ум, а "абсолютный опыт »). Противоречия, на которые наталкивается познания, - это просто видимость, свидетельство недействительности объекта. Такими недиснимы Брэдли считает причинность, движение, развитие, противоречия, борьбу и тому подобное. Причиной познания мыслитель считает "беспокойство" от несовпадения фрагментарных понятий ума и "чувство целого", поэтому нужно осуществить "синтез различий", добиваться взаимодополняемости. Брэдли формулирует принцип морального и социального поведения человека: свободное подчинение индивида общем, то есть государству как прообраза Абсолюта в социальной реальности. Поскольку к Абсолюта входят и противоречия, то ему присущи и зло, и безобразное, и причудливое, а потому это не должно вызывать протеста.

С таким унижением человека не соглашался Бернард Бозанкетом (1848-1923), который в работе "Принцип индивидуальности и ценность" пытался снять конфликт между индивидом и государством благодаря переносу черты индивидуальности на общество и государство. Государство как система индивидов имеет абсолютную власть над ними и призвана осуществлять постоянный контроль над умами и действиями людей, чтобы "животная ограниченность" не мешала существованию суспильстива.

Цель политики, согласно Бозанкетом - найти и реализовать индивидуальное, а это может сделать только Абсолют, поскольку человек окончена, ограничена в своем существовании и мышлении. Реальная возможность индивида выйти за пределы скинчености - это "самонадсходження" человеческого Я, осуществляемой в государстве, религии, искусстве.

В концепции Джона Эллиса Мак-Таггарта (1866-1925) ценность приписывается в Абсолюта как целом, а его частям (как нельзя сказать "город нетрезвое", если нетрезвые некоторые его жители, так нельзя считать, что мировые присущи ценности, если они присущи только его элементам. В таком взаимоотношении части и целого, индивида и Абсолюта, Бог выступает как часть целого, выполняет функцию контроля. Сущность концепции бессмертия Мак-Таггарта заключается в обосновании идеи о том, что чем больше зла в мире, тем больше добра ожидается впереди.

Робин Джордж Коллингвуд (1889-1943) утверждал, что в истории человечества, как и в жизни отдельного человека, происходит изменение фаз человеческого опыта (типов культуры), причем в каждой из них человек повторяет одни и те же формы деятельности, но на разном уровне . Коллингвуд выделяет следующие фазы истории: 1) фазу, когда искусство, религия и наука закрашены силой представления, присущей искусству; 2) фазу юношества, когда религия, наука искусство находятся под влиянием благочестивого религиозного чувства; 3) фазу зрелого возраста, когда искусство, религия и наука сочетаются точностью мысли. Направленность исторического процесса состоит в том, чтобы восстановить утраченное единство форм духовной активности, единство "абсолютного опыта".

Концепция исторического идеализма Коллингвуда близка к учению Кроче 1866-1952, который утверждал, что дух - это единственная реальность, и обнаруживает он себя в теоретической и практической деятельности людей, то есть в формах культурной деятельности. В теоретической деятельности духа выделяются две формы: 1) интуитивное знание, направлено не единичное, и 2) логическое познание, связанное с общим, универсальным. Практическая деятельность также делится на две формы:

1) экономическую, направленную на индивидуальный интерес, и

2) моральный деятельность, что объясняется общим благом. История, согласно Кроче, - это развертывание духа, а значит развитие свободы, которая не зависит от каких-либо фактических условий. Поскольку абсолютный дух Кроче совпадает с индивидами, то люди свободные уже в силу того, что они живут и мыслят. В истории происходит круговорот, где свобода увеличивается или уменьшается, а периоды реакции и террора - это только "абстрактные моменты" диалектической конкретности истории. Причем, чем больше препятствий встречает человек, тем эффективнее свобода, поскольку препятствия не позволяют духа деградировать.

Все перечисленные концепции не исчерпывают идей и форм неокантианства и неогегельянства, однако они наглядно демонстрируют основные направления ревизии гегелевськои и кантовской философии в условиях сложных реалий конца XIX - начала ХХ века.

В 70-х годах XIX в. возникает еще одно направление западной философии, который получил название прагматизм (от греч .: pragma - дело, действие). Наибольшее распространение прагматизм приобретает в США. Основателем прагматизма и автором основных взглядов был американский философ Чарльз Пирс

(1839-1914) - личность разносторонняя (химик, астроном, математик, философ, логик, создатель семиотики). В 1871 году Пирс выступил с докладом перед небольшой группой научных сотрудников в Кембридже ("Метафизический клуб»). В 1878 г.. В статьях "Закрепление верования" и "Как сделать наши идеи ясными" он изложил основные идеи прагматизма. Его поддержал Уильям Джеймс (1842-1910). В начале XX в. к ним присоединились П. Дьюи и Дж. Г. Мид. В Англии идеи прагматизма пропагандировал К. С. Шиллер, в Италии - Дж. Папини и другие. В 20-е годы свою версию прагматизма предложил Льюис, а в середине века со своеобразным синтезом прагматизма, современной логики и аналитической философии выступили В. Куайн и Н. Гудмен. С конца 70-х годов прагматичные идеи занимают значительное место во взглядах Рорти, Макдермотта и Бернстайна.

С самого начала прагматизм - совершенно новый тип философского мышления, происходит из своеобразного понимания человеческого действия, ставшей тем центром, вокруг которого вращаются и формируются все философские понятия и концепции. Поскольку действие имеет сознательный и целесообразный характер, то встает вопрос о механизмах сознания, умственные структуры, обеспечивающие продуктивное действие.

Таким образом, центральная проблема в прагматизме - проблема ценности понятий, суждений, оказывается в практических результатах действий, которые на них базируются. Критерием ценности и истинности знаний прагматизм считает практику, толкуется как деятельность индивида, направленная на удовольствиях его непосредственных потребностей, а не как взаимодействие человека с объективной природой. Объективную реальность прагматизм отождествляет с опытом, субьективизуе ее, растворяет реальность в сознании. Законы и формы логики прагматики считают фикциями, полезными для приспособления человека к окружающему миру. Прогресс в обществе заключается, по их мнению, не в достижении обществом определенной цели, а в самом процессе движения.

Философия, по мнению представителей прагматизма, должна заниматься человеческими целями, средствами их достижения, она должна быть преобразована в интересах того, что выгодно, полезно для нашей жизни. Человек действует в иррациональном и неузнавание мире, а потому к научным теориям, моральных принципов следует подходить инструментально, с точки зрения их полезности, удобства.

Отличительной чертой взглядов американского философа, логика Чарльза Пирса является отказ рассматривать познавательную деятельность в отношении к внешней (объективной) реальности и переноса внимания на чисто внутренние, в значительной мере психологические процессы. Прежде всего Пирс стал говорить не о знании, а о вере, понимая под ней готовность или привычку действовать тем или иным образом.

Чарльз Пирс разработал две теории: сомнения-веры и значения. Согласно концепции сомнения-веры, функцией мышления является преодоление сомнения и выработки устойчивой веры как привычки действовать при определенных обстоятельствах. При этом не имеет значения, соответствует вера реальности или нет. Таким образом, объективное знание было заменено социальное приемлемым верованиям.

Пирс признавал важность категории истины для теории познания, но считал, что истина - это согласованность абстрактного утверждения с идеальным пределом, к которому бесконечное исследование привело бы мнению ученых. Поскольку этого предела нельзя достичь в каждом конкретном исследовании, то истина выступает "регулирующей идеей", истинность любого результата устанавливается коллективом ученых: истинным признается то, относительно чего в настоящее время нет достаточно убедительных сомнений.

Истинной считается такая стойка вера, приводит нас к поставленной цели. В рамках теории значения Пирс объясняет мышления как достижение субъективного психологического удовлетворения, истину - как то, что ведет нас к цели, а вещи отождествляет с совокупностью их чувственных или "практических" последствий.

Поскольку любое действие направлено в будущее, то Пирс настаивал на необходимости рассматривать понятие не с точки зрения прошлого, а с точки зрения тех последствий, которые могут вызвать пользования этим понятием, то есть с точки зрения будущего. Пирс так сформулировал свою "прагматическую максиму": если рассмотреть, какие практические последствия, по мнению исследователя, могут быть осуществлены объектом понятие, то понятие о все эти последствия и будет полным понятием объекта.

Уильям Джеймс (Джемс) (James) свою философию характеризовал как "радикальный эмпиризм", провозглашающий единственной "веществом" мира опыт в широком смысле от чувственного, эмоционального к религиозному. В своих произведениях "Зависимость веры от воли", "Разнообразие религиозного опыта", "Прагматизм", "Вселенная с плюралистической точки зрения" Джеймс разработал доктрину прагматизма, согласно которой значение идей и теорий определяется их практическими последствиями, а истина понимается как успешность или полезность их применения в опыте.

"Плюралистический Вселенная" представляет собой "цветущее беспорядок, что гудит, жужжит"; он незамкнутый, незакономерное, В нем царит случай и постоянно возникает новое. Вселенная эластичный, податливый к человеческим усилиям, но нет точки, с которой его можно охватить и выразить в одной системе. Мир, по Джеймсу, далек от совершенства, но может быть украшен (так называемая позиция мелиоризму).

Американский философ призвал рассчитывать не на науку и разум, а на волю и веру, потому что мы имеем право на свой собственный риск верить в любую гипотезу, если она приносит удовольствие. Поскольку идеи религии, по Джеймсу, вносят успокоение и надежду, они являются истинными. Основой мира Джеймс считает чистый опыт, потому что все фигурирует или как вещи "или как идеи. Усилием воли мы отделяем из потока сознания сгустки, которые становятся вещами окружающего мира. Согласно концепции" радикального эмпиризма ", реальность -" пластическая ", мы можем усилием воли предоставить ей любую форму. Опыт охватывает и сны, и галлюцинации, и религиозный экстаз, и спиритические зрелища. Таким образом, эти идеи Джеймса можно характеризовать как субъективно-идеалистические, волюнтаристские.

Поскольку идеи не имеют объективного содержания, то за истину считают полезность. Истина - это просто средство для достижения цели.

Общественная жизнь понимается Джеймсом как поток сознания, разумеется субъективно-идеалистически. Человек не подвластна объективной необходимости, а потому может выбирать любую линию поведения, делать то, что "окупается", дает дивиденды. Согласно его "теорией элиты", история определяется не деятельностью народных масс, а энергией, волей человека.

В своей версии прагматизма Джон Дьюи (1859-1952) также опирается на опыт, включающий все формы и проявления жизни человека. Философия, согласно Дьюи, возникла не от удивления перед миром, как

считали древние философы, а с стрессов и напряженности общественной жизни, а поэтому именно анализ и совершенствование социального опыта составляют для него основную цель философии.

Американский мыслитель считает науку средством, обеспечивающим успешную поведение человека в мире. Познание он толкует не как пассивное, а как энергичное вмешательство в познавательное явление. Но на самом деле в Дьюи познается не реальность, а сама познавательная деятельность, исчезает сам объект познания и остается лишь "процесс исследования".

Таким образом, вещи возникают в процессе познания. Вода не существует к познанию, она есть продукт химических исследований. Дьюи отождествляет существование объективной реальности с ее познанием, объективный мир - с научной картиной мира. Поэтому изменение наших представлений о мире трактуется как "образование реальности". Существовать, по Дьюи, - значит быть объектом научного исследования.

Дьюи считает задачей науки "преобразования проблематичной ситуации в решенную". Для этого ученый образует категории, понятия, которые не отображают объекты реальности, а используются по мере полезности и удобства. Наука, таким образом, толкуется как "ящик с инструментами" (идеями, законами), из которых выбираются полезны, необходимы. В общественной жизни с накоплением фактов (политика, торговля, воспитания и т. П.) "Логика ситуации" позволяет методом проб и ошибок экспериментальное выбрать любой фактор для улучшения общества. При этом не учитываются принципы общественного развития (способ производства).

Нравственность поступка тоже оценивается с точки зрения успешности решения нравственной "проблематичной ситуации". Прагматизме присущ своеобразный этический релятивизм, согласно которому нравственное является то, что полезно.

При решении социальных проблем Дьюи считает особо опасным намерен руководствоваться заранее установленными конечными целями идеалами, обусловливающие наше поведение. Возможность функционирования "метода ума" Дьюи связывает с демократическим устройством общества, предоставляет свободным индивидуумам широкие возможности как для социального, так и для другого экспериментирования и непрерывного улучшения жизни общества, так что "именно рост" есть единственная моральная цель. Следует добавить к этому, что важнейшим принципом социальной реконструкции Дьюи считает использование только мирных средств и категорический отказ от любого насилия.

"Бунт против разума" - характерная черта иррационализма. Иррационалистична, даже "мифологическая" антитеза рациональной традиции Просвещения возникает из произведений представителей так называемой "философии жизни", которая объединила таких непохожих и одновременно единых в своих мифологических установках на свет мыслителей, как Артур Шопенгауэр (1788-1860), Эдуард фон Гартман (18421906), Фридрих Ницше (1844-1900), Вильгельм Дильтей (18331911), Освальд Шпенглер (1880-1936) и др. "Философия жизни" обращается к "жизни" как первичной реальности, целостного органического процесса, предшествующего деления на материю и дух, бытие и сознание. "Философия жизни" выступила против методологические-логизму и гносеологизму в идеалистической философии (неокантиан-ство, позитивизм).

Само понятие жизни толкуется в различных планах, как биологическое явление («воля к власти»), космологическое («жизненный порыв»), культурно-историческое (поток переживаний, культурно-исторически обусловленные), как творческое становление. В зависимости от этого можно выделить три направления "философии жизни".

Биологически натуралистическое толкование (Ницше, Клагес, Лессинг) заключается в определении "живого", природного как противоположного искусственном, механически сконструированном. Это толкование противостоит материализма, духа, разума, рационализма, характеризуется обращением к примитиву и культу силы, желанием свести идею к поздравительных поездов, интересов, инстинктов, воли индивидов или группы. В рамках этого толкования морали и познания трактуются прагматично: добром и истиной считается то, что усиливает первичный жизненное начало, а злом и ложью - то, что его ослабляет.

Личные принципы подменяются индивидуальными, а индивид родовые, тотальностью. Именно это толкование способствует формированию идеологии национал-социализма, фашизма.

Историцистський вариант (Дильтей, Шпенглер, Зиммель, Ортега-и-Гассет) предлагает определение "жизнь" как внутреннего переживания в сфере исторического опыта и духовной культуры. Особое внимание обращается на индивидуальные, культурно-исторические образцы. Для этого толкования характерно релятивистское размывание всех моральных, культурных ценностей в потоке жизни, истории. Протест против переноса методов естествознания в области истории и культуры приводит к разработке специальных методов познания духа (герменевтика и социология "понимание" Дильтея, морфология истории Шпенглера). Антитеза органического и механического предстает в виде противопоставления культуры и цивилизации.

Пантеистический вариант как бы восстанавливает "мировое мнение" неоплатоников и Шеллинга, непрерывно порождают себя и творческие новые формы. Жизнь воспринимается как космическая сила "жизненного порыва", "запала" (Бергсон). Субстанцией жизни определяется чистая "длительность", изменчивость, что воспринимаются интуитивно.

Теория познания "философии жизни" - это иррационалистичнои индивидуализм. Динамика жизни, индивидуальная природа предмета не могут отражаться в общих понятиях, они воспринимаются только в акте непосредственного созерцания, интуиции. Отсюда и следует культ творчества, гения в "философии жизни" и несовместимость философского и научного подходов к миру. Наука, согласно с таким толкованием, пытается завладеть миром, покорить его, а философия является его созерцанием, искусством.

Большое внимание представители "философии жизни" обращают на художественные символы: Шпенглер доказывает, что культуры древности и Нового времени разворачиваются с "символа прадуши" каждой культуры; Зиммель считает, что культура - проросток с "прафеноме-на" как растение и семян; Бергсон понимает концепцию, идею как проявление глубинной интуиции ее создателя.

Творчество эти мыслители считают синонимом жизни. Бергсон воспринимает творчество как рождение нового, выявление богатства и полноты природы. Зиммель, Степун подчеркивают трагически двойственный характер творчества, потому что продукт творчества застывает и становится враждебным создателя. Отсюда следует надрывно-безысходная интонация Зиммеля, фаталистический пафос Шпенглера, пафос "любви к року" Ницше.

Одним из первых представителей иррационализма был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Начиная с Шопенгауэра, "мышление буржуазии отошло от идей исторического

прогресса и веры в разум ". В 1818 г.. вышел в свет первый том его труда" Мир как воля и представление ".

Шопенгауэр опирается на философиськи взгляды Канта, Платона, Шеллинга. Его учение представляет собой сочетание объективного и субъективного идеализма, а особенностью является волюнтаризм.

Согласно Шопенгауэру, основой всего сущего является мировая воля. Спадкуючы Канта, он различает "вещь в себе" и "явление"; "вещь в себе" познается, но она есть не что иное, как "волей", что создает абсолютное начало всего бытия. До появления человека мир был только "волей", а с появлением он стал объектом познания со стороны субъекта, или "представлениям". Шопенгауэр приходит к выводу, что существует только он один, а весь мир - это его представление. Мировая воля - бессознательная, темная, в отличие от воли человека, не освещены интеллектом. Воля представляет собой сущность жизни, зажигает свет в интеллекте, который является второстепенным. Он - орган, который создала себе воля. Сама воля - сверхъестественная. Интеллект связан с физическим субстанцией - мозгом, возникает и существует вместе с человеком. Сама воля более совершенная, чем интеллект, служит практической цели, он - орудие в руках свободы. Шопенгауэр ставит знак равенства между свободой и волей к жизни. В конце концов воля к жизни сводится к полового влечения.

Для Шопенгауэра характерно зоологическое понимание общества. Борьба за существование имеет место не только в природе, но и в обществе. Общество существует потому, что люди уничтожают друг друга. Взгляды Шопенгауэра на жизнь пессимистичны. Пессимизм достигает своей завершенности, когда Шопенгауэр пытается доказать ничтожность жизни. Он утверждает, что страдания во жизни человека. Человеческая жизнь течет между желаниями и их удовлетворением. Желание порождают страдания; люди, стремясь к цели, не достигают ее. Удовольствие же желание насыщает человека, после чего наступает скука. Счастье сводится к избавлению от страданий, отказа от желания, к аскетизму. Жизнь высших классов также не вызывает зависти: если жизнь простого народа сопровождают нищета, то для "высших мира" характерна скука.

Шопенгауэр доказывает, что основа всех страданий человека имеет космический характер и никакие общественно-политические преобразования не могут ничего изменить в жизни человека. Он выступает за сильное государство, которая может подавить любые выступления народа против существующего общественного строя.

Философские традиции Шопенгауэра продолжил представитель биологически натуралистического варианта философии жизни Фридрих Ницше (1844-1900). На протяжении многих десятилетий этого немецкого философа считали выразителем "реакционной идеалистической философии", его называли "апологетом иррационализма", "предтечей фашизма", "нигилистом" и "мистификатором".

Однако базельский профессор играл огромную роль в духовной жизни Европы в начале XX в. "Ницше поколебал самодовольный оптимизм девятнадцатого столетия", - писал в книге "Боязнь свободы" Эрих Фромм. "Одним из первых, кто заметил тупик цивилизации, был Фридрих Ницше, - утверждал в статье" Об идее человека "Макс Шелер, - и это его самая большая заслуга". "Самым философом прошлого XIX века", "самым бесстрашным из всех паладинов мысли" называл Ницше Томас Манн, справедливо считая, что "под влиянием этого писателя, философа и психолога, сформировалось духовную жизнь целой эпохи". Иван Франко писал: "Конечно, не один" Заратустра ", но вообще все письма Ницше дали мудрым людям не одну загадку к решению".

В философском развитии Фридриха Ницше выделяют три этапа. На первом этапе он выступает как последователь учения Шопенгауэра (прежде всего, его волюнтаризма) и Р. Вагнера. Второй период определяется сближением Ницше с позитивизмом, естествознанием. Третий период характеризуется усилением метафизического элемента, постепенной разработкой учения о воле к власти.

Философия Ницше состоит в эпоху усиления иррационалистических, а также позитивистских и релятивистских тенденций в буржуазной философии.

Излагая кантовский дуализм "явления" и "вещи в себе" (а в лице Канта - всю рационалистическую традицию XVII-XVIII вв.), Ницше обращается к сократовской философии, привлекала его нераздельность мысли и бытия в противовес аналогичным

тенденциям и абстрактной систематике более поздней философии. Основные понятия философии Ницше - "мир", "жизнь", "вещь", "становление", "человек" - призваны восстанавливать целостность жизни и получать свой конкретный смысл в зависимости от контекста.

Исходный пункт философии Ницше - признание того, что жизнь современной Европы идет к "страшного напряжения противоречий и клонится к упадку". Вся наша европейская культура, - пишет он, - как бы направляется к катастрофе ". Признаки и симптомы этого упадка Ницше видит в общем ослаблении духовной жизни, в распространении пессимизма и почтительном восхищении декадентскими идеями, в утрате веры в духовные ценности, одним словом - в нигилизме, ставший знаменем века. Ницше хочет преодолеть этот нигилизм и дать своему классу новое, оптимистическое учение.

Согласно Ницше, становление, бесцельность мира конкретизируется в идее "вечного возвращения одного в то же". Весь мир Ницше изображает как шумуюче море энергии, как "становление", содержание которого составляет борьба "центров силы", или "пунктуационной воли", которые постоянно увеличивают или теряют всю власть. Мир - вечное становление без начала и конца. Оно не приводит ни к чему устойчивого, не подлежит никаким законам, происходит без направления и цели. Это хаос, игра сил, возникающих из окружающей небытие и погружаются в него, "процесс, который не ведет никуда".

В основе философского учения Ницше лежит скептицизм и биологический волюнтаризм. Учение Шопенгауэра о космическое значение воли Ницше интерпретировал в терминах модного в то время биологизма.

Антагонистическое и прагматическая тенденция философии Ницше оказывается в его понимании интеллекта, который "не узнает, а схематизирует" мир в той мере, в которой это необходимо для практических нужд. Все мышления насквозь метафизическое, причем образность связывает человека с действительностью, тогда как научные понятия не имеют этой связи. По Ницше, причина, последовательность, относительность, число, закон, свобода и другие категории суть субъективные фикции - соотнесенность их к миру является мифология. Вообще дискретный образ мира является иллюзорный, хотя дискретность обеспечивает возможность мышления.

Центральное понятие всей философии Ницше - жизнь. Ницше - основатель биологически натуралистического направления "философии жизни". Жизнь - это мир в аспекте данности познающего субъекта; это мир, рассматриваемый как организм; в конце концов, это истина и единственная реальность, каким должен подлежать духовное начало в человеке. Человек рассматривается Ницше как биологический организм, в процессе развития производит все более сложные формы приспособления к окружающему миру. Прежде всего - это тело, это некоторая иерархическая структура, где интеллект выше слоем, необходимым для сохранения жизненных необходимых инстинктов. Подчеркивая генетическую посредственность различных уровней человеческой психики, Ницше считает, что у человека в снятом виде присутствуют все степени ее развития. Ницше пытается стать вне материализмом и идеализмом. Жизнь и носитель - организм является нематериальная и неидеальная, а некая третья реальность.

Основа жизни, по Ницше, - это воля; жизни является проявлением объективации воли, но не абстрактной мировой воли, как у Шопенгауэра, а конкретной, определенной воли - воли к власти. "Жизнь, - говорит он, - это воля к власти", которая понимается прежде всего как инстинктивный, иррациональный начало, которому подчиняются мысли, чувства и поступки человека. Человек изображается Ницше как иррациональная существо, которое живет инстинктами, бессознательными побуждениями. "Воли к власти" Ницше придает значение, выходящее за пределы жизни, рассматривает ее как постоянный начало, основание и движущую силу мирового прогресса. Ницше утверждает, что мир не познается. Наш аппарат познания, произведенный в ходе эволюции, предназначенный не для познания, а для овладения вещами с целью биологического выживания, укрепление воли к власти.

Именно потому, что мир является абсолютным становлением и изменением, любая интерпретация его, что предполагает уверенность и устойчивость, оказывается, по Ницше, по сути, неправильной. Доводя до логического конца только агностицизм позитивистов и субъективного идеализма вообще, Ницше утверждает, что все научные понятия, которыми мы пользуемся для объяснения мира, - это созданные нами фикции. Нет ни "субстанции", ни "вещи", ни "материи", ни "сознания", все это - выдумки, фикции, которые не имеют объективного значения. Весь доступный нам мир построен из подобных фикций. Поэтому не надо искать "истинный мир" или "вещь в себе", не существует никаких объективных фактов, есть только интерпретации.

Не скрывая своей неприязни к науке, Ницше утверждает: то, что в науке определяется как истина, просто биологически полезный вид, то есть на самом деле это не истина, а ложь. Поэтому и мир, поскольку он имеет для нас какое-то значение, лживый, он является "постоянной ложью, которая никогда не приближается к истине". Поэтому Ницше не только заявляет, что мир лживый, а наука логика - только система "принципиальных фальсификаций", но и утверждает, что ложь необходима и составляет необходимое условие жизни. Он "аргументирует" это тем, что жизнь человека на земле, как и существование самой земли, лишено смысла, так, чтобы выдержать жизнь в "дурацком мире", нужны иллюзии и самобрехня. Слабым они позволяют переносить тяготы жизни, для сильных они являются средством утверждения воли к власти.

Ницше проповедует абсолютный скепсис в теории познания. Свой нигилизм Ницше вкладывает в принцип "Я уже ни во что не верю". Такой правильный способ мысли творческого человека. И все же в противовес этой своей философской установке Ницше стремится создать учение о мировой процесс. Он, правда, признает, что это учение не более как одна из "многочисленных интерпретаций", преимущество которой заключается в том, что дает возможность лучше переносить "нелепость осуществляется".

Учение, которое, согласно исходным гносеологическими предпосылками, должно быть признано неверным и, несмотря на это, выдвигается ничто иное как миф. В философии Ницше, как определяет он сам, мифом оказывается, прежде всего, учение о воле к власти как основу мирового процесса. Таким мифом является идея, которой Ницше придает исключительное значение, - идея «вечного возвращения». Нелепый хаос становления, по Ницше, порождает большое, но все же конечное число комбинаций, которые через огромные промежутки времени снова повторяются. Все, что происходит сейчас, было раньше много раз и будет повторяться. В социально-этическом плане миф о "вечном возвращении" - это последнее прибежище, в котором Ницше пытается спастись от преследующего его пессимизма, от осознания бессмысленности жизни и общей неустойчивости. "Вечное возвращение" - это суррогат отвергнутого Ницше божественного провидения, без которого он, несмотря на свое антирелигиозное происхождения, так и не смог обойтись и которое он должен был заменить мистической, хотя и не чисто религиозной идеей.

Вся беда современного общества, по Ницше, состоит в том, что массы восприняли идеи христианской религии о равенстве перед Богом, и теперь они требуют равенства на земле. Идеи социального равенства Ницше противопоставляет миф о природе, неравенство людей. Ницше утверждает, что существует раса хозяев, призванные "приказывать", и раса рабов, которые должны подчиняться. Общество всегда складывалось и будет состоять из господствующей аристократической верхушки и бесправной массы рабов.

Ницше требует "переоценки всех ценностей", он призывает классы хозяев отказаться от либеральных убеждений, демократических традиций, моральных норм, религиозных верований - от всех политических и духовных ценностей, или исходят из признания прав трудящихся, или могут быть оправданием их борьбы за свои права . Он требует восстановления рабства и иерархического устройства общества, воспитания касты хозяев, укрепления их воли к власти.

Условием их господства является отказ от христианской морали - "морали рабов" и признание "морали хозяев", которая не знает жалости и сострадания и исходит из того, что сильном все дозволено. Большую роль в осуществлении этого идеала Ницше отводит культа войны. Он возлагает большие надежды на усиление милитаризма, предусматривает, что следующий век принесет с собой борьбу за господство над землей, что будут такие войны, которых еще никогда не было на земле.

В книге "Так говорил Заратустра" Ницше создает идеал "сверхчеловека". Проповедуя этот идеал, Ницше не менее имел в виду социальный аспект бытия, общественно-политическую иерархию и тому подобное. "Сверхчеловек", по Ницше, - это примерно то же самое, что в древнекитайской традиции "совершенно мудрый", иначе говоря, это человек, который постигла дао, узнала четыре священные истины Гаутамы или прониклась сложной диалектикой христианской троицы и боговоплощении т.

Такой человек, безусловно, может считать себя "по ту сторону добра и зла", примерно той же мере, в какой "по ту сторону добра и зла" является ветер, трава и лес, морская волна - любая часть целостной мироздания. Ницше пытается наделить ее выше доблестями и совершенствами. Но в следующих его произведениях поэтическая маска этого идеала спадает и "сверхчеловек" предстает со своим действительным лицом. Она оказывается "белокурой бестии", новым варваром, существом, подверглась инстинктам дикого зверя, но эта "белокурая бестия", по Ницше, должна спасти капитализм.

Представитель историцистського варианта философии жизни немецкий философ-идеалист Освальд Шпенглер (18801936) трактует культуру как "организм", которому, во-первых, присущая жесткая сквозная единство, и, во-вторых, который отделен от других, похожих на него "организмов". Это значит, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Шпенглер насчитывает восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, "аполлоновское" (греко-римская), "магическая"

(византийско-арабская), "фаустовская" (западноевропейская) и культура майя; ожидается также рождения русско-сибирской культуры. Согласно Шпенглеру, каждая культура существует тысячу лет, а затем вырождается в цивилизацию, то есть "бездушный интеллект" (Шпенглер), "массовое общество" (Ницше). Переход от культуры к цивилизации трактуется как переход от творчества к бесплодию, от героических "деяний" к механической "работы". В своем основном труде "Закат Европы" (19181922) немецкий мыслитель показывает, что для греко-римской культуры этот переход к цивилизации происходил в эпоху эллинизма, а для западного мира - в XIX в., С которого начинается его "упадок".

С приходом цивилизации художественная и литературное творчество делается якобы ненужной, а потому Шпенглер предлагает отказаться от культурных претензий и предаться голом техницизмом.

Другой представитель историцистського варианта философии жизни испанский философ Ортега-и-Гассет (1883-1955) разработал учение рациовитализму. Жизнь он толковал антропологически, как "вслушивание" в жизнь с помощью «жизненного разума". В работе "Восстание масс" (1930) он доказывает, что духовная "элита" творит культуру, а "масса" людей удовлетворяется бессознательно усвоенными стандартными понятиями и представлениями. Он считает, что политическим феноменом XX в. стало идейно-культурное разобщение, отделение "элиты" и "масс", а следствием этого - общая социальная дезорганизация и возникновения "массового общества".

Представитель пантеистического варианта философии жизни французский идеалист Анри Бергсон (1859-1941) целью философии считал "преодоление точки зрения разума". Жизнь - это сущность мира, оно иррациональное, поэтому иррациональное его постижения. Жизнь Бергсон отождествляет с переживаниями. Исходным пунктом философии наше собственное чувство, которое выражается в изменении чувств, эмоций, желаний, то есть в изменении состояния нашей психики. Единственной реальностью является поток переживаний. Сословные индивидуального сознания Бергсон предоставляет онтологического значения и выдает его за определение самого бытия.

Существуют, по Бергсону, две основные способности сознания.

Первая - это интуиция, то есть постижение продолжительности, неделимый поток сознания, субъективное переживание времени; благодаря интуиции происходит углубление в сознание субъекта, затем - в безособистои сознания, а далее - к духу, сущности всей Вселенной.

Вторая - интеллект как действенная сторона сознания, когда происходит движение снаружи, к вещам материи. Материя неподвижна, инертна, это повторение, пространство, однообразие, механический детерминизм и роковая передумовленисть. Развитие же лица - это ее продолжительность, творческий акт, не подчиняется никакой закономерности. Духовная жизнь - это царство индетерминизма.

Для концепции Бергсона характерно психофизический параллелизм: разрыв материи и духа. По Бергсоном, психические процессы не вызываются процессами в теле. Тело руководствуется мозгом, который не имеет отношения к деятельности сознания. Мозг указывает интеллекта, что нужно для действия, а сам интеллект уже выбирает пути овладения вещами. Но интеллект способен познать движение и характеризуется естественным непониманием жизни. Интеллект представляет себе четко только недвижимое.

Таким образом, концепция Бергсона имеет основные недостатки: во-первых, мышление объясняется метафизически (оперирование застывшими, неподвижными категориями), во-вторых, движение жизни поднимается потоком сознания, жизни иррациональное и познается только мистической интуицией.

Интуицией называется "род интеллектуальной симпатии", благодаря которой переносятся внутрь предмета, чтобы слиться с ним и понять единственное, невыразимое, несказанное. Условиями интуиции французский мыслитель считает, во-первых, отмежевание от интереса, от полезного действия, а во-вторых, напряжение свободы ("использовать насилие и толкнуть интеллект снаружи себя самого»). По Бергсоном, мы переходим "границы самих себя". Таким образом, интуиция истолковывается "как воля, постигает сам себя, становится космическим усилиям", - "жизненным порывом". Материя же воспринимается как продукт ослабление творческой силы духа. Дух творит, материя деградирует. Жизнь выступает как результат введения творческих принципов "в неподвижную, инертную материю". Отсюда источником жизни считается "сверхсознание", что является центром, из которого, как цветы с букета, "выбрасываются мира". Здесь находит свое место идея Бога, фидеизм.

Заслуживает особого внимания толкование Бергсоном общества, которое он воспринимает прежде всего как "муравейник", как биологическое сообщество, замкнутый общество. Но человек, по Бергсону, не только животное, но и мистик, поэтому образует открытое общество, человечество вообще. На основе двойственной природы человека Бергсон производит два типа социальных отношений, морали, религии. Замкнутое общество характеризуется социальным интеллектом, укреплением социальной группы, статической религией (верой в мифы, в бессмертие), иерархией в обществе, привилеюванням отдельных индивидов. Мораль в обществе покоряет индивида интересам большинства. Такое общество нацелено на войну.

В открытом обществе мораль, динамическая религия (христианство) выводят человека за пределы национальных и государственных границ, обозначающих святость индивида, личную свободу, равенство. Гении не предписывает, а призывают не принуждают, а поощряют.

В обоих случаях - и в открытом, и в закрытом сусцильстви не существует никаких объективных законов. Человечество пойдет, по Бергсону, туда, куда его поведут выдающиеся личности.

Таким образом, философия жизни стала выявлением кризиса классического западного рационализма. "Жизнь" понимается как некая целостная реальность, постигается интуицией. Наибольшее влияние эти идеи достигли в первой четверти XX в., Их высказывали некоторые представители неогегельянства, прагматизма. В дальнейшем философия жизни растворяется в других направлениях идеалистической философии XX в., А некоторые ее принципы заимствованы экзистенциализм, персонализмом и особенно философской антропологией.

Психоаналитическая философия, или фрейдизм - это общее обозначение различных школ и течений, применяют психологическое учение Фрейда для объяснения явлений культуры, процессов творчества и общества в целом. Фрейдизм как социальную и философско-антропологическую доктрину следует отличать от психоанализа как конкретного метода изучения бессознательных психических процессов, принципам которого Фрейд предоставляет универсального значения, приводит его к психологизации общества и личности.

Психоанализ был основан Зигмундом Фрейдом (1856-1939), австрийским психиатром, в конце XIX - начале XX в., Когда происходил слом традиционных представлений о психическом жизни человека. Фрейдовский психоанализ был направлен на изучение влияния внутреннего мира человека, его поведения, культурных и социальных условий на формирование психической жизни человека и его реакций.

Если дофрейдивський психоанализ изучал нормальную, то есть физически здорового человека и его сознание, Фрейд концентрирует внимание на исследовании психически больного человека. Изучая неврозы, он наталкивается на тот слой человеческой психики, который был вне поля зрения психологии ранее.

Основные взгляды Фрейда изложенные в его трудах "Три очерка по теории сексуальности" (1905), "По ту сторону принципа удовольствия" (1920), "Я и Оно" (1923) и др. Распространяя сферу приспособления психоанализа, Фрейд пытался распространить его принципы на сферу социальной психологии ("Массовая психология и анализ человеческого Я", 1921) и различные сферы культуры - мифологию ("Тотем и табу", 1913), фольклор, художественное творчество, вплоть до истолкования религии как особой формы коллективного невроза ("Будущее одной иллюзии", 1927). Сублимация - центральное понятие у Фрейда в его психологической трактовке культуры, рассматривается как следствие обязательного компромисса между стихийными влечениями и требованиями реальности («Неудовлетворенность в культуре", 1930).

Психика человека потенциально всегда находится в конфликтной ситуации. Решение внутренних конфликтов может достигаться тремя способами. Первый - непосредственное удовлетворение желаний, второй - удовлетворения желаний из-за их вытеснение в сферу бессознательного, а затем - сублимация (от лат. Sublimo -высоких поднимаю, возношу), то есть превращение энергии бессознательных влечений, переключение их на "общепринятые" типы социальной деятельности и культурного творчества. Здесь имеет место символическая реакция поездов. Третий - сознательное овладение желаниями.

Именно этот путь разворачивается в психоаналитической, системе Фрейда, ведь психоанализ и предназначен для оказания помощи тем, кто нуждается перевода бессознательного в сознательное. Техническими средствами психоанализа является выявление и анализ патогенного материала, можно получить в результате расшифровки "произвольных ассоциаций", толкования снов, изучение ошибочных действий и других "мелочей жизни", на которые обычно не обращают внимание.

Психика человека, по Фрейду, состоит из трех слоев: бессознательное, подсознательное, сознание. Бессознательное является словно глубинной основой психики, которое определяет всю сознательную жизнь человека и даже судьбу отдельного человека и целых народов.

Итак, структура личности, по Фрейду, состоит из трех частей: "Оно" (цб, то есть Id) - архаичная безличная часть психики; "Сверх-Я" (Super-Еgо) или "цензор" - установки общества; "Я" (Еgо). "Я" - сознательное, "Оно" - бессознательное. Сознание "Я" выступает как поле борьбы между "Оно" и "цензором", который вытесняет эгоистические импульсы из сферы сознательного, ограничивает их свободное проявление, загоняет в сферу подсознательного.

Отношения между «Я» и «Оно» можно сравнить с всадником и лошадью. Лошадь дает движущую силу (энергию), а всадник определяет направление движения лошади к определенной цели. Иногда всадник бывает вынужден направлять своего коня в направлении, в котором он сам хочет идти, иногда эти направления совпадают. Итак, сознание является чем-то второстепенным по "бессознательного".

Исследуя бессознательное, Фрейд наталкивается на "первичные влечения". "Первичные поезда", по Фрейду, - сексуальные влечения. По доказательством этого выдающийся психоаналитик обращается к мифологическим сюжетам, к мифу "О царе Эдипе". Мальчик всегда тяготеет к матери и видит в отце соперника. Мифы хранятся в родовой памяти (онтогенезе - развития человека и филогенезе - развития общества). По Фрейду, большое количество людей нуждается власти, которой они могут подчиняться, восхищаться, которая царит и плохо обходится с ними. Эта потребность - тоска по отцом, живет внутри нас, в подсознании с детства.

Итак, основу психики, по Фрейду, составляет подсознательное, и "цензор" - психическая инстанция, образуется под влиянием системы общественных запретов. В конфликтных ситуациях бессознательное (в своей основе сексуальные влечения) обходит запреты цензора и предстает перед сознанием в виде сновидений, ошибок в словах и тому подобное.

Исследуя эти явления субъективными методами (методы произвольных ассоциаций, толкования сновидений), Фрейд пытается найти их "истинный" смысл, то есть дать им сексуальную интерпретацию.

Исходя из анализа сновидений, он формулирует основной, по его мнению, принцип конфликтности механизма. Конфликт между бессознательной сферой и сознанием приводит к компромиссным образований, которые несут в себе знак двойственности, сочетая оттиска примитивных асоциальных поездов с их символическим удовольствием. Такие механизмы, по Фрейду, выступают везде, где ослабляется контроль сознания. Сновидения для Фрейда -не только "королевские ворота в бессознательное", но и связующее звено между нормой и патологией. Сны - это неврозы обычного человека, которые выполняют, прежде всего, защитные функции.

По учению Фрейда, только выяснив это, можно психотерапией снять конфликт напряжение между "цензором" и подсознательным. К этой мысли Фрейд приходит, изучая формы истерии, которые, как и многие психических заболеваний, не имели видимой материальной причины ("физической травмы"). Но причина существует, поскольку непосредственно найти ее не удается, то, по мнению Фрейда, необходимо идти путем опосредования, воспроизведение (реконструировать эту причину через следствие).

Непосредственным фактором человеческого действия является то идеальное (желания, замыслы, цель и т.д.). Фрейд отождествляет фактор с причиной и приходит к выводу, что самое идеальное является детерминантой человеческого поведения.

Рациональное "сознательное", по Фрейду, это лишь "поверхностное" в наших желаниях и поездах, лишь своеобразная «маска».

Если внимательно вдуматься в смысл того, что нас непосредственно побуждает к тому или иному поступку, рассуждает Фрейд, и сопоставить это содержание с рациональным объяснением поступка, то первое из другим не совпадет. Наше объяснение всегда оказывается и "вложением" в определенные рамки, которые установлены и освящены существующей системой морали, религии, права.

Рациональная "маска" нашего поступка - это всегда "оправдания". Истинный смысл человеческого поведения - сознательному, "бессознательное". Поскольку же бессознательные влечения аморальные и иррациональные, они могут реализовываться лишь убирая снаружи приемлемую для среды рациональную форму.

Сублимация, по Фрейду, особенно проявляется в творчестве. С позиции сексуальных взглядов Фрейд анализирует творчество Леонардо да Винчи, Гете, Шекспира, Достоевского. Однако с ним не соглашались его последователи К. Юнг, А. Адлер, В. Райх, К. Хорни, Э. Фромм.

В последующих трудах Фрейда сексуальные влечения меняются понятием либидо, которое охватывает всю сферу человеческой любви, включая любовь к родителям, дружбу. В конечном итоге Фрейд выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют "инстинкт жизни" - эрос и "инстинкт смерти" - Танатос.

Позиции Фрейда оказываются очень близкими к "философии жизни" и иррационализма. Однако Фрейд и его последователи утверждали, что они расширили сферу научного познания, давая рациональное объяснение таким явлениям, как сновидения или симптомы душевных болезней, которые ранее наука не способна была объяснить, поэтому игнорировала. Фрейд пытался дать рациональное толкование иррационального. Противоречие самой его системы оказалась в том, что наряду с положением о господстве в человеке иррационального начала, психическая жизнь истолковывается как постоянная борьба сознательного и бессознательного. В системе психотерапии сознательное «Я» выступает активным и организующим истоком личности, хотя это трудно совместить с выводом сознательных факторов с иррациональных и слепых "подземных источников", с толкованием сознательных мотивов как иллюзий, которые скрывают истинные мотивы поведения.

С самого начала своего существования фрейдизм не был чем-единственным: сам Фрейд в бессознательном одновременно видел источник как творческих, так и разрушительных сил, тенденций, а это дало возможность разного, иногда прямо противоположного толкования принципов его учения. Если у Фрейда основным движущим фактором психики признается энергия бессознательных психосексуальных влечений, то в "индивидуальной психологии" А. Адлера эту роль выполняет комплекс неполноценности и стремление самоутвердиться; в школе "аналитической психологии" К. Г. Юнга первоосновой считается коллективное бессознательное и его архетипы, а для О. Ранка (Австрия) вся человеческая деятельность проявлялась покоренной преодолению первичной "травмы рождения".

Ученик Фрейда Карл Густав Юнг (1875-1961) разошелся со своим учителем в понимании природы бессознательного. Швейцарский психолог и психиатр считает, что Фрейд несправедливо свел всю человеческую деятельность к сексуальным поездов, тогда как инстинкты человека имеют не биологическую, а полностью символическую природу.

В работе «Метаморфозы и символы либидо" (1912) Юнг исследовал спонтанное появление мотивов, аналогичных фольклорным и мифологическим, в снах и фантазиях пациентов. Юнг предполагает, что

символика является составной частью самой психики и что бессознательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека. Архетипы (общечеловеческие первообразы), по мнению Юнга, являются формальными образцами поведения, или символическими образами, которые отвечают в реальном жизни стереотипам сознательной деятельности человека (например, образы матери-земли, героя, мудрого старца, демона), их динамика лежит в основе мифов, символики художественного творчества, снов и др. Архетипы недоступны для непосредственного восприятия и осознаются через их проекцию на внешние объекты. Центральное место среди архетипов Юнг отводил «самости» (Selbst) как потенциальному центру лица в отличие от "Эго" ("Я") как центра сознания.

Юнг проводит четкую дифференциацию между "индивидуальным" и "коллективным" бессознательным. "Индивидуальное" бессознательное отражает опыт отдельного человека, состоит из переживаний, которые были сознательными, лишившихся сознательного характера через забвение или подавление. "Коллективное" бессознательное - это общечеловеческий опыт, расовый и национальный, даже опыт человеческому, животного существования.

У Юнга, как и у Фрейда, бессознательное составляет внутреннюю основу психического мира человека. Он разработал теорию выработки каждым человеком искусственного комплекса поведения, скрывает бессознательные глубины ее "Я". Рациональный образ, складывающийся в процессе приспособления к внешним обстоятельствам, Юнг называет Реsona (так в Риме называли маску, которую надевал актер, выходя на сцену). Реsona одновременно прячет истинную личность и обнаруживает ее. Итак, рациональный смысл человеческого сознания является специфическим средством приспособления к внешней среды, не отражением его, а скорее своеобразным "механизмом защиты" от него.

Интеграция содержания коллективного бессознательного - цель процесса становления личности (самореализация, индивидуализация). Основная задача психотерапии - наладить нарушенные связи между различными уровнями психики благодаря мифам, обрядам, ритуалам, которые считаются средствами активизации архетипов.

Юнг разработал типологию характеров ("Психологические типы", 1921), в основе которой лежит выделение доминирующей психической функции (мышление, чувство, интуиция, ощущение) и преобладающей направленности на внешний или внутренний мир (екстравертивний и интравертивний типы). Идеи основателя "аналитической психологии" значительно повлияли на сравнительное изучение религий, мифологии, фольклора (К. Кереньи, М. Элиаде, Р. Вильгельм, Г. Циммер), международный журнал по проблемам культуры "Eranos - Jahrbuch", а также на эстетику и литературно-художественной критике.

Различные направления фрейдизма пытались дополнить его философским и методологическим обоснованием положений учения Фрейда. Выделилась биологизаторского течение, клонилась в сторону позитивизма и бихевиоризма (понимание поведения человека и животного как совокупности движущих, вербальных и эмоциональных реакций на стимулы внешней среды), и особенно распространилась в США. Она значительно повлияла на развитие психосоматической медицины, в которой особое внимание при объяснении болезни обращается на роль психических факторов в возникновении, протекании и конце соматических заболеваний. Психосоматика возникла на основе применения теории и техники психоанализа к истолкованию и терапии так называемых неврозов органов и органических заболеваний. К этому же направлению примыкают и опыты сочетание фрейдизма с рефлексологией, кибернетикой и т. Д.

Достаточно широко распространился и социальной фрейдизм, что объясняет культурные, социальные и политические явления как результат сублимации психосексуальной энергии, трансформации первичных бессознательных процессов, играющих в фрейдизме роль базиса относительно социальной и культурной сферы.

В конце 30-х годов XX в. возник неофрейдизм, который пытался превратить доктрину, порывая при этом с концепцией бессознательного и с биологическими предпосылками учения Фрейда. Наибольшее распространение он получил в США после Второй мировой войны (Э. Фромм, К. Хорни, Г. Салливен).

С критикой Фрейда выступил Эрих Фромм (1900-1980) германским-американский философ, социолог, психолог. Фромм отходит от биологизма Фрейда, приближаясь по своим взглядам к антропологическому психологизму и экзистенциализма. В отличие от Фрейда, Фромм рассматривает мотивы человеческой деятельности не как биологические компоненты "человеческой природы", а как следствие социальных процессов. Отбросив биологизм Фрейда, Фромм пересматривает символику бессознательного, переносит акцент с подавления сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами, внедряет понятие

"социального характера" как связующего звена между психикой индивида и социальной структурой общества.

Он выводит характер человека с дихотомий человеческого существования ("экзистенциальных" и исторических). В "экзистенциальных" дихотомий он относит, во-первых, дихотомию между жизнью и смертью. Человек брошенная в этом мире в случайном месте и выкарабкивается из него же, случайно. Человек осознает ограниченность своего существования и никогда не бывает свободной от дихотомии. Во-вторых, существует дихотомия между тем, что каждый человек является носителем всех заложенных в нее потенций и невозможностью их реализовать из-за кратковременности своего бытия.

Совсем другую природу имеют исторические дихотомии, они создаются самим человеком и решаются в процессе ее индивидуальной жизни или в последующие периоды истории. К историческим дихотомий Фромм относит противоречия между достижениями научного прогресса и их использования в интересах человечества. Решить исторические дихотомии можно только путем построения "гуманистического общества". "Экзистенциальные" дихотомии связанные с самим фактом человеческого существования, их можно решить только путем раскрепощения внутренних способностей человека к любви, веры и размышлений. В книге "Революция надежды" (1961) Фромм показывает свое видение гуманизации существующей социальной системы - путем повышения социальной активности индивида и гуманизации методов управления.

Таким образом, к числу противоречий Фромм относит такие дихотомии человеческого существования: патриархальный и матриархальный принципы организации жизни людей; авторитарная и гуманистическая сознание; эксплуататорский и рецептивный (послушный) типы характера; овладения и бытия как два способа жизнедеятельности индивида; экзистенциальное и историческое существование человека; отрицательная - "свобода от" и положительная "свобода для" в процессе развития личности.

Действительной ценностью человека Фромм считает способность к любви. Любовь, в его понимании, является критерием бытия и дает ответ на проблему человеческого существования. Любовь меняет характер человека, формирует уважение к жизни, заинтересованность в единении с миром, способствует переходу от эгоизма к альтруизму, от "кибернетической религии" к новому гуманистическому духу благодаря созданию "нерелигиозной религии".

Связь между психикой индивида и социальной структурой общества обнаруживает, по Фромму, социальный характер, в формировании которого особая роль принадлежит страха. Страх подавляет и вытесняет в бессознательное черты, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Типы социального характера совпадают с различными историческими типами самовидчуженои лица (накопительный, эксплуататорский, "рецептивный" (пассивный), «рыночный»).

Различные формы социальной патологии в современном западном обществе Фромм также связывает с отчуждением. Критикуя капитализм как больное, иррациональное общество, Фромм выдвигал утопический проект создания гармоничного "здорового общества" с помощью методов "социальной терапии".

Отрицая представление психоанализа о внутренне-психические структуры, Неофрейдизм заменяет их учением о защитных формах поведения в духе бихевиоризма. Неофрейдизм или вообще отрицает роль бессознательного, или же рассматривает его как связующее звено между социальными и психическими структурами («социальное бессознательное" Фромма). Показательной для неофрейдизма общая концепция межличностных отношений, которую развивает Салливен: в психике нет ничего, кроме отношений между лицами и отношений к объектам и изменения межличностных ситуаций. Существование человека рассматривается как миф или иллюзия, а лицо - только как сумма отношений между искривленными и фантастическими образами ("персонификации"), которые возникают в процессе социального общения.

Проблемы психопатологии получили в Неофрейдизм наибольшее развитие в Хорни, который движущей силой невроза считает состояние "основного страха", порождаемое враждебной средой. Как реакция на страх возникают различные защитные механизмы: рационализация или преобразования невротического страха в рациональный страх перед внешней опасностью, всегда пропорционально возрастает; преодоление страха, когда он подменяется другими симптомами; "наркотизация" страха - прямая (с помощью алкоголя) или переносная - в виде бурной внешней деятельности и т. д. бегство от ситуаций, вызывающих страх. Эти меры психологической защиты порождают четыре "больших неврозы" нашего времени: невроз привязанности - поиски любви и одобрения любой ценой; невроз власти - погоня за властью, престижем и обладанием; невроз послушания (конформизм автомата) и, наконец, невроизоляция, или бегство от общества. Но эти иррациональные способы решения конфликтов лишь углубляют, по Хорни, самоотчуждения человека. Цель психотерапии Неофрейдизм видит в выявлении дефектов в системе социальных связей пациента с целью лучшей адаптации его к существующему образу жизни.

Специфическое толкование фрейдизм получил в 60-е годы в идеологии "новых левых" (Г. Маркузе и др.) Благодаря трудам ученика Фрейда - австрийско-американского врача и психолога Вильгельма Райха (1897-1957). Он пытался объединить фрейдизм с марксизмом (так называемый фрейдомарксизм), выступал с проповедью сексуальной революции как неотъемлемого элемента любых социальных реформ, с требованием отмены всех форм "репрессивной морали". Согласно взглядам Райха, которые он осветил в работе "Массовая психология фашизма" (1933), любой авторитарный общественный строй основан в конце концов на сексуальном подавлении, что становится основой характера и служит массовым источником неврозов. Представитель леворадикального фрейдизма Райх выдвинул идею о вкоринювання господствующей социальной системы в психической структуре индивида, которую позже развивали Фромм, Адорно и другие психоаналитики.

В учении Райха характер трактуется как своеобразное защитное образования ("панцирь"), предохраняющий индивида как от внешних воздействий, так и от его собственных подавленных влечений. Утверждая физическую реальность психической энергии, Райх значительно расширил понятие "либидо" и развил своеобразное натурфилософским учение об универсальной космической жизненной энергии - "Оргоне". В 60-е годы идеи Райха были восприняты на Западе движением так называемых новых левых, объявивших его своим идеологом.

Влияние фрейдизма особенно проявился в социальной психологии, этнографии (американская культурантропологии тесно связана с неофрейдизмом), литературоведении, литературной и художественной критике. Наряду с этим фрейдизм значительно повлиял на теорию и практику различных современных художественных течений (сюрреализм, претендующий на распространение сферы искусства благодаря приспособлению бессознательного и т. Д.).

Учение Фрейда значительно повлияло и на отечественную науку. Уже в начале XX в. у Фрейда были последователи, а после 1917г. создана Российская психоаналитическую союз (И. Д. Ерма ков-Иверм, М. В. Вульф, С. Н. Шпильрейн, Г. А. Авербах, А. Р. Лурия). Но в конце 20-х - начале 30-х годов XX в. произошел разгром психоанализа в Советском Союзе. В 1926 г.. Закрыли психоаналитический институт, а у трудящихся производили негативное отношение к психоанализу. Два поколения психологов, социологов, медиков, литературоведов выросли, не зная учения Фрейда.

Сейчас возрождение психоанализа в мире соотносится с выдвижением различных теорий в рамках многочисленных философских школ, представители которых пытаются совместить психоаналитический метод исследования человека и культуры с философско-антропологическим, экзистенциальным, структуралистским, герменев-ким, феноменологическим рассмотрением бытия человека в мире.

Интерес к психоанализу проходит под знаком философского осмысления его основных идей, о чем свидетельствует разработка таких новых концепций, как "психоаналитическая философская антропология" (Бинсвангер), "экзистенциальный психоанализ" (Сартр, Фромм), "синтетические представления о человеке, основанные на сочетании идей психоанализа с феноменологией Гуссерля (П. Рикьор) или феноменологическим учением Гуссерля (Л. Рау-хала), "психоаналитическая герменевтика" (А. Лоренц, Ю. Хабермас), "структурное психоанализ" (Леви-Стросс, Лакан) и др.

Теистический направление современной западной философии - персонализм (от лат. Persona - лицо) возник в конце XIX в. в США. Его учредителями стали Б. Боун, Дж. Ройс и их последователи - В. Хокинг, М. Калкинс, Е. Брайтмен, Дж. Хауисон, Р. Т. Флюэллинг, объединившихся вокруг журнала "Personalis", основанного в 1920 г.. Французские персоналисты (П. Ландсберг, М. Недонсель, П. Рикьор) сгруппировались под руководством Э. Мунье и Ж. Лакруа вокруг журнала "Esprit", основанного в 1932 г.. Представителями нерелигиозного персонализма были Б. Коутс (Англия), В. Штерн (Германия) и др.

Распространение персонализма - симптом кризиса позитивистского мировоззрения и усиления тенденций иррационализма.

Представители персонализма рассматривали человека как первичную реальность и высочайшую духовную ценность, а мир - как проявление творческой активности верховной личности - Бога.

Они пытались совместить сциентизм и антиспиентизм, науку и религию.

Центральным понятием в персонализме есть понятие лица, понимают не как реальную человеческую личность, а как "первоэлемент" бытия, определенную духовную сущность, которой свойственны активность, воля, самосознание. Природа представляет собой совокупность духовных лиц, которую венчает верховная лицо - Бог.

Философия персонализма пытается защитить целостность персональности, сохранить причастность ее к прогрессу культуры. Так, представители российского и украинского персонализма (М. Бердяев, Л. Шестов, М. Лосский) считали человека единственным субъектом истории и носителем культуры, в противоположность народным массам и выступили одними из первых теоретиков массовой культуры и "массового общества". По мнению Бердяева и Шестова, анализ человека только в соотношении с природой и обществом недостаточен, односторонний, ведь лицо должно утвердить свое неповторимое "Я".

Персонализм раскрывает понятие индивида и личности. Если индивид - это человек как часть общества, рода, "биологический или социальный атом», то человек как личность утверждает себя только на пути свободного волеизъявления, ибо воля преодолевает и конечность жизни человека, и социальные преграды как бы изнутри человека. Таким образом, в фундаменте учения персонализма лежит тезис о свободе воли. С позиций персонализма вопрос о закономерности социального развития не может быть решен рациональным познанием. Решение всегда происходит от лица, предусматривает направленность воли, выбор, нравственную оценку.

Все материальное персоналисты рассматривают как следствие творческой активности личности. Однако принцип рационализма в персонализме не отрицает, а наоборот, допускает веру в Бога. Разум должен следовать по вере. Итак, научные знания не противоречат данным религии.

Персоналисты разграничивают сферы влияния религии и науки. Бог рассматривается как источник духовного богатства человеческой личности. Человек не только получает свою творческую энергию от Бога, но Бог немыслим без человека, потому что его сущность открывается только в человеческом бытии; хотя персоналистские Бог всемогущ, но только человек дает ему возможность воплотить эту всемогущество в реальную действительность. С сверхъестественного абсолюта Бог в учении персоналистов превращается в деятельную сущность человека.

Возведение сверхъестественной сущности Бога к природной сущности человека является одновременно и реализацией Бога, и устранением его.

Персоналистские понимания личности характеризуется тремя основными чертами в их диалектическом взаимодействии: екстериоризация, интериоризация, трансценденция. Экстериоризация - это само-осуществления человека снаружи; интериоризация - внутренняя сосредоточенность индивида, его духовный мир. Эти две взаимосвязанные черты захвачены движением трансцендирования, направленным в высшие божественных ценностей - истины, красоты, блага.

Одной из центральных идей в понимании лица мнение о привлечено существования, означает активный диалог христиан с современностью, привлечение верующих людей в социальные движения на стороне прогрессивных сил, где религиозное мировосприятие призвано играть роль конструктивного фактора в преобразовании мира на человеческих началах. Персоналисты акцентировали воспитательную функцию личностной философии, видели в ней педагогику, направленную к пробуждению личностного истока в человеке. Большое значение имеет личностное общение, в котором сторонники персонализма видят цель и назначение человеческого существования (каждый индивид "имеет цель в себе и в то же время у всех"). Встреча Ты и Я в Мы создает особый персональный опыт - коммуникацию душ, когда происходит объединение людей "по ту сторону слов и систем".

В противоположность капитализму и социализму, персоналисты разрабатывают проект новой цивилизации как третьего пути с ориентацией на духовные ценности человека.

Американский философ-идеалист Джосайя Ройс (18551916) разработал концепцию "абсолютного волюнтаризма", согласно которому отдельные лица в совокупности создают "универсальную союз", что выполняет волю "абсолютной личности", которая постоянно привлекает их в потусторонний мир "божественной гармонии". Индивиды, по Ройсом, объединяясь в политические, экономические и религиозные союзы, образуют "совершенный порядок". Американскую буржуазное государство Ройс считал воплощением воли "абсолюта", а высшей чеснотою- "лояльность" к существующему устройства.

Главный представитель французского персонализма - Эмма-нюель Мунье (1905-1950) объявляет христианское учение о личности основой революционного переворота в жизни человечества, позволяет создать некоторое "общество лиц" по подобию христианской общины. Поскольку лицо, согласно персонализмом, находится во враждебных отношениях с действительностью, жизнь лица начинается с того, что она взламывает контакт со средой; она должна войти в себя, "сосредоточиться". Внутренние свойства лица, "призвание", "интимность" должны, по мнению Мунье, предостеречь человека и общество как от тоталитаризма, так и от индивидуализма, соединить лица между собой. Главный способ самоутверждения личности - внутреннее самосовершенствование.

Призывая к "персоналистской и общественной революции, основной теоретик французского персонализма считал, что нужно создать экономические и духовные условия для развития личности и устранения конфликтов в обществе. Такая революция истолковывается как результат распространения персоналистского учение среди людей.

Персонализм вообще представляет собой утопическую попытку конкретизировать христианский идеал личности в условиях современного общества. В наше время персонализм значительной мере утратил свое влияние, его основная проблематика разрабатывается феноменологии, экзистенциализм, философской антропологией и герменевтики.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >