Неотомизм - религиозная философия

Религиозная мысль и связанная с ней философия принадлежат к традиционалистского, догматического типа мышления. Однако и в русле религиозной мысли рождались выдающиеся философские учения, значительное влияние на культуру человечества. Это и концепции Августина, Фомы Аквинского, и идеи католических философов Ж. Маритена, Е. Жильсона, Г. Марселя, Тейяра де Шар-дена, философа IVдаизму

М. Бубера, протестантских авторов К. Варта, П. Тиллиха, Р. НИБУ-ра. В исламском мире широко известны имена Джемели ад-Дина аль-Афгани, поэта и философа Мухаммада Икбала.

Одним из направлений религиозной философии является неотомизм, сформировавшийся в 70-е годы XIX в. под влиянием решений И Ватикансь-либо собора (1869-1879 гг.). Неотомизм возрождает схоластический систему философа XIII в. Фомы Аквинского. Возрождение томизма было провозглашено энциклику папы Льва XIII в 1879 г.. Сейчас неотомизм - официальное философское учение Ватикана.

В неотомизме четко различаются два течения: одно из них - "строгий томизм" - претендует на сохранение нетронутым учение Фомы, считая, что в нем содержатся ответы на все философские вопросы; вторая - собственно неотомизм - придерживается лозунга "старый обогащается новым". Речь идет не о том, чтобы взять систему святого Фомы и внести ее такой, как она есть, в поток современной религиозной мысли, а модернизировать ее путем обращения к учению Канта и других новейших школ западной мысли.

Сейчас неотомизм получил большое распространение во всем мире, особенно в католических странах - Италии, Франции, Испании, Германии, странах Латинской Америки. Разработкой и пропагандой неотомизма занимается Академия св. Фомы в Ватикане, католический институт в Париже, Пуллахський институт близ Мюнхена, институт Нотр-Дам в США и др. Издаются журналы "томист" и "Божественный Фома". Основные представители неотомизма: Е. Жильсон, Ж. Маритен, А. Сертийянж (Франция), Ю.Бохеньский, А. Демпф, И. Лотц, К. Ранер, М. Грабман, И. де Фриз (Германия), Д. Мерсье, А. Дондейн, Л. де Рейме-рук, Ф. Ван Стеенберген, А. Сертилланж (Бельгия), Ф. Оль-джати, В. Падовани, К. Фабро (Италия), а также профессиональный философ ( Иоанн Павел II), написавший книгу "Действующая лицо".

После II Ватиканского собора (1962-1965), который взял курс на обновление ("аджорнаменто"), происходит ассимиляция инструментария и категориальных средств феноменологии, экзистенциальной герменевтики, персонализма.

Представители неотомизма выступают против разделения философии на два противоположных направления - материализм и идеализм. Свою доктрину они называют "реалистичной" на том основании, что она признает внешний материальный мир как часть более широкого общего бытия (Бога). Материальный мир зависит не от человеческого сознания, а от абсолютного бытия.

Свою преданность томизма современные западные философы доказывают, когда говорят о назначении философии. Согласно неотомистсь кой концепции, философия должна служить теологии. Высшая цель философских исследований - отстаивать несхибнисть христианского учения, истинность богословия. Если система знаний человечества - это пирамида, то теология находится на ее вершине, философия - посередине, а все остальные науки является ее основанием. Итак, официальной религиозной философии присущ теоцентризма, то есть концентрация всех идей о человеке, мире, всех этических проблем вокруг проблемы. Бога. Основное содержание неотомизма -догмы о существовании Бога, бессмертие души, свободы воли.

Неотомистского концепция бытие не монотеистическая, а дуалистическая. Она противопоставляет абсолютное, сверхъестественное бытия и бытия конкретных вещей. Бытие само по себе - это чистое бытие (Бог). Неотомизм провозглашает существование аналогии между Богом и его творением: Создатель противоположный миру, но его творение позволяет судить о нем. Бытия Бога приходится на основании созданных им вещей. В основе теории бытия лежат идеи креационизма, о возникновении органического и неорганического мира вследствие акта "божественного творения". Отсюда следует, что материя не вечна, она второстепенна. Вопрос о том, что такое бытие, решается следующим образом: "быть значит быть созданным Богом, быть значит быть в Боге".

Гносеология неотомизма базируется на взглядах Фомы Акви-нского о наличии форм вещей в уме Бога, об их воплощение в конкретных вещах в мире, а также о существовании их в виде абстракций в интеллекте,

Неотомисты различают онтологическую и логическую истины. Первая-продукт соответствия вещи замысла Бога. Логическая истина - результат познавательной деятельности человека.

Каждый материальный объект может рассматриваться под разными углами зрения. Отсюда утверждение о возможности взаимодействий-заполнения повседневной, научного, философского и реального видения одних и тех же вещей.

Познание - процесс дематериализации содержания. Первым этапом познания считается чувственно-теоретическое освоение мира, когда естественные науки фиксируют феномены, а дальше философия природы, синтезирует данные естественных наук. Вторая ступень - математика - знание о чистой количество, третья - метафизика

(универсальная философская теория бытия), изучающий бытие в целом. Теология является единством познавательного и практического отношения к действительности. Итак, неотомисты различают три вида познания: чувственное - это познание отдельного, теоретическое - познание общего и, наконец, познания по аналогии, которое относится к абсолютному бытию и включает познания конечного сущего.

Создатель противоположно миру, его творения позволяют судить о нем самом. Человек, познавая материальный мир, познает его создателя - Бога. Человек создан "по образу и подобию" божественной личности. Природа человека двойственна (она тело и душа). Человек - это единственный носитель духа в материальном мире. Дух появляется в результате акта творения. Бог создает каждую душу индивидуально.

Многовековой конфликт между сторонниками науки и религии -наслидок трагического недоразумения, которое возникло из-за сугубо личные, субъективные причины: во-первых, "нетерпимость" отдельных церковников, с одной стороны, и "резкости" некоторых ученых во взаимоотношениях с церковниками - с другой . Католическая церковь пересмотрела "Индекс запрещенных книг" и признала учение Гали-лей, Коперника и других, позволив в XX в. пропагандировать их.

Вторая причина - это недоразумение, связанные с аллегорическим характером содержания "священного писания". Текст священных книг нельзя толковать буквально. Оберегая акт творения мира Богом, неотомисты говорят, что Бог, открывая тайну создания, должен приспособиться к примитивному уровня сознания людей. Говоря о "дне" создания, следует иметь в виду миллиарды и миллионы лет, цели геологические эпохи, в течение которых рождался мир.

Неотомисты пытаются доказать, будто религия и наука не противоположные, а дополняют друг друга. Для этого они используют идею "гармонии веры и разума". Соединив философию Ар-истотеля с католической теологией, Фома Аквинский сумел избежать крайностей иррационалистичного отрицание научного знания в пользу веры, рационального их противопоставление как двух независимых друг от друга источников истины (теория двойственной истины). Философские истины не могут противоречить истинам веры. Развивая идеи Фомы, неотомисты утверждают, что ум свободен в своих рассуждениях до тех пор, пока он не противоречит вере; наука не имеет права выдвигать и решать мировоззренческие проблемы, это прерогатива веры.

С момента создания душа создает субстанциональную единство человека. Единство души и тела существует только в земном бытии человека. Душа человека бессмертна. Неотомизм отстаивает права человека на бытие, на улучшение условий своей жизни, право на спасение души (выполнения религиозных обрядов).

Человек должен не только ум, но и свободу. Там, где нет свободы выбора, нет и морали. Самая высокая норма морали - служение Богу, смысл человеческого существования - в служении Богу. Учение о свободе воли связано с учением о теодицею. Если все в мире создано Богом, всемогущим, всесильным, то почему в мире существует зло? Кто виноват в этом? Ответы на эти вопросы нео-томисты связывают со свободой воли. Сама свобода воли - великое благо, подаренное Богом, но человек злоупотребляет им. Вот в чем корень зла. Однако нельзя упрекать Бога за то, что он даровал человеку свободу воли, можно только ему за это благодарить. Человек не умеет правильно распорядиться этим благом.

Католицизм отходит от протестантской этики, где все люди ответственны за "первородный" грех Адама и Евы, он утверждает, что каждый человек имеет свободу воли. Зло - это отхождение от сущего. "Греховность» не следует с необходимостью из природы человека, которая предназначена Богом творить добро.

В неотомизме звучит призыв принимать мир таким, какой он есть, благодаря и превознося Бога. Но принимать мир таким, какой он есть, значит принимать его, включая и присущее ему зло, оценивая именно зло как благо. Только благодаря страданиям, путем принятия злой человек достигает утверждение, становится более совершенной, приближается к своему идеалу.

Религиозной философии присущ провиденциализм (от лат. Ргоуисиегґсиа - предвидение, провидение), что характерно для понимания причин развития общества как проявления воли Бога. Сущность общественной жизни трактуется как борьба сил добра и зла. Общество - это "град земной". Неотомизм выступает за третий путь развития, критикуя как капиталистический индивидуализм, так и "марксистский коллективизм". Диалог церкви - "града Божьего" и общества - "града земного" заключается в привнесении высших религиозных нравственных ценностей в культуру общества. Евангелизация рассматривается как решающее средство разрешения противоречий, существующих в обществе.

Неотомизм не является сегодня единственной религиозной философией. "Диалектическая теология" - господствующий направление современной протестантской теологии, который возник в 20-х годах XX в. под влиянием кьеркегоривського экзистенциализма.

Основные представители этого направления К. Барт, Э. Брун-нер, П. Тиллих, Р. Нибур. Они выдвинули пессимистическую теорию "диалектической теологии", в центре которой - противоположность между Богом и человеком, священной историей - и светскими деяниями, верой и реальной жизнью.

Для всех представителей этого направления характерны отказ от модернизма в религии и проповедь возвращения к ортодоксального учения М. Лютера и К. Кальвина (отсюда еще и другое название - "нооортодоксия"), идея вечности кризиса человеческого бытия из-за нерешенности противоречия между абсурдным, лишенным смысла, греховным миром человека и Богом (отсюда еще одно название направления - "теология кризиса"), изображение человеческой жизни как узла постоянных противоречий, которые могут быть решены только через противопоставление, выбор по принципу "или" - "или" (отсюда - еще одно название - «диалектическая теология").

Исторический процесс - антигуманный, человек бессилен преобразовать общество, сама сущность человека - разорванная. Причиной этого является первородный грех человека, который отделил ее от Бога, а также попытка в эпоху Возрождения поставить в центре мира человека.

Духовный кризис современного общества связана с греховностью людей, отчужденностью от добра и истины. Сущность человека разорвана между двумя сферами - социальной и служением Богу. Человек может овладеть наукой, покорить природу, усовершенствовать саму себя, улучшить политическую организацию общества, но все это не умаляет ее разрыва с Богом и не спасает ее. Социальная сфера отдаляет человека от Бога. Человек, получая успехи, начинает думать о своей автономности, о возможности перестроить свою жизнь. Светская жизнь - греховное, отдаляет человека от Бога, толкает ее на "бунт против Бога".

В основе философии "теологии кризиса" лежит протестантское учение о греховности человека, божественную предопределенность развития общества. Все изменения в обществе обусловлены Богом, человек не может ничего изменить, ее судьба также определяется Богом. Человек должен служить Богу - в этом ее основное назначение.

Саму религию представители "диалектической теологии" считают ошибочной, поскольку она пытается связать то, что не соединяется: »не наглядного" и "не речевого" Бога с наглядным и вещественным миром человеческого интеллекта и представления. Религия трактуется как иллюзия, благодаря которой человек в виде Бога получает собственный мистифицированный образ. Однако, отрицая религию как сумму предметных представлений и действий, диалектическая теология утверждает веру в Бога, абсолютно трансцендентным (от лат. Ґгашсегсиеш - что выходит за пределы) относительно всего человечества. Бог есть "критическое отрицание" всего, судья, небытие мира. В основе такой концепции лежат идея Кальвина о запредельной "величество Бога" и учение Лютера о Боге как огненное море гнева, истребляет все человеческое. Именно в гневе Бога диалектическая теология видит единственную возможность милости, любезности Бога, а в его немислимости, невероятности - единственную возможность его мыслить. Человек может "найти отношение к Богу" только на грани своего бытия, только в состоянии "знятости" Богом в диалектическом отрицании, что происходит через Голгофу.

В 30-е годы XX в. К. Барт и П. Тиллих стали провозвестниками христианского сопротивления гитлеризма, а Гогартен, наоборот, примкнул к пронацистской течения так называемых "немецких христиан".

Вообще, течение "диалектических теологов" оказалась достаточно разветвленной, плюралистической: Бультман провозгласил "демиф-логизации" христианского учения, Тиллих наметил возможности отказа от императива веры в Бога, Бруннер перешел к построению новой "естественной теологии", а Нибур развернул критику теологического либерализма и социального оптимизма.

Наиболее влиятельным современным религиозным учением также тейярдизм. Основатель христианского эволюционизма Пьер Тей-яр де Шарден (1881-1955) - известный французский палеонтолог и антрополог, член ордена иезуитов.

Тейяр де Шарден стал на путь "вывода" основных принципов теологии из научных знаний, прежде всего геологии, палеонтологии, антропологии, переосмысление теологии в духе эволюции. Помощь действительности он пытается вывести из достижений конкретных наук. Задача философии - выработать правильное видение мира, в котором верно определенное место человека в космосе, намечены пути ее деятельности. Задача философии - показать, как человек привлекается к объективному процессу эволюции мира.

В своих трудах "Гимн Вселенной", "Феномен человека" Тейяр де Шарден пытается согласовать религиозное мировоззрение с достижениями современной науки. Его не устраивает томистского концепция постоянной картины мира, в которой нет развития. Он рассматривает действительность как развивающийся.

Главным в учении Тейяра де Шардена является учение об исключительности человека как сознательного продолжателя дела эволюции. Деятельность человека в процессе эволюции рассматривается не только как способ единения человека с миром, а как выход за пределы своего «Я» для присоединения ко Христу. Человека с присущей ей духовностью, сложным миром сознания он рассматривал как заранее запланированный Богом вывод эволюции космического целого. Поскольку Бог разлит, растворенный в мире, то этот духовный перво-начало направляет развитие универсума. Для доказательства существования психического содержания всех феноменов материального мира Тейяр де Шарден использовал понятие "энергия", которое он толкует как неотъемлемое свойство самой материи, одновременно выступает как духовная, движущая сила, задает импульс эволюции космоса. Таким образом, психологический энергетизм французский теолог использовал с целью обоснования божественного утечки космической "эволюции.

Эволюция, по его мнению, является основой развития. Процесс космо-развития (космогенез) проходит три этапа: дожиттевий, жизнь, мысль. На первом этапе происходит эволюция химических элементов и галактик, возникает физико-химическую среду. На втором возникает биосфера, живые организмы (от простых к человеку). На третьем этапе происходит становление человека, формирование сферы духа (ноосфера), через которую возможен выход к "точке Омега", надособистости, духовного центра, "универсума".

"Точка Омега" - духовная сила, которой определяется содержание, характер и направление эволюции. "Точка Омега" существует вне времени и пространства. Она - трансцендентная. "Точка Омега" - это центр наибольшей концентрации сознания, духовная личность. "Точка Омега" выполняет роль космического еволюционизованого Христа, следовательно это - персонифицированный универрум "" Точка Омега "как энергия, связанная с природой. По сути, Бог разлит во всей природе (идея пантеизма).

Категория деятельности является центральной в философии Тейяра де Шардена. Деятельность - это творчество. Он отстаивает творческое отношение к деятельности. Кризис современного общества это кризис человеческой деятельности. "Понаджиття" знаменует собой состояние единения душ людей после завершения истории в космическом Христе.

Вообще, философско-исторические взгляды Тейяра де Шардена имеют гуманистическую, христианско-либеральную направленность. Человечество, по его мнению, движется в ходе истории, где взаимно растворенные "град земной", путем универсализации связей между странами и народами в состояние "большой монады". Мыслитель верил в силу союза христианства и гуманизма, которые призваны сплотить всех людей планеты, выдвинул идею объединения науки и мистики как панацею от всех бед современности.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >