Марксизм и его историческая судьба

В 40-е годы XIX в. капитализм стал господствующей экономической системой в основных западноевропейских странах, а порожденный развитием капиталистического способа производства пролетариат выступил на историческую арену как самостоятельная политическая сила. Пролетариат начал осознавать свои классовые интересы и вести организованную борьбу против капитализма.

В начале своей теоретической и общественно-политической деятельности К. Маркс и Ф. Энгельс были идеалистами, присоединялись к левым представителей гегелевской школы (младогегельянцев), но выступали как защитники интересов широких масс трудящихся.

В 1842 г.. К. Маркс стал редактором "Рейнской газеты", в которой начал защищать крестьян, свободу прессы, гражданские права. Именно в 1842-1843 гг. Происходит переход Маркса от идеализма к материализму. В 1843 г.. Начинается и деятельность Ф. Энгельса. Он выступил против идеалиста Шеллинга, критикуя его мистицизм. Энгельс отметил противоречивость между диалектическим методом Гегеля и его консервативной системой, провозглашала завершения мировой истории на той степени общественного развития, уже в основном достигла Западная Европа.

С 1844 начинается сотрудничество и большая дружба К. Маркса и Ф. Энгельса. В 1844-1846 гг. Они подготовили два больших произведения: "Святое семейство" и "Немецкая идеология", в которых подвергли систематической критике идеалистическую философию. Маркс и Энгельс доказали, что философия должна быть не "наукой наук", которая пренебрежительно относится к конкретным научных исследований, а научным мировоззрением, основанной на этих исследованиях, обобщает их данные, раскрывает наиболее общие закономерности развития природы, общества, познания. Они отвергли претензии на абсолютное, завершено, неизменное знание, не нуждается в дальнейшем развитии.

Возникновение марксизма и его философии обусловлено не только социально-экономическим развитием, но и всеми предыдущими достижениями общественной мысли, науки, культуры. Учение Маркса и Энгельса объясняется синтезом трех традиций: немецкой классической философии (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах) английской политэкономии (А. Смит, Д. Рикардо) и французской исторической науки (Сен-Симон, Ш. Фурье и др.).

Домарксивський материализм имел преимущественно механистический характер, то есть объяснял все разнообразие явлений природы и общества только законами механического движения. Механистический мировоззрение, поскольку он объяснял природу, исходя из нее самой, отвергая апелляцию к сверхъестественному, был прогрессивным в XVII и XVIII вв., Когда наибольшее развитие среди других наук получила механика. Однако в середине XIX в.

он стал уже совсем недостаточным, особенно в объяснении биологических, психических, социальных процессов.

Домарксивський материализм был преимущественно метафизическим, то есть рассматривал природу и общество по сути как неизменны. Это не значит, конечно, что материалисты-метафизики отрицали движение материи, не признавали отдельных фактов изменения и развития. Но в целом они толковали изменения как увеличение или уменьшение уже существующего, движение понимали как простое перемещение в пространстве и времени, как вечное повторение, круговорот явлений природы.

Материалисты до Маркса, ограничиваясь материалистическим пониманием природы, не были способны материалистически объяснить общественную жизнь. Источник движения общества они видели в духовных идеальных факторах: в сознательной деятельности исторических личностей (королей, правителей), в чувствах, страстях людей (честолюбии, эгоизму, любви, ненависти), в идеях политиков, философов. Все эти идеальные побудительные мотивы деятельности людей реально существуют и влияют на ход истории. Но материалисты не видели материальной обусловленности духовных побудительных мотивов деятельности людей.

Диалектика Гегеля хотя и разработана с ложных идеалистических позиций, поскольку "у Гегеля диалектика стоит на голове", была для своего времени наиболее полной теорией развития. "Рациональным зерном" диалектики Гегеля была идея всеобщности, существенности и необходимости развития, осуществляемого путем выявления и преодоления внутренних противоречий, взаимопревращения противоположностей, скачкообразного перехода количественных изменений в качественные, отрицание старого новым. Сам Гегель как идеалист считал природу и общество воплощением духовности, божественной сущности - "абсолютной идеи". Гегель не признавал развития материи, природы, которые представлялись ему внешним проявлением этой идеи. Маркс сначала тоже был младогегельянцев.

Маркс и Энгельс опирались также на материалистическую философию Фейербаха, который противопоставлял идеализму Гегеля антропологический материализм: мышления является не божественная сущность, а естественная человеческая способность, которая неотделима от мозга, телесной организации человека и неразрывно связана с чувственным отражением внешнего материального мира. Человека Фейербах рассматривал как высшее выявления природы; именно через человека природа чувствует, воспринимает, познает себя. Подчеркивая единство человека и природы, Фейербах вместе с тем стремился раскрыть отличие человека от других живых существ. Неотъемлемым свойством человеческих индивидов он считал общительность, влечение друг к другу, сводил общения между индивидами к любви, к духовной общности. Фейербах недооценивал диалектику Гегеля. Стремясь доказать необходимость создания "религии без Бога", Фейербах утверждал, что гуманистическая вера в человека будто коренится в религии.

На формирование философии марксизма также повлияли большие естественно-научные открытия середины XIX в. Рост крупной промышленности стимулировало прогресс естествознания, которое, в свою очередь, не только способствовало подъему производства, но и подрывало идеалистическое и метафизическое толкование природы.

Наибольшие достижения естествознания 30-50-х годов XIX в. такие: открытие закона преобразования энергии; открытие клеточной структуры живых организмов; создание эволюционного учения дарвинизма.

В 1842-1845 гг. Немецкий физик Роберт Майер обнаружил закон сохранения и превращения энергии. Независимо от Майера этот закон был открыт английскими физиками Гров и Джоулем, датским инженером Кольдинг, российским ученым Ленцем. Исследование этих ученых стали важным этапом в раскрытии содержания общих принципов сохранения свойств материи, обоснованных Ломоносовым. Закон сохранения и превращения энергии свидетельствовал, что определенное количество движения в одной его форме (механической, тепловой и т.д.) превращается в такое же количество движения в любой другой форме. Было доказано, что механическое преобразования, теплота, электричество и другие состояния материи, качественно отличные друг от друга, являются формами ее движения, не возникает и не уничтожается, а постоянно трансформируется. Таким образом, движение материи в сводится к ее перемещению в пространстве и времени, то есть к механическому движению, формы движения материи закономерно превращаются одна в другую. Именно этот закон и стал природоведческой основой диалектического взгляда на мир.

Развитие науки о растительном и животном мире также подорвал основы метафизического представления. В 30-е годы XIX в. было завершено формирование клеточной теории. Растительная клетка впервые была открыта Р. Гуком в 1665 Каспар Вольф в середине XVIII в. описал клеточную структуру растений и животных. Благодаря трудам российского ученого П. Ф. Горянинова, чешского биолога Я. Пуркине, немецких ученых - ботаника М. Я. Шлейдена и биолога Т. Шванн был разработан клеточную теорию структуры растений и животных, подводила к диалектическому пониманию единства жизни во всей его разнообразии . Было установлено, что животные и растительные клетки имеют одинаковую структуру и выполняют одну и ту же физиологическую функцию. Клеточная теория, доводя внутреннее единство всех живых существ, косвенно указала на единство их происхождения.

Третье великое открытие в естествознании, которое сыграло большую роль в понимании диалектики природы, было сделано великим английским ученым Дарвином. Исходные положения своей теории он сформулировал в первых своих работах конца 30 - начала 40-х годов, а через двадцать лет напряженной работы, в 1859, опубликовал основное произведение "Происхождение видов путем естественного отбора, или сохранение благоприятных пород в борьбе за жизнь" . Подытоживая многочисленные факты из жизни растений и животных в естественных и искусственных условиях, Дарвин пришел к выводу, что виды не постоянные, а переменные, существующие в настоящее время виды возникли вполне естественно из других видов, которые существовали ранее. Изменения видов растений и животных, по Дарвину, возникают в результате естественного и искусственного отбора.

Таким образом, успехи естествознания в середине XIX в. раскрывали взаимосвязь, изменения, развитие, качественные преобразования в различных областях природы. Маркс и Энгельс сумели оценить и обобщить не только новые явления общественной жизни, но и большие достижения естествознания первой половины XIX в. и создать диалектический материализм.

Карл Маркс (1818-1883) в сочинении "К критике гегелевской философии права" (1843) впервые критически проанализировал идеалистическую основу гегелевской диалектики и пришел к выводу, что не государство определяет гражданское общество, а наоборот, гражданское общество определяет государство, то есть экономика обусловливает политику. Этот результат стал исходным пунктом его будущего материалистического понимания истории.

В ходе написания фундаментальных философских и экономических трудов Маркс

постепенно переходил на позиции материализма и диалектики: в произведении "Экономико-философские рукописи 1844" он приходит к выводу об определяющей роли материального производства в жизни общества; в 1846 он вместе с Энгельсом написал произведение "Немецкая идеология", а в 1847 г.. по поручению конгресса союза коммунистов - "Манифест коммунистической партии". В 1859 г.. Маркс пишет книгу "К критике политической экономии", в предисловии к которой дает классическое изложение сущности материалистического понимания истории. С выходом в 1867 и тома "Капитала" в прессе впервые были изложены результаты исследования буржуазного способа производства, законы его становления, развития и функционирования. К. Маркс утверждал, что в общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание определяет бытие, а наоборот, а общественное бытие обусловливает сознание. Итак, Маркс впервые исследовал общество не "вообще", а конкретно-исторически, то есть изучил и осуществил критику конкретного общества.

"Капитал" Маркса представляет собой новый тип знания, потому что это произведение одновременно экономический, философский, социологический, эстетический. Философский смысл в "Капитале" существует не рядом с экономическим, а внутри него. Здесь имеет место новое понимание соотношения философского знания конкретно-научным, согласно которому философия теперь не стоит над научным знанием.

В противоположность Гегелю, который изображал мышления создателем мира, Маркс материалистически решает вопрос об отношении мышления (его форм и закономерностей) к действительности. Основным принципом логики, используется в "Капитале", является принцип соответствия мышления действительности. Это обязывает рассматривать мышление не "само по себе", то есть в отрыве от действительности, а как процесс преобразования действительности в голову. Маркс утверждал, что это осуществляется благодаря диалектическое противоречивом процесса развития понятий, категорий и оказывается способом восхождения от абстрактного к конкретному. Этот способ, метод является сознательным обнаружением того закона, которому всегда и везде подчиняется развитие теоретического познания действительности.

В то время как Маркс главным образом разрабатывал экономическую теорию, внимание Фридриха Энгельса (1820-1895) была направлена на сугубо философскую проблематику. Среди его основных философских работ следует выделить прежде всего две: "Диалектика природы" и "Анти-Дюринг".

В "Диалектике природы" Энгельс развернул диалектико-материалистическое понимание природы и важнейших проблем теоретического естествознания. Он ставил задачу раскрыть объективную диалектику в природе и тем самым обосновать необходимость сознательной материалистической диалектики в естествознании, конкретной науке и устранить из нее идеализм, метафизику и агностицизм; дать диалектико-материалистическое обобщение важнейших результатов развития естествознания и тем самым обосновать всеобщность основных законов материалистической диалектики как метода познания.

В "Диалектике природы" Энгельс осуществляет классификацию форм движения материи и соответственно этому классификация наук, изучающих эти формы движения.

В работе "Анти-Дюринг" в процессе критического рассмотрения системы философа-идеалиста Е. Дюринга он излагает, собственно, диалектико-материалистическое понимание ключевых проблем современной философской науки: материалистическое понимание природы мышления, сознания; проблему движения и развития, пространства и времени; обоснование материалистической единства мира. Анализируя историко-философский процесс, Энгельс приходит к выводу, что философии как науке о "мире в целом" приходит конец, от нее остается только формальная логика и диалектика. В новых исторических условиях философия может изменять свою форму. Основой развития мышления и его категорий является сменяемость природы человеком. А философия изучает способ фиксации объектов действительности в познании, следовательно, предметом философии является отношение мышления к бытию.

Философские взгляды В. И. Ленина (1870-1924) изложены в основном в "Материализм и эмпириокритицизм" и "Философских тетрадях". В ходе полемики с представителями эмпириокритицизма или "физического идеализма" Ленин в произведении "Материализм и эмпириокритицизм", написанном в 1908 г.., Изложил свои диалектико-материалистические взгляды по ключевым вопросам теории познания, логики и методологии научного познания.

Ленин проанализировал причины кризиса в теоретическом естествознании и пришел к выводу, что появление субъективно-идеалистических интерпретаций новых достижений естественных наук связана с ошибочным пониманием сущности отношение материи и сознания. И тогда он формулирует определения материи как философской категории, которое можно дать только в рамках решения основного вопроса философии. Ленинское определение материи не связывается с наличием в материи каких-либо конкретных свойств (массы, инертности, непроницательности и др.), Которые изучают естественные науки, а обнаруживает одно свойство - быть объективной реальностью.

Ленин раскрыл и основные характеристики материи, ее общие и фундаментальные свойства: во-первых, присущая всей материи свойство отражения, с которой генетически растет ощущение; во-вторых, неисчерпаемость материи в ее видах и формах. Предоставив критике "махистську" (основатель теории - физик Э. Мах) субъективистский теорию ощущений, Ленин раскрыл объективную основу и всех наших чувств, трактуя их как субъективный образ объективного мира.

Важной теоретической заслугой Ленина является раскрытие им диалектики абсолютного и относительного в решении проблемы соотношения материи и сознания.

Развивая диалектико-материалистическое учение об истине, Ленин объясняет объективную истину как такое знание, содержание которого не зависит ни от человека, ни от человечества. Абсолютное же истина, по Ленину, это не одноразовый акт фотографирования действительности, а процесс приращения знаний из суммы относительных истин.

В "Материализм и эмпириокритицизм" Ленин разрабатывает идею о роли практики в теории познания, такие категории, как противоречие, движение, развитие, пространство, время, связь, причинность и др. В ходе философского осмысления и обобщения современных ему открытий в естествознании Ленин продемонстрировал образец философского критицизма и рефлексии относительно диалекты-ко-материалистической интерпретации научной картины мира.

"Философские тетради" Ленина представляют собой десять тетрадей-конспектов и выписок из философских книг, сделанных им в 1914-1915 гг. Центр тяжести философских интересов Ленина в этих конспектах переместился к диалектике. В противоположность Гегелю, Ленин рассматривает предметную деятельность как основу для формирования всего категориального логического порядка мышления. Поэтому диалектика, считает Ленин, как философская наука есть одновременно онтология, гносеология и содержательная логика, которая не может быть сведенной к "суммы примеров".

Важное место в "Философских тетрадях" занимает фрагмент "К вопросу о диалектике", где Ленин в форме тезисов формулирует основные идеи диалектики как метода научного познания (раздвоение единого и познание противоречивых частей; саморазвитие материи и духа; общее и отдельное, перервне и непрерывное и прочее).

Идеи, обоснованные Лениным в трудах "Материализм и эмпириокритицизм" и "Философские тетради", положительно повлияли на последующее развитие диалектико-материалистической традиции в современной философской мысли.

Диалектико-материалистическая философия основывается на признании первичности материи и материалистического монизма. Согласно этой философии, весь мир есть материя, что движется. Материя как объективная реальность нестворювана, вечная и бесконечная, ей присущи такие общие формы существования, как движение, пространство и время.

Диалектико-материалистическая философия - это не набор философских систем и точек зрения, а развитие одной концепции как органической целостности, которая саморазвивающейся. Это теоретическая система науки, имеющей свой предмет, законы, структуру и основные функции, которые находятся во взаимосвязи с конкретными науками. Законы и категории обобщенно отражают универсальные связи как бытие, так и мышление, познание. В них аккумулированный познавательный опыт человечества, его духовной и предметно-практической деятельности, практики. Вследствие материального единства мира в нем существуют некоторые законы, носящие универсально-общий характер: взаимный переход количественных изменений в качественные, единство и борьба противоположностей и закон отрицания отрицания.

Исходными принципами теории познания диалектико-материалистической философии является принцип отображения и материалистическое решение основного вопроса философии, признание основой процесса познания общественной практики, представляет собой взаимодействие человека с окружающим миром в конкретно-исторических условиях общественной жизни. Процесс познания начинается с ощущений и восприятий, то есть с чувственной ступени познания, и поднимается на уровень абстрактно-логического мышления. Познание есть развитие истины.

Основной гносеологический принцип о первичности материи и вторичность сознания конкретизируется в материалистическом понимании истории как признание первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания. Признавая закономерный характер исторического процесса, диалектико-материалистическая философия подчеркивает активную роль в деятельности людей, которые не только являются продуктом обстоятельств, но и активно меняют эти обстоятельства.

Развитие диалектико-материалистической философии в настоящее время идет по пути плюрализма мнений и идей, вызванных новыми социально-культурными процессами и преобразованиями в обществе.

Материалистическом обоснованию социальной природы познания, категорий и принципов диалектики как логики и теории познания посвятили свое творчество М. М. Розенталь, П. В. Копнин, Э. В. Ильенкова, С. Л. Рубинштейн, М. А. Лифшиц и другие философы, в центре внимания которых находились проблемы: мышление, сознание, идеальное, категории и принципы диалектической логики, философские проблемы природно-знавства.

Социально-технократический материализм вытекает из техники и производственных сил в жизни общества (К. Витфогель, Г. Гортер, А. Паннекун и др.).

Представители историзма считают, что в непрерывном процессе истории человечества можно лишь в уме, в абстракции вич-лениты какие инвариантные, устойчивые структуры. Эта концепция наиболее четко выявлена в работах итальянских философов-мате-риалистив А. Грамши, Г. Делла Вольке.

Представители структурализма подчеркивают существование в общественной жизни специфических структур, обладающих целостная совокупность своих законов, своеобразная продолжительность и пространственная размерность. Эта концепция представлена, например, в исследовательской программе построения "Социальной онтологии" венгерского философа-марксиста Д. Лукача, в философии тождества мышления и бытия, развитой К. Коршем, Л. Альтюссер, М. Годелье и др. Необходимость разработки диалектико-материалы-стичной антропологии обосновывается в произведениях итальянца Э. Пачи, чеха К. Косика, поляка А. Шаффа, немца Э. Блоха и др.

В зарубежной философской мысли сформировалась теоретическая ориентация, делает акцент на целостности как одной из методологических особенностей диалектико-материалистической философии. Центральное для этой позиции понятие "тотальности", целостности кладет в основу материалистического понимания истории венгерский философ Д. Лукач, для которого целостное постижение истории преодолевает противопоставление мысли и действия, субъекта и объекта, мышления и бытия. С точки зрения Д. Лукача, нельзя говорить о "диалектику природы", поскольку природа есть лишь производной от исторических форм деятельности, от общественной жизни.

Альтернативная концепция социальной философии марксизма была развита итальянским философом А. Грамши, который исходит из принципа историзма. А. Грамши подчеркивает относительность любых - и реальных, и духовных - системных образований, их вхождения в реальный исторический процесс жизни. В противовес концепции целостных социальных структур Д.Лукача, он считает, что общество как система - это чистая абстракция, чисто умственная построение. В реальной же жизни существует лишь определенное состояние государства, конкретных социальных институтов, взаимоотношения социальных групп и действующих лиц. По Грамши, исторический процесс содержит большой спектр возможностей, среди которых человек осуществляет свой выбор.

Таким образом, в результате этих многочисленных подходов и решений сложилось целостное учение диалектико-материалистической философии, и оно не может быть сведено к текстам ее классиков, не может вообще существовать вне реального социокультурного бытия.

Вопрос об отношении к марксизму есть сегодня и вопросам об истине и критерии определения практической истинности того или иного учения, о взаимоотношениях повседневной и бытовой сознания, наконец, вопросом о судьбе коммунистической идеи - центральной для марксистского мировоззрения.

Отрицание исторического значения философских достижений Маркса, Энгельса и их последователей так же безосновательно, как и приглашенные их идей "единственной научной философией". Ведь в мире реалий современной эпохи, и особенно событий последних лет, не подтвердились идеи марксизма о всемирно-историческую миссию пролетариата как могильщика капитализма и революционную перестройку мира на принципах социализма и коммунизма на пути установления всемирной диктатуры пролетариата.

Основной пункт марксистского учения - социологическая и историческая интерпретация капиталистического строя, обреченного через свои противоречия идти до революции, и замена его неантагонистические строем. Учение Маркса претендует на научность, но допускается императивов, поскольку считает революционное действие единственным законным следствием хода истории.

Главной и самой яркой особенностью понимания демократии Марксом и Энгельсом есть открыто декларируемый, сознательно проведен классовый принцип. Основатели марксизма всегда подчеркивали, что их учение является ничем иным, как теоретическим выявлением классовых интересов и классовой борьбы пролетариата, великую миссию которого они видели в освобождении всего человечества из-за отмены капитализма.

Маркс сделал чрезвычайно глубокий и выдержанный экономический анализ современного ему капиталистического хозяйства, но он не смог понять принципиальную своеобразие капитализма как общественно-экономической формации. Он не смог увидеть в капитализме общественный строй, способный благодаря природным источникам прогрессировать до многоэтапного, кардинального и длительного самозминення. Марксизм абсолютизировал революционный тип преобразования, недооценивая эволюцию.

Маркс и Энгельс унаследовали идею Гегеля о последовательности обществ и режимов как последовательность этапов развития философии и человечества. Именно Гегель обдумал в целом и историю, и развитие человечества. Этот процесс осознания практики человечества излагается в "Феноменологии духа" и "Энциклопедии". Но, осознав свое предназначение, человек не реализовала его. Философско-историческая проблема, которая вытекает из марксистского учения, сводится к познанию того, при каких условиях история может реализовать предназначение человека в том виде, как его осознала гегелевская философия.

Идея общественно-экономической формации - великое открытие Маркса. Он нашел ключ к закономерному естественно-исторического процесса, в его главного двигателя - развития производственных сил. Он обнаружил объективную зависимость между уровнями этого развития и состоянием общества, изменение типов экономической организации. Прогрессивным, чрезвычайно продуктивным был взгляд на эти общественные структуры как на последовательные степени единой мировой истории. Системный и одновременно диалектический подход к каждому общественно-экономической формации позволил увидеть как ее внутреннюю целостность, так и ее противоречия и обусловленное ими динамику развития. Но Маркс неоправданно универсализував современные для него формы исторического движения, без достаточных основ распространил их как на прошлое, так и на будущее.

Методологически узким оказался марксистский принцип формационного членения истории и в то же время продемонстрировал значительную методологическую эффективность цивилизационный подход. Оказалось, во-первых, что социалистические революции особенно легко победили там, где для них вроде бы не было предпосылок: капитализм был развит односторонне, недостаточно, пролетариат только начинал формироваться. Во-вторых, вместо того, чтобы продемонстрировать более высокий по сравнению с капитализмом степень рациональности социально-экономической организации общества, социализм, наоборот, хронически отстал от него почти по всем показателям (темпы научно-технического прогресса, уровень жизни, развитость политической демократии, производительность труда ). При одинаковых возможностях ГДР - ФРГ, Венгрия - Австрия, "Советская" Прибалтика - Финляндия набрали разных темпов развития и разрыв между ними растет.

Ошибка Маркса - в недооценке способности капиталистического общества к самоизменения, а также в недооценке своеобразия капитализма в ряде общественно-экономических формаций.

К ложных идей Маркса и Энгельса относятся также теория перманентной революции, национализация земли, аграрная реформа (трудовая повинность, организация трудовых армий на земле, чередование сельскохозяйственной и промышленной труда).

История доказала, что человек, не связанный с земельной собственностью, никогда не будет хорошим, хозяйственным землевладельцем. Именно идеи "Манифеста Коммунистической партии" мешают сегодня возрождать индивидуальное и коллективное предпринимательство, вводить денационализации производства, смешанную экономику. Если взять внешнеполитический аспект проблемы, то следует понять, что с марксистским учением невозможно "войти в общеевропейский дом", так как идея об отмене частной собственности на средства производства принципиально несовместима с духовной основой западной цивилизации. По своей природе марксизм является экспансионистской, интернациональной доктриной, учением о перманентной революции, а потому инстинкт самосохранения не позволяет западным странам доверять лозунговые "Пролетарии всех стран, соединяйтесь".

Желание создать правовое государство, вернуться к исходным политических институтов современной цивилизации несовместимо с декларацией о авангардную роль промышленного пролетариата, ибо марксистская идея об определяющей роли пролетариата в прогрессе цивилизации является антиподом основного принципа политической демократии - духовного равенства всех людей.

Маркс не всегда был логичным и четко доказательным и в понимании истории и механизмов ее развития. Материалистические и идеалистические истоки его учение так и не смогли соединиться в нечто целостное. С одной стороны, Маркс - историк-реалист, противник волюнтаризма, высказывал эволюционистские идеи, считая, что новое общество должно быть естественным следствием развития старого. С другой стороны, в марксизме, в его понимании жизни и истории очень много от немецкого трансцендентального идеализма, от уверенности, что самосознание "Я" создаст мир. Фихтевське учение о образующую самосознание оберегается у Маркса и Энгельса в идею революции, на наш взгляд о конструктивности насилия, создает новый мир. Марксизм призвал философов вмешиваться в естественный ход событий. Его философское кредо: «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его". Марксизм призвал заставить часть общества согласиться с тем, что она считает навязанным, противоположным природе. Сознание, социальная психология, воля людей превращаются в марксистской теории в самостоятельный субъект исторического творчества.

Идея толчка, коммунистической революции противоположная идеи саморазвития общественных форм. Именно вера Маркса в том, что воля может и должна изменить естественный ход событий, ускорить движение истории, давала Ленину право считать себя ортодоксальным марксистом.

Принцип естественного развития объекта несовместим с идеей ускорения истории. Идея сокращения срока зарождения социализма подразумевает насильственное свержение капитализма, является нарушением естественного логику саморазвития буржуазной цивилизации. Сама по себе идея революции предполагает принуждение значительной части общества к новой жизни с помощью оружия и противоречит мнению о естественном вызревания новых общественных форм. По своей сути революция является волюнтаризм, насильственное с помощью диктатуры пролетариата воплощение в жизнь того, чего не было раньше, что люди не готовы воспринять. У Маркса и Энгельса насильственность выступает в роли создателя новой жизни.

Противоречия между материалистическими и идеалистическими, трансцендентальными компонентами пронизывают все стороны марксистского учения. Когда Маркс и Энгельс описывают то, что существует, они последовательно стоят на позициях материализма, опираясь на опыт - материалистический критерий практики. Эволюционный взгляд на мир имеет в них прочное научное подкрепление. Когда же они начинают думать о будущем, - начинаются заклинания, предсказания, надежды, химеры.

Действительность поставила под сомнение ортодоксально-марксистский взгляд на диалектические противоречия, что, толкуются как двигатели объективного, независимого от людей "естественно-исторического" развития человечества, перехода от одной формации к другой. В наше время это в конце концов привело к разработке идеологической концепции двух типов противоречий: антагонистических и неантагонистических. Согласно этой концепции, антагонистические противоречия характерны для общества, где господствует частная собственность, а неантагонистические - для развития социалистических государств. Реальная практика жестоко и даже кроваво возразила эти метафизично идеалистические утопии.

На самом деле, диалектические противоречия, побуждающих общественно-историческое развитие, это противоречие не снаружи человека, его мышление, а в самом человеческом бытии, в деятельности, и прежде всего - в реализации свободы.

Бесплодной есть и идея Маркса о прогресс, когда борьбу, общественные конфликты необходимо доводить до "высшей степени напряжения", "до полной революции", потому что через грубое "физическое сталкивания людей" можно обеспечить движение к свободе и человеческому достоинству. Маркс отрицал "социальные эволюции без политических революций".

Идея насильственного разрушения существующего строя, экспроприации экспроприаторов всем своим содержанием отрицала основы, нормы гражданского общества. Авторитет оружия, революционного насильниитва никак нельзя было совместить с авторитетом моральных норм, христианских заповедей. Идея отмены государства была направлена не только против частной собственности, но и против права на неприкосновенность жилища, на достоинство, суверенитет и независимость каждого лица, на выбор своего образа жизни.

Чтобы приглушить криминальный характер учения о революции и диктатуре пролетариата, Маркс и Энгельс доказывали относительность морали, нравственных догм, акцентировали свое внимание прежде всего на перервности нравственного прогресса. Они пытались доказать бессилие категорического императива Канта, поскольку он скроен для всех времен, для всех народов, для всех обстоятельств, а именно поэтому не может быть применен нигде и никогда.

Классики марксизма пытались доказать условность, исторически преходящий характер нравственных норм, дискредитировать в глазах трудящихся правила и нормы общечеловеческой морали как выдумку буржуазии.

Бессмысленной является и идея о классовом происхождении морали, призывы отменить и буржуазную сознание, и буржуазные свободы, и буржуазную мораль. Человека демократические диктаторы типа Маркса и Энгельса воспринимали как алгебраических знак, как средство для достижения цели. Поэтому в марксистской теории не хватает внимания к конкретной живой человеческой личности, игнорируется проблема индивидуальности.

В произведении "Истоки и смысл русского коммунизма" Бердяев обвиняет марксизм в том, что он не уделяет достаточного внимания конкретному человеку и базируется на безусловном приоритете социальных форм перед лицом. Провозглашая человечество выше святыней, ценностью, марксизм по своей сути слишком жестокий, потому что человек признается средством для кого-то, например, для будущего человечества и, в конце концов, для какого-то очень удаленного понадлюдського состояния. Самообожествления человечества, за которое Бердяев упрекает марксизму, вращается на самом деле полной эрозией гуманизма.

Ограничено Маркс, Энгельс и их последователи воспринимали и религию, религиозную философию, игнорировали религиозную свободу совести. Они скептически относились к парламентской буржуазной демократии, принципу разделения властей, в институт профессиональных политиков.

Классики марксизма много писали о верности идеалам свободной личности. Но можно было сохранить свободу личности в том обществе, к которому они призывали? В обществе полностью преодолена частная, то есть не координированная плану, центром труд, отменены всевозможные проявления экономической и социального самосознания, стихии, преодолена свобода выбора труда, форм быта, отрицание семьи.

Маркс и Энгельс не видели мотивационных, социально-психологических условий реального капиталистического обобществления производства, они призывали к насильственной пролетарской революции. При этом они не учитывали, что революция приводит не к подготовке, а к разрушению личных предпосылок реального обобществления, к уничтожению эффективной и рациональной работы, к разрыву предыдущей целостности и взаимосвязи производства. Капитализм не создает ни мотивов нового коллективистского способа производства, ни его субъектов, то есть людей, способных строить новую систему экономических отношений. Классики не рассматривали вопрос, кто заменит организаторов капиталистического производства, заинтересованных в прибыли, кто позаботится о следующем квалифицированное руководство, будет нести моральную ответственность за свои решения.

Капитализм не готовит главного, то есть человеческих мотивационных условий коллективного производства, а Маркс и Энгельс не обратили внимания на этот принципиальный момент.

Маркс и Энгельс считали деньги, рынок, товарно-денежные отношения таким же переходным моментом в развитии цивилизации, как и частную собственность, поэтому их идея не может приблизить к современному экономического и социального мышления. Устаревшая и борьба Энгельса и с мировыми деньгами, и с правом рабочих делать Со своим заработком все, что они хотят, и протест против обязанностей родителей содержать своих детей.

Устаревшая также борьба за единую и неделимую общественную собственность, выступления против кооперативных, групповых форм собственности в будущем обществе. Социальный утопизм марксизма, отрыв марксистской экономической доктрины от жизни, от психологии человека особенно проявились в работе Энгельса «Анти-Дюринг" (это и идея всеобщего равенства, единой общественной и государственной собственности, борьба против рыночных механизмов, призывы к общественному лагерного воспитания детей, к коллективного, коммунистического быта).

Классовое деление, идея экспроприации экспроприаторов, учение о диктатуре пролетариата и пролетарской революции, идея, что именно революции, насилие является "локомотивами истории», открывают путь к власти людям патологического типа, пространство низменным чувствам человека.

Маркс, по сути, никогда и не размышлял о будущем ассоциированном общество предметно, никогда не доходил в своих рассуждениях о коммунистической формации к деталям, конкретного живого человека. Так, он настаивал на преодолении рынке частного быта и частного обеспечения семьи. Но он не чувствовал, что тем самым забирал у людей первичные условия свободы, возможности выбирать предметы потребления.

Маркс не чувствовал, что, забирая у людей рынок, частную торговлю, он тем самым делает тех, которые стоят снизу, у фундамента общественной пирамиды, зависимыми от тех, кто распределяет богатства, кто решает, что они должны потреблять, носить, в каком количестве и в какое время. Какая же гарантия, что люди, назначенные или избранные управлять национальным производством, будут действительно руководствоваться интересами большинства? Как противостоять возможному произволу? Как противостоять попыткам подменить общественные ожидания личными интересами и фантазиями руководителей? Эти вопросы марксизм не ставил, а потому и не искал на них ответы. Игнорируя детали, мелочи, он игнорировал жизни, законы экономики.

Все эти ложные идеи Маркса и Энгельса привели к тому, что в течение ста лет марксистская мысль трижды подвергалась кризиса. Первый "нападение ревизионизма" состоялся в начале XX в. Это был кризис немецкой социал-демократии, главными действующими лицами которой были Карл Каутский (1854-1938) и Эдуард Бернштейн (1850-1932). Обсуждалась основная проблема: превратится капиталистическая экономика таким образом, что революция произойдет согласно надеждами? Бернштейн считал, что классовые антагонизмы НЕ обостряются, что сплочение класса не происходит быстро и полно, как предполагалось, а потому невозможно, чтобы историческая диалектика способствовала наступлению революционной катастрофы и неантагонистического общества. Ссора Каутского с Бернштейном в пределах германской социал-демократической партии и II Интернационала закончилась победой Каутского и поражением ревизионистов. Было поддержано ортодоксальную тезис.

Второй кризисом марксистской мысли стал кризис большевизма течение 1917-1920 гг. В партиях, которые причисляли себя к марксистским. Дискутировался вопрос о том, есть ли советская власть диктатурой пролетариата или диктатурой над пролетариатом? Тезис Ленина была простой: партия большевиков - это пролетариат у власти. Поскольку власть пролетариата есть пролетарским строем, то, соответственно, строится социализм. Согласно же Каутским, революция в неиндустриальных государстве, где рабочий класс был в меньшинстве, не может быть социалистической, а диктатура марксистской партии является диктатурой над пролетариатом.

Позже в марксизме образовались две школы: одна считала, что в СССР воплощены предсказания Маркса, а вторая - что сущность марксизма искажена, ибо социализм предполагает не только коллективную собственность и планирования, но и политическую демократию. А социалистическое планирование без демократии, как отмечали представители второй школы, не является социализм.

Третий кризис марксистской мысли происходит в наше время. Неясным является пункт, есть ли между большевистской версии социализма и версии, скажем, скандинаво-британской промежуточный вариант социализма. Один из возможных разновидностей социалистического общества - централизованное планирование под руководством более или менее тоталитарного государства, совпадает с партией. Это советская версия марксистского учения. Но есть и другая версия западная, наиболее совершенная форма которой воплощена в шведском обществе, где наблюдается смесь частных и общественных институтов, сокращение неравенства в доходах и отмены большинства общественных феноменов, которые вызывают возмущение. Частичное планирования и смешанная собственность на средства производства сочетаются там с демократическими институтами Запада, то есть с плюрализмом партий, свободными выборами, свободным обсуждением идей и учений.

Ортодоксальными марксистами считают тех, кто не сомневается в том, что действительным потомком Маркса советское общество. Западные же социалисты уверены, что западная версия больше соответствует духу Маркса, чем советская. Много марксистских интеллектуалов хотели бы, чтобы общество стало социалистическим и плановым, как советское, и либеральным, как общество западного типа.

Конечно, канонизация и идеологизация марксизма, превращение его в "государственную идею" - наиболее наглядная и тяжелое наследство сталинской эпохи.

Марксизм - продукт своего времени. К нему нельзя относиться как к окончательной истины, как к явлению современной жизни, не следует видеть в нем "идеологию современности". В открытом, корректном диалоге с любыми общественно-историческими идеями и теориями он еще послужит человечеству.

Полагаем, что марксизм подвела его претензия на практичность, действенность, навязывания некоторых "готовых рецептов", методик вмешательства в исторический процесс, ведь основоположник марксизма прямо декларировал право и обязанность философии не только объяснять мир, но и изменять его.

Маркс, наверное, был прав во многих деталях и величественный в своих ошибках. Одна из таких крупных ошибок Маркса связана с пониманием прогресса. Напомним, что Гегель, из которого вырос Марксфилософ, критерием прогресса считал рост свободы. Он не давал понятию свободы жесткого определения, это скорее эмоциональное понятие, призывает, вдохновляет на великие дела. И Гегель, и экзистенциалисты считали, что свобода - это возможность выбора, реализации себя. У классиков марксизма это звучит иначе. По Энгельсу, свобода - осознанная необходимость. Но в таком определении теряется напряжение, угасает само понятие, ведь за "осознанную необходимость" люди не отдавали жизни, а за свободу - отдавали.

Оставаясь прогрессистов, Маркс взял критерия изменение общества некоторый параметр, который легко измерить. Это были всем известные производственные силы (тонны стали, чугуна, нефти, киловатты электроэнергии). Более того, это еще и люди. И получилось так, что прогресс очень легко стал целью исторического развития, ведь история имеет, по Марксу, двигаться прогрессивно. Критерием прогресса стали производственные силы, ведь они растут. И человек тогда оказывается не целью исторического развития, а фактически средством.

По Марксу, собственно история начинается с момента, когда люди начнут строить общество сознательно, поняв общественные законы, то есть процесс построения коммунистической формации и является настоящей историей. А кто открыл эти законы? Маркс. То есть ясно, что до Маркса была только предыстория.

Таким образом, можно констатировать имеющуюся противоречие между имеющимися в марксовой теории общества элементами мощения и его революционной программой. Анализ, который сделал Маркс, не играет решающую роль в его системе, а лишь придает ей респектабельный вид и психологической уверенности. Заменив способ логического обоснования психологическим, Маркс создал теорию, которая характеризуется как абсолютный коллективизм, рационалистический утопизм и экономический материализм.

Известный французский мыслитель П. Рикьор на философском конгрессе в Брайтоне (1988) сказал, что в современной философии он видит три больших течения: новую метафизику (включая философию жизни, экзистенциализм и т. Д.), Аналитическую философию и марксизм. Взаимодействие этих трех течений скорее всего решительно влиять на самобытность философии XXI в. Именно такое критическое и одновременно конструктивное отношение к марксистской традиции созвучно тенденциям современного развития мировой культуры.

В 20-е годы XX в. берет свое начало Неомарксизм (западный марксизм), объединяющая совокупность марксистское ориентированных течений, для которых характерно критическое отношение как к капитализму, так и к "реального социализма" 30-80-х годов. и его марксистско-ленинской идеологии. В неомарксизме выделяют несколько направлений. Д. Лукач, К. Корш, А. Грамши стали учредителями "диалектико-гуманистического" или "критического" направления в марксизме, апеллируя прежде всего к проблемам отчуждения. К этому направлению относятся теоретики Франкфуртской школы В. Беньямин, Ю. Хабермас, фрейдомарксисты В. Райх, Г. Маркузе, Э. Фромм, екзистенциалистичного марксисты Ж.-П. Сартр, Мерло-Понти, представители феноменологического марксизма Е. Пачи, П. Пикон, группа "Праксис" и др. К ним в последнее время примыкают и те философы бывшего Советского Союза, которые оценивают традиционный марксизм-ленинизм как недостаточно гуманный.

Представители второго - сциентистского направления марксизма считают марксистское учение об обществе недостаточно научным. А. Альтюссер и его последователи апеллируют прежде всего к экономическим работ зрелого Маркса, материалистической гносеологии и анализа классов.

Представители аналитического или, как его еще называют, "академического" марксизма Л. Коэн, Дж. Элстер, Дж. Ремер и другие стремятся переформировать категории исторического материализма на основе моделирования, функционального подхода, теории игр, структурации, модальной логики.

Третья группа немарксистов ориентирована на исследование проблем "третьего мира", анализ капитализма, изучение феминизма и других проблем.

Всех неомарксистов объединяет стремление дополнить и реформировать марксизм с учетом новых исторических реалий. Популярность марксизма на Западе в течение последних тридцати лет отмечена несколькими взлетами: это и интерес "новых левых" к марксизму, и движение "шестидесятников", и "академическая марксистская субкультура", возникшая на основе идей представителей "бунта молодежи". Марксистско ориентированные течения модифицируются теперь с учетом новых проблем постиндустриального и информационного общества. Они интегрируются с базовыми концепциями в социологии, проявляют заинтересованность в ценностях эгалитаризма, эмансипации человека.

Представители Франкфуртской школы, опираясь на взгляды М. Вебера относительно взаимосвязи рационализации и бюрократизации, подвергли критике марксистские идеи рационализма, сциентизма, производительности производственных сил. Характерный для всей западной культуры рационализм в марксизме не просто оправдывался, но и стоял в крайнем тотальном социальном варианте, который нацелен на подчинение индивида тотальной бюрократии. Сути "позитивной тотальности", которую отстаивал Маркс, Г. Маркузе противопоставил "негативную тотальность" в концепции "одномерного человека". В отличие от Маркса, субъектом революционной инициативы Маркузе считал не рабочий класс, а "аутсайдеров": безработных, студентов, национальные меньшинства, другие маргинальные слои, которые не поддаются рационализма, не интегрированы в систему.

Представители сциентистского неомарксизму предлагают отойти от "монизма", "экономического детерминизма" и эволюционного "историзма" Маркса и стать на позиции плюралистического подхода при выявлении причин кризиса и революции. По мнению Альтюссер, марксистские положения об определяющем влиянии господствующей "экономической структуры" на "политическую надстройку", о "относительную самостоятельность надстройки" страдают грубым детерминизмом. Коэн, Элстер и Ремер, развивая идею Альтюссера, что сами вправе выбирать способ производства, доказывают, что материальные факторы определяют лишь общие возможности социального развития, а государство, политическая надстройка могут радикально менять сам способ производства.

Современные марксисты стремятся внести некоторые коррективы и в марксистское толкование материальных источников социально-политических кризисов в обществе, а также для понимания способов преодоления этих кризисов. Хабермас, например, утверждает, что источники кризисов и способы их решения переместились из сферы экономики в административно-управленческую сферу, потому что повышение роли государства в регулировании экономических процессов, в планировании производства и распределении материальных благ существенно меняет экономические закономерности развития капитализма. Причины политических кризисов Хабермас видит в конфликте между управлением, идет из принципов производственно-трудовой рациональности, и реально существующей в обществе мотивации поведения людей.

На просмотре экономических основ марксистской концепции кризиса настаивают также С. Боултс и Г. Гинтис, которые основным противоречием послевоенного капитализма считают конфликт между социальными и общественными правами личности, с одной стороны, и правами личности как собственника - с другой. Они призывают к новому теоретического дискурса, который объединил бы в себе либерализм и марксизм и привел бы к "Постлиберальная демократии", а также выступают за демократическое планирование экономики, общественный контроль над территориальным размещением и использованием частных вкладов в производстве, а при некоторых обстоятельствах - и национализации.

Необходимость нового типа демократии доказывает и Райт. Анализируя проблемы классовой политики в современных условиях, он подчеркивает глубокую дифференциацию классовой структуры и противоречивость положения некоторых слоев (бюрократов, менеджеров и др.), Которые одновременно являются и эксплуататорами и эксплуатируемыми. Межклассовые союзы в современном обществе, по мнению Райта, нацелены на решение задач эмансипации, а борьба за социализм невозможна без "радикальной демократии".

Е. Лакме и Ш. МЮФ доказывают, что нет прямой зависимости между местом класса в производственной сфере и его объективными эмансипационные возможностями. Они призывают коалиции из представителей разных классов, маргинальных групп, потому что рабочий класс численно сокращается.

Ряд современных ортодоксально мыслящих теоретиков, в том числе и Е. Вуд, предоставляя критике инновации левых теоретиков, приходят к выводу, что их теоретические поиски не только порывают с классовым подходом к проблеме эмансипации, но и вообще пренебрегают попыткой найти те социальные слои общества, которые потребует эмансипации. Е.Вуд считает, что только рабочий класс остается силой, вообще проявляет потребности социального освобождения.

Понятно, что ортодоксальная марксистская позиция на Западе встречается редко, считается "последним рубежом полемического противостояния старой классовой политики, не имеет исторических оснований". Кроме того, такая позиция не выдерживает напора фактов современной реальности, так как не учитывает процессов дальнейшей сегментации, дифференциации и фрагментации рабочего класса.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >