Философская мысль в России в XIX-XX вв.

Всех драматических переломов истории России связь с европейской философской традиции никогда не прерывалась, а в XVIII-XIX вв. русская философская мысль уже не просто включается в общеевропейского философского диалога, но и начинает играть довольно значимую самостоятельную роль в русской культуре.

40-50-е годы XIX в. - Время роста волны крестьянских восстаний в России. За освобождение крестьян от крепостной зависимости выступили представители разночинцев, дворянской интеллигенции. Центральным в цьогочасний политической и идеологической борьбе в России был вопрос об отмене крепостного права.

Представители идеологии крепостничества С. С. Уваров, С. П. Шеви-рев, М. П. Погодин отстаивали реакционные политические и религиозно-мистические идеи, направленные на защиту крепостничества. Так, министр образования С.С.Уваров доказывал, что русский народ от природы является религиозным, покорным, преданным царю и церкви.

Широкое распространение в российской общественно-политической мысли приобретают идеи славянофилов и западников Славянофильство, представителями которого были А. С. Хомяков, И. В. Кирее-вский, К. С. Аксаков. Ю. Ф. Самарин и другие - один из идеалистических направлений общественно-политической мысли, который противопоставлял историческое развитие славянских народов вообще истории народов Запада. Славянофилы были критически настроены по существующей в стране деспотически-бюрократической системы государственного управления и крепостничества, но абсолютизировали сам институт самодержавия, выступая за "кровавую монархию" и патриархальные отношения, их взгляды в какой мере приближались к социалистическим учений. Это давало им основание утверждать, что славянофильство осуществило определенное влияние на формирование "русского социализма".

Славянофилы много говорили об особенностях культуры народного бытия и государственного управления в России. В условиях назревающего кризиса в феодально-крепостнической системе в России и противоречий капитализма в Западной Европе славянофильство, чтобы предотвратить развитие в стране буржуазных отношений и социалистического движения, выступало с позиций консервативного дворянства за развитие патриархальных отношений, которые противопоставлялись буржуазной цивилизации.

Что же касается политико-экономических мотивов, то славянофильство представляло собой помещичий вариант "особого", "некапиталистического" пути развития России, который предусматривал "сохранение помещичьей власти на землю", "полюбовного" решения крестьянского вопроса. Так, А. С. Хомяков (1804-1860) считал, что в российских патриархальных отношениях прячется "духовное начало" - "закон взаимной любви", на почве которого можно построить настоящую цивилизацию. Он не отрицал и многих положительных сторон Запада, который много сделал для человечества "в науке, искусстве, государственном законодательстве и в народной цивилизации". Но только одушевление ценностей православия может привести к коренной перестройки общественных отношений.

Учение И. В. Киреевского (1806-1856) в своей основе совпадает с концепцией А. С. Хомякова, хотя и имеет отличные особенности. Он выступает за то, чтобы Россия развивалась самобытно, потому внешнее копирование любой иностранной культуры ведет к гибели национального духа, нации вообще. Идеолог славянофильства с определенной степенью пессимизма акцентирует внимание на тех негативных последствиях, которые несет в себе индустриальное развитие общества. Промышленность управляет миром без веры и поэзии, она сочетает и разъединяет людей, она обозначает состояния, она лежит в основе государственного строя, она движет народами, объявляет войну, заключает мир, меняет обычаи; для нее строят храмы, она действительно божество, в которое верят и перед которым преклоняются.

Во время кризиса рационализма и антагонизмов буржуазного бытия славянофилы обратились к жизни народа. Они смотрели на народные массы как на решающую силу общественного бытия. Во второй половине XIX в. в России наблюдается быстрый рост политического сознания. В стране распространяются социалистические идеи, и славянофильство перестраивается. Панславизм, оставляя невредимыми религиозные и самобытно-патриархальные элементы ранней доктрины, открыто приспосабливает их к охране самодержавия от любых революционных действий.

Идеология либеральных западников полностью отличалась от идеологии славянофилов и основывалась на абстрактном гуманизме, который уже потерпел крах в Западной Европе. Западники были убеждены в том, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь развития. Они хотели, чтобы Россия усвоила европейскую науку и достижения возрастного просвещения. Западники мало интересовались религией. Если среди них и были религиозные люди, то они не видели преимуществ православия и имели склонность к преувеличению недостатков русской церкви. Что касается социальных проблем одни из них считали, что главное - это политическая воля, а другие были сторонниками социализма в той или иной форме.

К западников принадлежали Б. Чичерин, Т. Н. Грановский, П. Я. Чаадаев, И. С. Тургенев. Западники, полемизируя со славянофилами, отстаивали буржуазный путь развития России. Политическим идеалом большинства западников были конституционные, буржуазно-парламентские государства.

В конце 60-70-х годов XIX в. в России складывается философия народничества, главными идеологами которой были П. Л. Лавров, М. А. Бакунин, П. Н. Ткачев. Каждый из них развивал свое направление в народничестве. Так, народники-пропагандисты во главе с Лавровым считали, что готовить народ к революции нужно путем революционной пропаганды. Народники-анархисты, лидером которых был Бакунин, заявляли, что народ уже готов к восстанию, и его необходимо только поднять на бунт. Народники-бланкисты, которых возглавил Ткачев, выступали за ликвидацию самодержавия путем покушения на царя.

Петр Лаврович Лавров (1823-1900) был одним из самых выдающихся теоретиков русской революции. В начале 60-х годов он присоединяется к организации "Земля и воля", поддерживает связи с Герценом, Огаревым, знакомится с Марксом и Энгельсом. Лавров создает свою философскую систему, в которой философия природы рассматривает внешний мир, философия духа - духовный мир человека, философия истории - моральные и действия людей. Он критикует вульгарных материалистов - Бюхнера, Фохта, Молешотта за отождествление мышления и бытия. Лавров утверждает, что природа существует вечно, сознание же появляется на определенном этапе ее развития.

Свои философские взгляды он излагает в трех аспектах: философия в знании; философия в творчестве; философия в жизни. В "Исторических письмах" (1868-1869) Лавров рассматривает проблемы исторического прогресса, который определяется степенью развития человеческого общества, моральных принципов - братства, коллективизма, солидарности. По его мнению, общество не имеет объективных законов развития из-за того, что в нем действуют лица, которые дают субъективные оценки исторического прогресса, ставят перед обществом ту или иную цель, производят идеалы. Лавров осуждал социальное угнетение человека человеком, войны, говорил об обязанностях интеллигенции перед народом. Он идеализировал крестьянскую общину, выступал против развития капиталистических отношений в России.

Михаил Александрович Бакунин (1814-1876) за участие в Пражской и дрезденском восстаниях был брошен в Петропавловскую крепость, затем сослан в Сибирь. После отклонения прошения о помиловании бежал из ссылки, работал в "Колоколе" Герцена. Вступив в Первого Интернационала, развернул борьбу против Маркса и Энгельса, противопоставил марксизма учение анархизма, за что в 1872 г.. Был исключен из Интернационала.

Основные философские взгляды Бакунина изложенные в трудах "Государственность и анархизм" (1873), "Федерализм, социализм и анти-теологизм" (1876). Бакунин утверждал, что не существует разницы между диктатурой буржуазии и диктатурой пролетариата, между капиталистическим государством и социалистической. Государство, утверждал он, является оплотом реакции, угнетения человека. Чтобы освободить народ от эксплуатации, насилия, нужно ликвидировать государство. Социальную революцию Бакунин понимал как всемирное восстание.

Петр Никитич Ткачев (1844-1885) отрицал взгляды народников-пропагандистов, считая, что российский народ через свою отсталость и инертность еще не готов к революционным идеям. Поэтому передовая часть интеллигенции должна освободить народ от угнетения. Ликвидировав самодержавие путем заговора, интеллигенция должна провести экономические, политические и правовые реформы. Он был сторонником преобразования крестьянских общин в коммуны, общественной собственности, равенства мужчин и женщин. Ткачев считал себя последователем антропологического материализма, а точнее - реалистической философии.

В общественной движении 60-70-х годов XIX в. становится господствующей идеология революционного демократизма, сочетая идеи крестьянской революции с утопическим социализмом. Рассматривая крестьянство как единую революционную силу в стране, представители революционных демократов считали, что Россия после уничтожения крепостного права путем крестьянской революции, минуя капитализм, придет к социализму через крестьянскую общину. Революционеры-демократы отстаивали идею борьбы народных масс за свержение самодержавия, идею крестьянской революции. Решающей силой исторического процесса они считали народные массы.

Видными представителями русских революционных демократов были Белинский (1811-1848), А. И. Герцен (1812-1870), Н. П. Огарев (1813-1877), Н. Г. Чернышевский (1828-1889), Н. А. Добролюбов (1836-1861), Д. И. Писарев (1840-1868) и др. Они распространяли материалистическую философию, отстаивали принципы диалектики, подвергали критике религию, выдвинули ряд важных идей в области социологии, эстетики, этики.

Белинский, выступая за уничтожение крепостного права, в "Письме к Гоголю" утверждал, что пробуждение России возможно только на пути революционной борьбы. Исходя из положения, что жизнь выше искусство, которое оно отражает, он отрицает "искусство для искусства".

Герцен и Огарев призывали к ликвидации самодержавия путем крестьянской революции, видели в крестьянской общине зародыш социализма, их социально-политические взгляды повлияли на формирование идеологии народников. В "Письмах об изучении природы" Герцен, развивая материалистические взгляды, выступил с критикой идеализма, отстаивал первичность материи, высказывал мнение о том, что сознание присуще только человеку. Герцен и Огарев высоко ценили диалектику Гераклита, Бруно, Гегеля. Природа, согласно их взглядам, находится в вечном обновлении. Диалектика - это "алгебра революции", обновление общественной жизни.

Н. Г. Чернышевский также утверждал, что природа существует независимо от сознания и предшествует ей. Все вещи находятся в движении. Критикуя агностицизм, он вслед за Герценом и Огаревым утверждал, что человек может познать окружающую действительность. Его философия была антропологической. Вслед за Фейербахом он утверждал, что в центре философии должен быть человек, а человек является частью природы.

Эстетические взгляды Чернышевского основывались на отрицании теории «чистого искусства». Искусство возникает не только из эстетических потребностей, но и с практической жизни. Оно должно не только отражать жизнь и воспитывать людей. Искусство, по мнению Чернышевского, имеет три задачи: отражать, объяснять, выносить приговор жизни. Назначение искусства выходит далеко за рамки прекрасного, оно является сама действительность. "Прекрасное есть жизнь", - утверждает Чернышевский. Жизнь всегда выше искусство, оно является источником его развития. Но из высказывания "прекрасное есть жизнь" не следует, что всю жизнь прекрасна. Говоря так, Чернышевский хотел сказать, что прекрасное вытекает из самой жизни.

Во второй половине XIX в. в России происходит бурное развитие религиозной философии, обусловлен несколькими причинами. Во-первых, в рамках этой философии подводились итоги многовековой истории России, в которой православие было государственной религией, во-вторых, религиозная философия была "ответом" на революционно-освободительное движение, в-третьих, противостояла идеям марксизма, которые получали распространение в России.

Во второй половине 50-х - начале 60-х годов для русского православия начался новый этап эволюции, который отразился, во-первых, в тенденциях социального объяснения православия, во-вторых, в обращении к проблемам человека, по- третьих, в попытках переосмыслить учение о Царствии Божием, православную доктрину и Бога и другие более или менее специальные теологические проблемы.

Несмотря на разнообразие политических взглядов российских религиозных идеалистов начала века: от чорносотництва и монархизма к буржуазному либерализму и мелкобуржуазной революционности, прослеживается тенденция к объединению на почве мировоззрения. "Вехи" - сборник статей религиозных философов раз и стала призывом к объединению. Персональськи традиции развивали А. А. Козлов (1831-1901), Л. М. Лопатин

(1885-1920), М. Бугаев (1837-1902), П. Астарьев (1846-1893), С. Бобров (1867-1933). Нео связано с деятельностью А. Введенского (1856-1925), религиозные философские традиции отстаивал П. Флоренский (1882-1964), С. Франк (18771950), В. Кожевников (1850-1917), Л. Карсавин (1882 1952), В. Эрн (1882-1917) и другие.

Творчество Льва Николаевича Толстого (1828-1910) - выдающегося русского писателя и мыслителя отразила эпоху пост-реформенного развития России (1861-1905), ее противоречия. Отсюда и противоречивость его взглядов: с одной стороны - беспощадная критика капитализма, официальной церкви, антинародной сущности государства, а с другой - проповедь кротости, непротивления злу насилием.

Основные философские взгляды изложены в произведениях "Исследование догматического богословия" (1880), "Исповедь" (1880-1884), "В чем моя вера" (1882 И884), "Царство божие внутри нас" (1891), "Путь жизни "(1910).

В основе учения мыслителя - понятие веры, которую он понимает с этико-рационалистических позиций: вера есть знание того, что такое человек и в чем смысл его жизни. Смысл жизни, согласно Толстому, - в преодолении отчуждения и свободном объединении людей на основе любви, в слиянии их с Богом путем осознания каждым в себе разумного Божьего начала. Это и есть идеал, достигается через личное совершенствование. Он заключается в том, чтобы освободить от исторических искажений учения Христа, которое включает и бессмертие духовно-разумной жизни. По его мнению, государство как форма насилия, частная собственность препятствуют воплощению этого идеала, а потому Толстой отрицает государство (становится на сторону анархизма), ценности науки, идеализирует крестьянский труд, общину.

Человек, по мнению Толстого, свободен только в лично-духовной сфере, в служении Богу (добру). Социально-исторический процесс направляется волей Бога и осуществляется через деятельность народа, отдельное лицо, даже царь, есть орудие истории.

В работах по эстетике ["Что такое искусство" (1897-1898)] он выступает против декадентства. Толстой понимает искусство как средство общения людей, передачи чувств, как деятельность, объединяет людей, помогает победить зло, улучшить себя. Поскольку Толстой видел высшую цель человечества в установлении "царства Божьего" на земле, он делает вывод, что основой для искусства должна быть идея нравственно-религиозная, а не эстетическая.

Толстой считал, что современная наука потеряла сознание при назначении человека. Народная мудрость и религиозная вера дают ответ на вопрос о назначении человека. Главный же грех церкви мыслитель видит в том, что она участвует в общественной жизни, которое построено на насилии и угнетении.

Толстой утверждал, что насилие в отношениях между людьми может быть преодолено только "непротиставленням", нравственным самосовершенствованием каждого отдельного человека.

Значительное место в истории русской религиозной философии занимает Федор Михайлович Достоевский (1821-1881). В его творчестве можно выделить два периода: первый - до появления "Записок из подполья" и второй - после их публикации.

В первый период, когда Достоевский писал "Бедных людей", "униженных и оскорбленных", он еще был наивным гуманистом, находился под влиянием идей

Белинского, Гюго, Диккенса. В то время пафос Достоевского заключался в сочувствии, жалости к человеку, ко всем угнетенных и обиженных. 1847 писатель приобщился к кружка петрашевцев, затем он был арестован. В Сибири взгляды Достоевского изменились, он пришел к отрицанию революционных методов борьбы с социальным неравенством, к мысли о противоположность судеб России и Запада. Но он сохранил преданность гуманистическим идеалам братства народов, социальной гармонии, которая основывалась бы на совершенстве и счастье каждого отдельного человека. Эти взгляды привели к так называемому "почвенничества" - близкой к славянофильства концепции. Социализма и революции Достоевский противопоставляет мирное объединение высших слоев общества с "почвой" - русским народом. В автору "Записок из подполья" чувствуется человек, познавший добро и зло, прошла через раздвоение. Писатель стал врагом старого гуманизма, обличителем гуманистических утопий и иллюзий. В нем соединились человеколюбие и человеконенавистничество, сочувствие к человеку и жестокость.

Идея человеко-Бога - существенный момент в гениальной диалектике Достоевского о человеке и его пути. Бого-человек и человеко-Бог - это два пути от Бога к человеку и от человека к Богу. Тем же методом имманентной диалектики раскрывает Достоевсь кий Божьи основы человека, образ Божий в человеке, в силу чего "все позволено". Тема о том, все разрешено, а именно какие грани и возможности человеческой природы, очень интересовала Достоевского, и он обращался к ней и в образе Раскольникова, и в образе Ивана

Карамазова. Ни Раскольников, человек мысли и действия, ни Иван Карамазов, исключительно человек мысли, не смогли переступить границу, они трагедией своей жизни шдтвердилы, что не все разрешено. С исключительной ценности каждой человеческой души выводит писатель убеждение, что все разрешается: не допускается пренебрегать, презирать человеческую личность, вращая ее в простое средство. Достоевский всегда утверждал бесконечную "божью ценность" человеческой души, человеческой личности. Его интересовал вопрос о бессмертии души, но в антропологическом аспекте, потому что это было для него вопросом о природе человека и о ее человеческую судьбу.

Бог у Достоевского раскрывается в глубине человека и через человека. Бог и бессмертие раскрываются через любовь людей, отношение человека к человеку. Но сам человек в него очень повышенная в ранге, приподнятая на небывалую высоту, потому что через судьбу человека в этом мире готов был Достоевский не принять царства Божьего.

Голосование деформирует личность человека, отравляет ее духовно и физически, портит чувства и страсти - это вывод, который Достоевский пришел еще в повестях 40-х годов. В условиях Петербурга, как и другого крупного города, нормальные чувства и страсти губят свой "нормальный" масштаб, становятся больными и "фантастическими". Неожиданное столкновение, смешивания противоположных идей и стремлений становятся здесь правилом, нормой, входят в повседневную жизнь людей. То, что в другие эпохи, когда ритм общественной жизни был более медленным, а их сложные формы были устоявшимися, казалось отклонением от нормы, в пореформенную эпоху стало жизненной нормой. Мир, изображенный Достоевскому, - это мир, который относится к пореформенной эпохи русской жизни, где в различных слоях населения с особой силой проявилось бурный подъем чувств личности. Достоевский еще в "Бедных людях" и других первых своих произведениях показывает пробуждения человеческой личности даже в таком человеке, что вполне лишена индивидуальности и обворована жизнью.

Морально-этические взгляды Достоевского чрезвычайно глубокие, отсюда тезис - "красота спасет мир". Вместе с Соловьевым писатель дал толчок для развития религиозно-философских взглядов в начале XX в. (Д. С. Мережковский, Л. Шестов, В. Иванов, Н. Бердяев, С. Булгаков). На Западе идеи Достоевского стали одним из источников развития идей экзистенциализма.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) родился в семье выдающегося историка С. Соловьева, который был ректором Московского университета, автором 29-томного "Истории России с древнейших времен".

В своей философии, которая отрицала материализм революционно-демократической мысли, Соловьев сделал попытку объединить в "большом синтезе" христианский платонизм, немецкий классический идеализм (главным образом, Шеллинга) и научный

эмпиризм. Соловьев связывал философскую творчество с положительным решением вопроса "быть или не быть правде на земле", понимая правду как реализацию христианского идеала. По социалистическим учением он признавал лишь относительную общественно-историческую правду.

Его философия "богочеловечества" была философией спасения человечества ["Чтение о Богочеловечество" (1877-1887)]. На этих чтениях присутствовали Ф. Достоевский, Л. Толстой. В дальнейшем развитии учения Соловьева вылилось в теократическое утопию, в результате которой возникла идея союза между римским папой и русским царем как правовой гарантии "богочеловеческой дела". Крах этой утопии выражен в философской исповеди Соловьева "Жизненная драма Платона" и в "Трех разговорах" (1900). Гармонизации выходных тем В. Соловьева - космической и социальной - должны служить его метафизика и собственно философская доктрина "всеединства", а также религиозно-поэтическое учение о Софии. Однако всеединство не только осмислювалась философом, но и поетизувалась, становилась перед ним в лице Софии - "вечной женственности", лирико-мистическая любовь к которой будто освящала эротическую утопию Соловьева. Стихи эротического содержания, которые вошли в "Софийского цикла", позже попали в центр внимания русских символистов. Поэзия Соловьева, которая продолжала традиции Ф. Тютчева, А. Фета, Л. Толстого, отмечается тоном напряженной мистически-философской исповеди и элементами новой, специфической символичности (символизма). Личность Соловьева - его жизненная беспомощность, подвижничество делали философа в глазах символистов героем легенд, символом переломной эпохи. Соловьев стоит у истоков нового религиозного сознания начала XX в. - Богоискательство и религиозной философии Булгакова, братьев Трубецких, Флоренского и других мыслителей.

Идея всеединства является центральной в философии Соловьева. В философии всеединства речь шла о единении Бога и человечества, идеальных и нравственных начал, рационального и эмпирического, интуитивно-мистического знания, науки, религии, эстетики, морали. Философия, по мнению Соловьева, возникает в период кризиса, когда религиозная, социальная рознь разрывает человеческое единство, сознание.

Соловьевский философия начинается с понятия не бытия, а сущего. Абсолютным первопочатком у Соловьева есть абсолютно сущее, Бог. Таким образом, в абсолютно сущем различают два полюса: первый - самоутверждения абсолютного начала и второй - первоматерии. Для первоматерии, проявляющий начало разнообразия, вводится понятие Софии. Первоматерию Соловьева не имеет ничего общего с настоящим научным понятием материи. София, отождествлена с мировой душой, способна и на искажения, если мировая душа будет слишком самостоятельной и не будет принимать от объединяющей действия логоса. В результате разорванность будет иметь преимущество над объединением, но это аномально. София является материя абсолютно сущего, прошла путь, на котором она максимально реализовала свойственную ей разнообразие и вместе с ним одухотворилась, обожествленная. София в таком смысле - любимое понятие Соловьева.

В идее Софии, является представительницей материального мира, но мира, который пытается одухотворитися, большое место занимает идея человека. Для Соловьева София есть идеальное, идеализированное человечество. Одна из главных задач философии "всеединства" -виробиты моральные принципы, с помощью которых общество должно перейти к воплощению на практике идеи единства природы, Бога и человека, к признанию зависимости

социальных сил от сверхъестественного. Духовное - общество - церковь, - пишет Соловьев, - должны подчинить себе общество мирское, одухотворяющее его. Церковь, с точки зрения философа, должна объединить человечество и природу в одном "бого-человеческом организме". Через усовершенствование моральных установок, по мнению Соловьева, общество сможет достичь идеального состояния. Ни в какой другой форме, кроме "свободной теократии", - утверждал в работе "Чтение о Богочеловечество" Соловьев - человек и человечество не смогут найти необходимого воплощения веками выработанных идеалов свободы, равенства и братства. "Всеединого человечество" есть существо-двойник: она имеет в себе и божественное начало, и природное бытие, но ни тем, ни другим не определяется полностью. Свойственный ей божественное начало освобождает человека от природной зависимости, а та, в свою очередь, делает его свободным относительно божества. Человек получает свободу только ценой полного подчинения Богу. Счастье человека невозможно без веры в Бога. Христос, духовный человек, одна богочеловеческое личность, воплощающая два начала: Божий и человеческий. Именно на основе совмещения двух начал и двух воль становится возможным путь к "всееднання". Поддержка моральных принципов Христа и приведет к установлению на земле справедливости, равенства, братства. Соловьев определяет, что право - "нижняя граница", "определенный минимум" нравственности. Для поведения, кроме жалости и сострадания, нужен еще и стыд - важнейший первоэлемент морали, человечности вообще. "Я стыжусь - значит существую", - говорит Соловьев. Стыд удерживает человека в рамках умеренности и нравственности.

Соловьев создал всеобъемлющую философию любви как высшей духовной потенции человека. Любовь, - говорит он, - это преодоление эгоизма, смысл его - создание нового человека, ее преобразования.

Одним из представителей "нового религиозного познания" был Василий Васильевич Розанов (1856-1919). Признавая Бога и божественность мира, земли, он не отождествляет Бога с природой, а видит единство Бога и мира через пол, через акты рождения и "сочетание". Рождения, по Розановым, - это таинственный и непостижимый акт, поступает от Бога и религиозно освящен.

Главной стихией жизни он считал пол, рассматривая семью, любовь, деторождение как источник энергии человека, его бессмертие и духовного здоровья нации.

Розанов произвел учение о "мир с огнем". "Бог - это хорошо, - говорил он, - но бог где-то, а свеча рядом. Подойди к ней и запалы, мир сразу же оживет". "Мир с огнем" - это надежда на самовозрождению. В умонастроениях Розанова мимоходом отражались идеи русского космизма.

С конца XIX в. ориентация на проблемы человека, науку, искусство становится доминантной в русской философии, которая характеризуется своеобразным антропоцентризм, персоноцентризмом, даже "христоцентризм". Эта тенденция дополнялась также широкими гуманистическими взглядами на универсум, что оказались в российском космизм - философском явлении, которое зародилось в XIX в ., а все его значение стало понятным только в ХХ в.

В космизм отличались три течения: естественно-научная, религиозно-философская и поэтически-художественное. В естественно-научной форме идеи космизма развивались М. Умным, К. Циолковским, Н. Холодным. В работах этих ученых выявлена потребность в разработке новой картины мира. Существует, по крайней мере, две точки зрения на мир: согласно одной, мир является космос, согласно второй - история. Если мир - это космос, то в нем уже все было, и круговорот событий не оставляет человеку надежды на будущее, то есть надежды на то, что в этом мире с моим участием то впервые может появиться.

Если мир - это история, то в нем еще не все выявлены и есть надежда на будущее. Для древних греков мир был космосом, для первых христиан-историей. В космизм возрождается космоцентризм древних греков.

Религиозно-философский направление космизма связан прежде всего с именем М. Ф. Федорова. Его волнует судьба человека, который находится в ритме бесконечного становления истории. Если любое настоящее проявляется лишь ступенькой к будущему, то ряд этих ступенек никогда не закончится, история не осуществится и останется бесконечно невыполнимой. История имеет смысл, если она конечна, то есть выполняется. Только конечном присуща полнота. С этой точки зрения конечный и космос. Для того чтобы увидеть "космос", истории нужно прыгнуть из ступеней прогресса, который превращает настоящее в средство для будущего, то есть, согласно Федоровым, воскресить все, когда-либо жило, и победить смерть как условие бесконечного прогресса истории. Вторник не прогрессивнее понедельник, а октябрь не выше февраль. И если сегодня кто-то родился, то не потому, что вчера кто-то умер. Смерть не условия жизни, она - проблема истории, а не космоса.

Поэтически художественный направление в космизм представлен В. А. Левшина, С. П. Дьячков, В. Ф. Одоевским. В их творчестве отражены поиски связей между истиной и смыслом человеческого существования. Связи бытия, реализующих смысл бытия, составляют "космос" истории. Понимание космичности жизни характерно и для Ф. М. Достоевского.

Кроме этических последствий разрушения связей человека со своим лоном (Вселенной), космизм указывает на экологические последствия этого распада. Экологические проблемы обнаруживают нам не мир как историю, а мир как космос. Неслучайно С. Л. Франк вводит в научный оборот специальный термин "ноократия" для определения нового этапа в отношениях человека с природой. Позже, под влиянием лекций Вернадского о биосфере, нечто подобное сделает французский философ Э. Леруа. Он создает термин "ноосфера". В 1922 г.., Ученик В. И. Вернадского Ферсман поставит вопрос о границах развития человеческой культуры в связи с ограниченностью запасов природных ресурсов. Через пятьдесят лет появится "Пределы роста" Римского клуба. Итак, каждая из трех течений космизма занималась поисками сознания, с помощью которой можно было бы «зацепить» и удержать человеческий мир, разлагался.

В философии космизма космос представлен в первоначальной сути слова "вселенная", то есть как дом, в который еще нужно вселиться, но не в одиночку, а всем миром.

Предметом особого разговора тема космоса в истории (скажем, профессиональной) философии. Некоторые мотивы встречаются в Страховая и Розанова, у Соловьева и Флоренского, Космисты пытались расширить для человека возможен мир за пределы возможностей "субтильного" "Я". Эта идея отразилась в принципе "антропокосмизму": "антропокосмист считает пределы, отделяющие ..." Я "от ... всего космоса, только препятствием на пути к дальнейшей эволюции".

Вообще космизм возникает как одна из форм восприятия и понимания содержания новой ситуации, нового (гуманистического) положения вещей, при котором человек становится подобным Богу и не ищет поддержки ни у кого, кроме самой себя.

Понимание мира в космизм строится на почве, изымает "потусторонность сущности" и не обнаружены субстанции "бытия": "никто и никогда не обнаружил потустороннего мира". Душа и космос - одно-порядковые величины, то есть проявление души хотя бы в одном человеке - это космическая, а не земная событие.

Космисты подвергают сомнению мораль смертного человека. Во-первых, не существует таких законов природы, которые делали бы гибель человечества неизбежна. Таких законов никто еще не открывал. Во-вторых, все мы - физически смертные, но этот физический факт не детерминирует способ существования морального человека. То есть можем жить так, как мы бессмертны. Какая же у нас тогда мораль? Эта мораль строится под знаком вечности, а не конечности человеческого состояния. Отгадка этой загадки - мысленно Федорова: человек - это существо вертикальная, а не горизонтальная. Люди тянутся к Богу, а не к случайностям естественного отбора на земле.

Космизм, внедряя представление о бесконечном количестве разумных миров, менее всего заботился о поисках его логической обоснованности. Это представление должно было напоминать человеку о том, что она не является центр Вселенной, ее стремление к сверхчеловеческого создает все же не Бого-человека, а лишь человека.

Космизм впервые начинает отстаивать идею объединения людей, обращаясь за аргументами к социально-политических и идеологических теорий, а в экономических идей. Относительно природы люди выступают как единое целое независимо от социально-экономических и политических различий, и поэтому они должны знать, что могут сделать как частицы единого целого.

В космизм проблема связей природного и искусственного в деятельности человека приобретает фундаментального характера. Люди забывают, что родились в мире, в котором то, что происходит, должно иметь уважение к тому, что выросло; чтобы что-то выросло, нужен мир, заполненный причинами.

Космизм - это отчаянная попытка обойти проблему гносеологической разобщенности субъекта и объекта и посмотреть на существующее со стороны его исходного онтологического происхождения. Мир как раскололся на два материка: природу, что порождает, и природу порожденную.

Направление русского космизма притягательный не только верой в безграничные возможности человеческого прогресса. Существенным моментом является то, что этот прогресс, как правило, не мыслился без единства всего человечества и его непрерывного нравственного самосовершенствования.

Начиная с XIX в., В культурной жизни России заметно становится роль так называемого внецерковной или философского мистицизма, который предлагал духовно-мистический вариант спасения человечества: движение человека к Богу.

Мистика - это ненаучных духовная практика, сознательно снимает противоположность субъекта и объекта познания и деятельности; это своеобразное создание уникальной духовной реальности, существующей наряду с естественной реальностью и реальностью культурного мира. Мистик очищает сознание от объективно-научных и других культурных предпосылок мышления, отыскивая "по ту сторону души" желанную надэмпирическую реальность.

С начала ХХ в. и позже среди философско-мистических течений были так: теософия Е. П. Блаватской, учение "Живой этики" М. К. и А. И. Рерихов, "четвертый путь" Г. И. Гурджиева, антропософия Р. Штейнера, восточные школы мистики и тому подобное.

Елена Петровна Блаватская (1831-1891) в 1875 основала "Всемирное теософское общество" с целью получения "тайных знаний", изучение скрытых способностей человека, создание нового братства людей независимо от расовой, национальной религиозной принадлежности. По Блаватской, истинная природа человека включает три тела: физическое, астральное (душа), ментальное (духовное). Под руководством Учителя человек способен стать Ясновидящий и проникнуть в высшие оккультные сферы.

Николай Константинович Рерих (1874-1947) и Елена Ивановна Рерих (1879-1955) считали, что Вселенная состоит из трех миров: физического, тонкого (астрального) и "огненного". По своему содержанию Вселенная представляет собой совокупность разнородных энергетических структур, включая психоэнергетические. В ХХ в. человек переходит к новой, шестой расы - расы Огненного Духа, ядро которой состоит в России.

В космологическом учении Георгия Ивановича Гурджиева (1877-19491) обосновывается идея о реально существующем Абсолют, который с помощью "луча творения" создает разнообразие миров, деградируют по мере удаления от него. Задача человека - вернуться по этому лучу к Абсолютному. Человек должен побороть в себе противоположности, полусонные естественные реакции, на базе физического тела приобрести более тонкого "астрального", а потом - "ментального" и "причинного". Бессмертие ее высших тел создается самим человеком, хотя и разными путями: аскетизмом, религиозностью, интеллектуальным взлетом духа или "четвертым путем" - сознательной, целенаправленной и радикальным изменением основ своей внутренней жизни. В трактате "Роза мира" Даниила Леонидович Андреев (19061959) объясняет, что реальный мир находится в состоянии скрытой от обычного человека космической борьбы Добрых и Злых Сил, блики которых - в земной истории и душевной жизни людей. Человечество должно объединиться и встать на сторону Добра.

Вообще с социальной точки зрения, мистика - это способ решения жизненных проблем, в том числе приобретения нравственного смысла жизни, проблем психологической адаптации и сохранения человеком себя как единой личностной целостности, проблем, связанных с психическими травмами и страхами, когда отсутствуют общепринятые средства их решения. Однако в целом же любого рода мистические проявления характерны для периодов социальных проблем, неблагополучие, культурных переломов, сопровождающихся апокалиптическими, упадническими настроениями.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >