"Этика благоговения перед жизнью" А. Швейцера

В начале XX в. немецко-французский теолог, врач и философ Альберт Швейцер начал рассматривать этическое мышление как создание жизни, как выявление духовного и внутренней связи с миром. Спасти современное общество возможно только при условии отказа от утилитаристской этики, разрушающего человека и природу и переход к универсальной этики, которая заключается в благоговении перед жизнью. Первый акт человеческой мысли, по убеждению А. Швейцера, является "я - жизнь, то есть" я существую ", что выступает этико-философской основой экологической этики. Он построил универсальную этику, согласно которой этическое отношение к животным довершали долг человека перед окружающим миром .

Мыслитель подчеркивал, что ошибкой всех существующих этик было мнение о том, что надо рассматривать отношение человека к человеку, когда в действительности речь идет о том, как относится человек ко всему, что его окружает. Согласно "этикой благоговения перед жизнью", если человек способствует сохранению и процветанию жизни, она совершает естественно и правдиво - творит добро, а если уничтожает жизнь - зло, является основным принципом этической системы мыслителя.

В книге "Культура и этика", в разделе "Благоговение перед жизнью", А. Швейцер отмечал, что этика, не рассматривает взаимоотношения человека и других живых существ, неполноценна. По его мнению, человек будет моральной только тогда, когда любая жизнь будет ценным. Только универсальная этика переживания и ответственности за все живое другое, позволяет человеку осознать себя как человека.

Критикуя мироощущения западного человека, А. Швейцер считает, что философия занимается более обсуждением различных проблем академического характера. Она потеряла связь с такими простыми, основными вопросами, касающимися жизни и мира, и которые человек призван ставить и решать. По его мнению, следует развивать этическое мышление, утверждает жизнь как проявление духовного, внутреннего связи с миром. В своей концепции благоговение перед жизнью А. Швейцер выделяет такие этические принципы: принцип ответственности, принцип индивидуальной этической действия, принцип гуманизма, принцип самостоятельности мышления, принцип творческого мышления, принцип критичности, и отказ от власти.

Основным принципом является принцип уважения к жизни, разработанный А. Швейцер, характеризуется тремя моментами:

во-первых, это всеобъемлющий и единственный принцип, лежащий в основе нравственности, а также любовь и сострадание, хотя и чрезвычайно важные понятия, - лишь составные части благоговение перед жизнью. Жаль, что представляет собой интерес к страданиям живых существ, - слишком узкое понятие для того, чтобы представить всю суть этики. Этика благоговения перед жизнью рассматривает также и чувство живых существ, условия их существования, радости живых существ, их стремление жить и стремление к самосовершенствованию;

во-вторых, принцип является универсальным, так как относится ко всем формам жизни: к людям, зверям, к насекомым, к растениям. Этическая человек не спрашивает, в какой мере та или иная существо заслуживает сочувствия и является ценным, или в какой мере она способна чувствовать. "Жизнь как такое священное для него";

в-третьих, это бесконечность, ведь "Этика это безграничная ответственность перед всем, что живет".

Другими словами, только универсальная этика благоговения перед жизнью выстраивает такие отношения где природа выступает субъектом, к субъект-субъектных отношений человека и природы.

Екоанархизм является ведущим направлением экологической этики (представителем является канадский социолог Мюррей Букчин). Екоанархизм развивает анархо-коммунистические идеи П.А. Кропоткина (русского философа и анархиста, который пропагандировал идею естественной этики, подчеркивая природных источника нравственности), сочетая их с экологическими проблемами и предлагая отказаться от принципов господства и иерархии, создав "естественное" общество на принципах анархо-коммунизма.

Для того чтобы сделать демократическое, гражданское и экологически угрожающими общество, не будет одержимо только идеей потребления и вместе с тем обеспечит его необходимый уровень является сочетание самод-свободных неиерархических социальных отношений простых людей с современным научным обществом. Человек рассматривается ими в контексте планетарного блага, в котором сочетаются благосостояние человека и благополучие природы, акцентируя внимание на двойной природе человека, сочетая человеческий разум и самого человека в естественном контексте, пытаясь преодолеть дуализм между природой и разумом, субъектом и объектом, умом и телом, естественным и социальным, присущие традиционной западной культуре. Екоанархизм выделяет следующие принципы:

принцип самодостаточности - достигается путем маломасштабной децентрализованной географической организации, основываться на местной и региональной автономии;

принцип равенства - отмечает ликвидации социального неравенства путем тщательного контроля за развитием.

Биоцентризм, в основе которого лежат идеи "универсальной этики" (представители биоцентризма Эмерсон, Кетлинн, Лоу, Олмстед, Элисты и др.), Которые выдвинули три основные идеи:

o синкретичности мира (соединение, объединение) - основывается на предположении естественного порядка, в котором все движется в соответствии с естественным законом, упорядочение, в котором поддерживается баланс до тех пор, пока в нем не появляется человек со всем ее "невежеством и самоуверенностью ". Они рассматривают природу как наиболее совершенное, наделенное духовными качествами сущее, воплощает основные принципы жизнедеятельности всего живого и разумного.

Биоцентризма присущ метафизический характер, за что его часто критикуют. Если для других видов властвуй рассмотрение человека как отдельной фигуры, поднимается на фоне окружающей среды, то биоцентристы отвергают не только выделение человека, а вообще представление о мире, состоит из отдельных самостоятельных объектов.

Мир - это единое целое, и поэтому не существует разделения на субъекта и объекта, "человеческого" и "никак человеческого";

o идея биосферного эгалитаризма (равенство) - отмечает равноправия всех живых существ жить и процветать с внутренне присущей им ценностью (что обусловлено не человеком, а является именно самоценностью), поэтому рациональное природопользование и охрана природы является лишь поверхностным проявлением, вторичный следствие более глубоких н 'связей с Природой;

o идея экологического самообеспечения - против дальнейшего развития ради повышения жизненных стандартов, считая что человек может использовать природные ресурсы в пределах, которые необходимы ей для самообеспечения существования человеческого вида. По духовных потребностей человека, то они должны существенно подниматься за счет понижения материальных потребностей.

То есть биоцентризм провозглашает необходимость высокого уровня психологического включения человека в мир природы, и восприятие ее как равноценного субъекта, доминирование непрагматично характера взаимодействия с ней над прагматическим.

Биорегионализм (К. Сейл, Д. Додж) как направление экологической этики особое значение придает биологическим системам, выступающие основным источником физического существования и основой для формирования духовности человека. Согласно данным направлением, здоровья как психическое, так и физическое зависит от биорегионив и веры в целостность человеческих сообществ, стремление к обновлению человечества через ценности и значимости любого жизни на земле.

Екогуманизм является всеобъемлющей течением экологической этики, яркими представителями которой являются американские экофилософ Б. Каллиот, В. Айкен, X. Рольстон III. Так, В. Айкен считает, что екогуманизм пытается совместить упор на гармонизации человеческой деятельности согласно законам экологии и содействии благосостояния биосферы.

Екогуманисты отмечают первоначальном значении человека, где предпочтение отдается интересам человека, когда возникает конфликт между интересами человека и интересами других существ или биосферы в целом. Экологический гуманизм является своеобразным компромиссом между екохолиз-мом и антропоцентристской гуманизмом, который считает, что природа должна быть сохранена только для удовлетворения потребностей человека, а сохранение целостности экосистем позволят обеспечить будущее других людей. Таким образом приоритетом является направление на екогуманизм, что в своей основе имеет прежде всего благополучие человека без нанесения вреда другому живому.

"Этика выживания" (немецко-американский философ Ганс Ио-нас) - направление экологической этики, придерживается монологической ответственности человека за все живое на земле, где сформированы такие этические императивы экологической направленности: "Поступай так, чтобы последствия твоей действия согласовывались с непрерывностью истинного человеческой жизни на Земле "; "Поступай так, чтобы последствия твоей действия не разрушили бы возможной жизни в будущем как такового" ". ^

Выдвигая эти императивы, Г. Ионас отмечал: "Нам нужна такая этика, которая сдерживала чрезмерные силы человечества, которая упорядочивала деятельность человека для регулирования ее могущества" 25. Существует безусловный долг человечества по сохранению своего существования, ведь мы ответственны за свои действия перед грядущими поколениями. Г. Ионас отмечает, что у человечества есть один основной долг - способность соответствовать этому долга, способность заботиться об обязанности относительно будущих людей. Только тогда смысл этих обязанностей можно будет свести в этику солидарности, симпатии, справедливости и даже сочувствие.

Коммуникативная философия - одно из направлений, также обращается к этике ответственности (представителями являются немецкий философ К. Апель, немецкий философ и социолог Ю. Хабермас, немецкий философ Гьосле, украинский ученый Ярмоленко), который уместно присоединить к "этики выживания".

Коммуникативная философия стремится применить теорию коммуникации во всех сферах человеческой деятельности (политике, экономике, праве) и влиять на них, доказывает необходимость обоснования моральных норм и определяет принципы права человека и справедливости как необходимые факторы в социальном и нравственном развитии человека, формированию ее ценностных ориентаций. Предусматривает равноправное участие всех людей в решении и обосновании социально-правовых и моральных норм и находит свое отражение в принципе универсализации, согласно которому Ю. Хабермас формирует принцип значимости норм: "Каждое значимое норма должна соответствовать условиям, последствия и побочные последствия, которые предположительно проистекать из ее всеобщего применения, при удовлетворении интересов каждого индивида, могут быть без принуждения приняты всеми участниками "26. Итак, коммуникация выступает как этическая категория, ведь его участники являются равноценными субъектами в достижении взаимопонимания во всех видах человеческой деятельности.

"Глубинная экология" - направление экологической этики, вышел за пределы перечисленных направлений в борьбе против уничтожения природы (В. Дивалл, Дж. Мэйси, А. Нейс, Дж. Сид). Принципы глубинной экологии впервые были сформированы в 1985 году. Норвежским экофилософ Арне Нейсе. Отмечается необходимость сущностной переориентации всей цивилизации выдвигая главный экологический принцип: самоценность жизни на Земле - всю жизнь на Земле - ценное, признавая ценность живой природы и вообще всего живого другого независимо от полезности и способа использования, а также ставят основная задача для современного человека - научиться не препятствовать жизни другого.

Отождествляя окружающую природу и собственную природу человека, выдвигают восемь основных тезисов глубинной экологии, расширяя границы человеческого "я" к экологической антологии:

o благо и процветание жизни на Земле имеет свою ценность;

o разнообразие форм жизни способствует реализации присущей им ценности;

o человек не имеет права на принесение вреда любом жизни, за исключением удовлетворения важных потребностей;

o расцвет человеческой жизни, культуры и других существ требует ограничения численности населения планеты;

o сегодняшнее вмешательство человека в мир природы является чрезмерным;

o необходимость изменений в идеологии и политике;

o настоятельная необходимость оценки качества жизни;

o все, кто присоединяется к этим положениям, должен воплощать их в жизнь. Глубинные экологи стремятся к отождествлению человека с природой, чтобы

вред, который мы наносим ей, воспринималась нами как жаль самим себе.

"Глубинная экология" не является этической теории, это призыв к превращению установок и принципов наших отношений с природой. Такими установками и принципами являются уважение всех жизненных форм; сочувствие к живому Другого; максимализация многообразие жизни человека и Другого живого.

Екофеминизм (Р. Рюетер, К. Гиллиган и др.) - Направление экологической этики, концентрирует внимание на взаимосвязи в господстве мужчин над женщинами и человека над природой (появление этого течения связывают с французской исследовательницей Ф. Дюбон, которая 1974 г.. выдвинула идею экологической революции во имя спасения жизни на Земле). Освобождение природы, по екофеминизмом, должна начаться одновременно с увольнением "женского начала". Живительным источником этого течения является сочетание женщины и природы, матери и Земли - акцентируя внимание на ценностях материнства, заботы о потомках, воспитания. Екофеминизм выступает за освобождение от мужского этоса, направленного на эксплуатацию природных ресурсов, и ориентирует на уважение и поддержку жизни на Земле.

«Права животных» - один из самых дискуссионных направлений современной экологической этики, направленный на благополучие отдельных особей животных, ставит целью избавления их от страданий и эксплуатации. Сторонники "прав животных" определяют направление как совокупность идей нравственного, законодательного и охранного порядка по отношению к животным и имеют два направления: утилитарный и деонтологический.

Представители этого течения (австралийский экофилософ П Сингер, английский экофилософ Р. Райдер, английский екотеолог Е. Линзи) не вводят в моральный статус растений и неживые природные объекты, как отмечает П Сингер - речь идет о том, что животное - существо, обладающее чувством, разумом (у высших животных), - имеет право на жизнь, защиту от страданий. Ведь угроза жизни человека и животного имеет одинаковый характер, а духовное и интеллектуальное доминирование человека над животным не имеет значения.

Движение «Права животных» пропагандирует идеи вегетарианства, отказ от животной пищи, использование животных для развлечений, охоты и экспериментов на животных, так как у человека есть долг перед животными. А Е. Линзи защищает концепцию "прав животных" с позиции христианской теологии, ведь Вселенная создана любовью, а то, что создано любовью, не может не иметь ценности.

"Этика эмпатии к природе" - новое направление экологической этики, предложенный московским ученым А. Тетиором, основанной на сострадании, сопереживании к другим формам жизни.

"Этика дикой природы" - радикальное направление в развитии экологической этики (представитель - американский географ и экофилософ Линда Гребера), так как направлен против любого использования дикой природы и ориентируется прежде всего на уважение свободы, прав дикой природы и понимания дикой природы как священного пространства . "Этика дикой природы" является религиозной и использует принципы демократического либерализма, законы экологии и чувства добра, милосердия, а именно:

o уважай дикую природу как священное пространство;

o уважай дикая жизнь как священное;

o уважай свободу, автономию, независимость, естественные права дикой природы и ее видов;

o завещает как можно больше участков дикой природы;

o не совершают вреда дикой природе, не управляй и не контролируй ее;

o люби и цени дикие живые существа, а также участки дикой природы ради них самих;

o не мешай дикой природе и ее видам осуществлять свое эволюционное назначение;

o существование дикой природы, ее видов, эволюционных и экологических процессов есть добро само по себе;

o неиспользование дикой природы - благо.

"Прежде всего Земля!" - Направление, содержащий систему этических взглядов на природу и роль человека в окружающей среде, перспективы выживания, основные принципы которого сформулировал американский природоохранник Д. Формен:

- В любом решении, даже если это не во благо людей, в первую очередь нужно руководствоваться благом Земли;

- Если не считать людей мерой ценности Других, индивидуальная жизнь человека имеет не больше внутренней ценности чем жизнь индивидуального медведя;

- Все живые существа, сообщества обладают внутренней ценностью и истинной достоинством;

- Дикая природа - это реальный мир, а наши города, вся деловая цивилизация - лишь искусственные явления;

- Необходимо всеобщее признание того, что на Земле слишком много людей. Рассмотрение направлений экологической этики, несмотря на различия в

подходах и путях реализации, являются общими в главном: выдвигают моральный протест против субъект-объектных отношений относительно природы за признание самоценности природного мира.

Таким образом, в иерархии ценностей экологической этики (как синтеза антропоцентризма и биоцентризма), самую высокую позицию занимает категория жизни: жизнь человека и жизнь природы.

Согласно с основными идеями и концепциями направлений экологической этики к основным принципам экологической этики относятся:

o принцип сохранения жизни в различных формах (сохранение дикой природы, сохранения биоразнообразия, сохранение жизни, сохранение целостности, стабильности и красоты экосистем)

o принцип единства человека и природы;

o принцип ответственности;

o принцип достаточности;

o принцип автономии, делай благо, не навреди и справедливости и др.

Принцип сохранения считается одним из главных принципов экологической этики, который объединяет в себе различные формы: сохранение дикой природы, сохранение жизни, сохранение биоразнообразия, единство и непрерывность жизни, самоценность жизни на Земле. Представляет собой альтернативную попытку жизни, ценности которого могли бы быть отличны от утилитарно-прагматического подхода к действительности с хищническим отношением к человеку и природе. Ведь каждая жизнь на Земле является ценным само по себе, и эта ценность не зависит от полезности любой формы жизни. Это касается экосферы в целом (от лица, вида популяции к социуму). Это системный взгляд на Землю как сообщество. Этот принцип, воплощает холистический подход, так как правильным является только то, что служит сохранению целостности, стабильности и красоты сообщества.

Принцип единства человека и природы знаменует радикальное изменение преобладающей тенденции отделения и противопоставление человека и природы, на отношение человека не как завоевателя Земли, а члена сообщества, включая весь земной мир. Ведь Земля - не просто грунт. Земля - это единство частей, взаемозалежать друг от друга. Главной целью данного принципа является влияние на практические действия человека, способствовать и помогать глубокому постижению природы, их взаимодействия. Человек по своей природе биосоциальное существо, которое не может существовать без связи как с обществом, так и с природой, поэтому отношение "человек - природа" требует этического отношения к каждой из этих частей.

Принцип ответственности - это моральная ответственность ученых, индивидуальная, личная ответственность за природу, ответственность за существование человечества, экологическая ответственность, знаменующий собой ответственность субъекта за последствия своих действий. Субъект является свободным и самостоятельным наделенным разумом, способен безошибочно устанавливать характер своих мотивов. Это отказ от эгоистических интересов, а забота о сохранении жизни.

В общем смысле это готовность и способность человека действовать в отношении к окружающей среде и ко всему живому в соотношении со своими моральными качествами. Это осознание человеком необходимости экологической деятельности, ориентированной на гармоничное отношение человека и природы в их взаимодействии. Принцип ответственности характеризует принятия решений, реализации которых имеет кардинальное значение для всего живого на Земле и побуждает к переходу от "модели господства" до "модели сосуществования", которая предлагает установку гармоничного равновесия между современным существованием и экосистемным прошлым.

Принцип ответственности способствует развитию таких моральных качеств человечества, закрепляет веру в такие общечеловеческие ценности как: любовь, альтруизм, взаимопомощь, права человека и права Другого живого. "Поступай так, чтобы последствия твоей деятельности согласовывались с непрерывностью человеческой жизни в будущем как таковом"

Принцип достаточности - своеобразная мера, определяющая снижение использования материальных затрат и энергии, есть предел экономического роста и материального производства и потребления. Но снижение использования материальных продуктов и энергии в экологической системе можно было бы достичь и другим путем. Этот путь сегодня называют "революцией эффективности", которая и указывает направление развития производственных сил человечества. Но не имеет ничего более иррационального, чем движение с максимальной эффективностью в неправильном направлении. Например, эффективность автоматизации через массовое производство автоматов приводит не к уменьшению, а к увеличению совокупности негативного воздействия на окружающую среду и человека.

Именно в такие моменты возникает вопрос достаточности, которое определяет границы. Принцип эффективности без учета принципа достаточности приводит к обратным последствиям, поскольку принцип достаточности определяет границы предыдущего принципа эффективности.

Таким образом, принцип достаточности актуальной, потому что человечество, зная пределы планетарной экосистемы, границы природных ресурсов, вынуждены применять принцип достаточности, который и ориентирует человека на использование ограниченного количества природных ресурсов. Принцип достаточности служит этическим принципом, которого должны придерживаться все люди в своей жизнедеятельности.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >