Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Культурология arrow История мировой культуры

3. Религия в культуре Индии

Культура Индии на протяжении тысячелетий формировалась и развивалась в тесной связи с религиозными представлениями ее народа. Поэтому иногда исследователи индийской культуры определяли ее как культуру религии.

Первой религиозной системой индийской культуры, как уже отмечалось, был брахманизм. Система брахманизма создалась в результате развития ведической религии индоариев благодаря преодолению ее мифологического характера, символической трансформации ее ритуала жертвоприношения, философской интерпретации ее основных космологических и этических представлений.

Содержание ведических верований изложены в найстародавни ших религиозных текстах Индии - сборнике религиозных гимнов "Ригведе", сборнике толкований религиозных текстов "Самаведе", сборнике описаний ведических религиозных ритуалов и жертвоприношений "Яджурведе" и сборнике заклинаний и магических формул "Атхарваведе".

Основная идея "Ригведы" - поклонение силам природы, благоговение перед ними, идея гармоничного соответствия жизни каждого существа "ритма бытия". Основное содержание древнейшей из самхит - мифология.

Мифологический пантеон ведической религии, как и соответствующие архаичные системы в других культурах, насчитывал тысячи божеств. Среди них бог Сурья (солнце), богиня Ушас (звезда), Варуна (божество вод и мироздания), бог жертвенного огня - Агни, бог ветра - Ваю, грозы - Рудра, молнии, грома и разрушительной стихии - Индра и другие. Но здесь уже была и своя специфика.

Обожествление природы в ведической мифологии связано с приоритетом идеи ее целостности, в которой исчезает разнообразие составляющих. Поэтому так легко в дальнейшем развитии индийская религиозная традиция переходит к обожествлению единого безличного принципа, что стоит над всем и пронизывает все существующее. Так, в текстах «Ригведы» эта идея еще имеет свое олицетворение в образах основных богов пантеона. Но уже в философско-религиозных представлениях упанишад этот принцип становится безличным космическим абсолютом - Брахим-моему или Брахманом.

По космологическими ведическим представлениям, миром правит рита - упорядочивая мировой закон. Благодаря Рите солнце перемещается по эклиптике, меняются времена года, начинается день после ночной темноты, то есть течет бытия. Рите подвластны все: и люди, и небожители. Гарантами ее утверждение как гармонизируя и продуцируемого силы природы является, по ведическим представлениям, человеческие жертвоприношения. Поэтому культовая практика жрецов стала не только средством получения от богов различных благ для людей. Прежде всего она обеспечивает господство рыть, следовательно является составной мироздания. Отсюда происходит господствующая для индийцев ведических времен идея главного жизненной задачи человека как тщательной религиозности и жертвенности. Однако с последующим культурным развитием прямое жертвоприношения трансформируется через идею тождества рыть и Сати -таких моральных качеств человека, как правдивость, честность, верность долгу, храбрость, трудолюбие, в символику культового жертвенного слова - религиозные формулы, произнесение мантр.

Человеческое и божественное покорения Рите заключается в наличии для каждого своей дхармы - индивидуального жизненного задачи, индивидуального закона, долга, в котором конкретизируется рита. В дальнейшем этот принцип дхармы превращается в "закон кармы", согласно которому каждое существо (или человеческая, то божественная) зависит от совершенных им ранее поступков и дел.

Трансформация ведических верований происходила в течение нескольких веков спустя комментирования жрецами ведических текстов, философское разработки основных понятий и мировоззренческих основ. Уже в конце ведического периода (около VIII-VI вв. До н. Э.) С ведических гимнов (самхит) и брахманов, араньяки и упанишад, которые комментировали и разъясняли их сложилась религиозная система взглядов, ритуальных правил и социальных норм, которая получила название "брахманизм".

В брахманах содержались правила жертвоприношения и их теологическое обоснование, комментарии мифов и легенд. В них философски разрабатывались идеи первопричины мира, происхождение человека, факторов, определяющих целостность природных процессов и явлений. В этих текстах анализировалась идея единого космического абсолюта Брахмана. Создателями брахманов были жрецы.

Араньяки - тексты для отшельников (аранья - буквально лес), которые оставляли мир, чтобы уединиться в лесу для поиска духовных истин. Существенная тема араньяки - новое видение человеческой личности, ее возможностей и жизненного предназначения. Здесь впервые сформулировано понятие Атмана. В противоположность безличному абсолюту Брахману, Атман - это то собственное, личное, свое, в чем выражена сущность живого организма.

Упанишады (буквально "сидеть около") - тексты, возникшие на протяжении длительного процесса осмысления главных принципов и положений ведической литературы. их иногда называют "Веданта", то есть "концом вед".

Центральная доктрина упанишад - разработка идеи единства Атмана и Брахмана. Исходя из представления о бессмертии индивидуальной неистребимой души (дживы), упанишады утверждают ее непрерывное пребывание в кругу перерождений (сансаре). Сущность жизни и религиозная цель индивида - в преодолении круга перерождений и в слиянии с Брахманом. Последнее становится возможным только благодаря праведной вере и праведной жизни, нравственному совершенствованию, ведь в мире царит закон кармы. Истина о мире заключается в том, что он является иллюзией, наваждением {майя). Человеческая склонность или ненависть к нему - то обман, что приводит к неправильным поступкам и порождает круг возмездий (карму). Поэтому тот, кто знает истину о бытии, должен избегать ложного свето-отношение и стремиться состояния освобождения (мокши).

Благодаря такому переосмыслению ведических религиозно-мифологических верований брахманизм стал новой, своеобразной мировоззренческой системой, на которой основывается индийская культура. Общекультурное значение брахманизма проявляется во всех дальнейших культурных достижениях Индии. Основные сюжеты индийского эпоса, главные религиозные понятия и представления, ряд философских идей, даже некоторые социально-политические стандарты связаны с брахманизмом.

Правового закрепления идеология брахманизма приобрела в VI веке до нашей эры в "Законах Ману" - первом политико-правовом кодексе индийской культурного единства, переживающей процесс становления. Ману, по ведической мифологии, был прародителем всех людей, только он один выжил после потопа на земле. От назначенной ему богами жены Иди и происходит род человеческий. По легенде, мудрые люди получили от Ману законы, согласно которым обязательно принадлежит всем жить.

В законах Ману отражаются основные миропредставление, выводятся обязательные нормы жизнедеятельности и поведения людей разных каст. Через все двенадцать разделов и многие сотни статей законов проходит мысль о вечности и космическую необходимость кастового устройства человеческого общества и главные задачи человеческой жизни.

Так, каждый дважды рожденный должен разделять свою жизнь на четыре периода (ашрамы). В первом периоде он - ученик (брахмачарин), во втором - домохозяин (грихастхи), в третьем - лесной отшельник (ванапрастха), в четвертом - странствующий аскет {памяти, саньяси). Когда дважды рожденный усвоит великий закон бытия, о котором свидетельствуют веди, родит на свет сыновей, принесет в меру своих сил надлежащие жертвы, он должен проникнуться мыслями о конечное освобождение. Тогда пусть он бродит один, оставив свое добро, свой дом, свою семью, размышляя о Боге.

Овладев чувствами, избавившись любви и ненависти, не оказывая насилие, он готовит себе бессмертие. Так говорят законы Ману. Итак, главной задачей человеческой жизни определяется осознание религиозной истины и подготовка к смерти. В течение всей сознательной жизни индиец придерживается своего религиозного долга. Такое присутствие религии в повседневной жизни повлияла на особую окраску индийской культуры. Более того, все дальнейшие ее достижения на различных этапах прежде всего освещают состояние религиозного мироотношения.

Следующие по брахманизма религиозные преобразования связаны с упомянутым VI веком до нашей эры. Предел этого века имеет особое значение для культурной истории Индии. Этот период стал началом бурного культурного развития. Тогда впервые культурные реалии древней Индии получили свою историческую конкретность. Именно в этот период индийское общество начало формироваться как государственный организм. Рассеяны индийские царства через ряд междоусобиц пришли к имперской централизации. Центр экономической и культурной жизни Индии надолго сосредоточился в бассейне Ганга, где сформировалась первая централизованное государство Индии - империя Магадха с особенно ярким периодом культурного расцвета во время правления династии Маур ел (IV-НЕ в. До н. Э.). С этого времени культурная история Индии начинает проступать из тумана легенд и недостоверных переводов.

Тогдашняя Индия - одна из самых развитых стран древнего мира с совершенной для своего времени аграрной культурой, развитой внутренней и внешней торговлей, с високомайстерним ремеслом. Здесь произрастают большие упорядоченные города, среди которых особенно прославилась столица государства Маур Чв - Паталипутра. В это время Индия входит в широкие межкультурные контакты с другими развитыми странами, противостоя персидском государстве Ахеменидов, греко-эллинистическом миру. Все это способствует интенсивным духовным и интеллектуальным поискам индийского народа.

Главным стержнем этой эпохи является выявление новой социально-культурной силы, которая стремится политического и культурного лидерства. Речь идет о варну кшатриев - состояние воинов и правителей. Для Индии ведийского периода характерно господствующее положение касты брахманов-жрецов, освященное религиозными устоями брахманизма. Но изменения в социальной иерархии эпохи Маурьев по кшатриев прежде всего нуждались религиозно-идеологических преобразований. Итак, религиозные поиски стали нивой новых культурных сдвигов и достижений.

Для этого периода междоусобиц, духовно-религиозных противостояний были характерны богатство и глубина философской мысли, широта интеллектуального кругозора культурных деятелей Индии. Основные духовные усилия были сосредоточены на разработке ортодоксального обоснования брахманистские религиозной системы, с одной стороны, и на неортодоксальному реформировании религиозно-мировоззренческих основ - с другой.

В эти времена на основе коментувань и философских интерпретаций брахманизма развивалось шесть ортодоксальных философских школ древней Индии. Это - уже упоминавшиеся веданта, санкхья, миманса, йога, ньяя и вайшешика. Все они толковали ведийскую истину, анализируя теоретические проблемы дуалистической природы мира, приоритета духовного начала, смысла человеческого бытия, и разрабатывали средства практического достижения особого психофизиологического состояния человека, который способствовал бы реализации ее религиозно-духовного задачи.

Однако наряду с ортодоксальными школами возникает несколько неортодоксальных религиозных сект, посягают на исходные основы брахманистские традиции, отрицая прежде всего авторитет вед и ведической литературы, а также выступая против ведийского ритуала. Это - буддизм и джайнизм. Оба религиозные учения были созданы усилия не брахманов, а выходцев из касты кшатриев. Оба же провозглашали духовную равенство по владению религиозной истиной и выбор пути индивидуального спасения, тем самым игнорируя традиции варн и привлекая к числу своих сторонников широкие слои. Оба учения языком проповедей выбрали не санскрит, а пракрити. Оба критически относились к громоздкого брахманистского ритуала жертвоприношений как к главному религиозного долга верующих. Однако и буддизм, и джайнизм выходили из основных понятий и мировоззренческих представлений брахманизма, хотя и по-новаторски их использовали. Такая традиционность мировоззренческих основ даже для неортодоксальных учений еще раз подтверждает силу консерватизма индийской культуры. Но все же буддизм и джайнизм сыграли революционную роль в дальнейшей судьбе культуры в Индии.

Основателем джайнизма считается Вардхамана из рода кшатриев, известный по имени Махавира (великий герой) и Джина (победитель). Он жил традиционной жизнью тогдашнего индейца и в тридцать лет покинул дом, став аскетом в поисках духовной истины. Но именно эти поиски привели его к новым убеждений, которые легли в основу нового учения. Сорокалетним "победителем страстей" - Джиной - обратился он к родному краю, чтобы проповедовать новую истину, которую он познал.

Джайнизм выходит из дуалистического истолкования бытия, где вечными, несозданием и неистребимой началами являются джива (душа) и аджива (материя). Поэтому целью жизни, с точки зрения Махавиры, является индивидуальное спасение путем высвобождения дживы от материального начала. Ведь душа, соединяясь с материей, приобретает кармического тела, то есть обречена к постоянным перерождений. Прекращение круга перерождений дает желаемое освобождение.

Как видим, джайны убеждены в обязательности закона кармы, в принципе перерождений, в идеале мокши как единой достойной цели человеческой жизни. Однако сходство кардинальных положений джайнизма и брахманизма на этом заканчивается. В отличие от брахманизма, который призвал людей обратить все свои надежды на будущую жизнь в его бесконечных перевоплощениях и покориться любой своей доли в настоящей жизни, джайнизм возлагал все надежды на характер и поведение человека в современном ее жизни, на непрерывное ее самосовершенствования. Если целью души является освобождение, то отдельный индивид должен быть ориентированным только на такие действия и этические нормы, которые способствуют этой цели.

Прежде всего для адепта джайнизма является обязательным жесткая аскеза как средство противостояния материальному миру. Так, джайнских монах не должен жить долго на одном месте, он бродит по стране в простой одежде, а в некоторых джайнских сектах и - совсем без него. Голова его не просто выбрита: волосы на ней вырвано с корнем. Он постоянно строго поститься и беспощадно умерщвляет плоть. Высоким подвигом на пути самоспасиння в джайнов была признана смерть вследствие голодания. Крайне обострена в джайнизме суровость аскетизма особенно выделяет это вероучение среди других религий Индии.

Среди этических норм, обязательных для джайнов, особую роль играет ахинса (непричинение вреда живым существам). В основу этого принципа было положено представление о том, что боги, люди, животные, растения или даже так называемые "земные тела" - все имеет душу. Поэтому необходимо сочувствовать каждому проявлению жизни и уважать его существования.

Но в исполнении этой нормы джайны демонстрировали преувеличены усилия. Так, чтобы не повредить живому, нужно было процеживать воду для питья, подметать перед собой пути, не передвигаться и ничего не делать ночью, ведь в темноте невозможно контролировать свои движения. Запрещалась земледельческая деятельность и тому подобное. При всей экстраординарности требований принцип ахинею был и остается до сих пор высоконравственной ценностью индийской культуры.

Следует подчеркнуть, что джайнских доктрина ориентировалась не в формальную культово-ритуальной практике, а высокий этический стандарт, где обязательными были правдивость, честность, сдержанность в словах, мыслях и поступках. Однако радикальность джайнских религиозной практики, с одной стороны, резко размежевала джайнских монахов и мирян, негативно повлияв на судьбу адептов, и тем самым, с другой стороны, помешала широкой популярности этого учения, особенно на ранних стадиях его существования. Джайнизм среди индийских религий остался сектой. Тогда как второе никак ортодоксальное учение - буддизм - получило веса одной из мировых религий.

Основателем буддизма был представитель касты кшатриев принц Сиддахартха (для современников - аскет по имени Гаутамы-ма, в легендах - Шак Ямуна), который на пути поиска духовной истины стал "просветленным" - Буддой.

Будда посягнул на создание альтернативной доктрины, которая могла противостоять эзотерической мудрости брахманов, хотя он не исключил кардинальных брахманистские положений. Просто он не занимался космологическими проблемами, не рассматривал проблем сущности бытия. Своей главной задачей Будда считал проповедь основных истин своего учения, фокусировались на индивидуально-этических проблемах. Буддизм - самая етизована религиозная система Индии.

В своей первой бенаресская проповеди Будда провозгласил истину, согласно которой миром правят страдания. Тотальность страданий - фундаментальное свойство эмпирического существования. Поэтому основной целью человека является поиск путей индивидуального спасения, освобождение от страданий. Учение Будды разоблачает первоначальную причину страданий. Тем самым буддизм провозглашает, что существует возможность освобождения от страданий и проповедует пути и методы достижения лишения страданий. Произнося свои главные четыре истины, Будда фактически все мирские проблемы выводит из морально-психологического состояния индивида. Зло, страдания, трудности жизни - результат человеческой неосведомленности (авиды), человеческих ложных представлений об истинном и должное.

Обосновывая свою доктрину, Будда выходит из традиционных индийских мировоззренческих представлений, значительно радика-лизуючий свои выводы. Так, в отличие от брахманизма, в котором основной целью человека должно быть достижение мокши как состояния освобождения и успокоенности Атмана, индивидуального начала в Брахмане, космическом абсолюте, буддизм критикует именно выделение Атмана как иллюзорное выделение индивидуального «Я», что вызывает страдания в человеческом существовании . Потребность эгоистического самоутверждения в жизни порождает беспредельность человеческих желаний, страстей. Последние вызывают постоянное волнение дхарм, составляющих частиц всего существующего, в том числе и человека. Волнение человеческих дхарм приводит к постоянным новых рождений человека, подчиняя ее сансаре (кругу постоянных перерождений), обрекая ее на постоянные страдания. Поэтому вечность и неотделимость страданий по человеческой жизни вытекают из эгоцентрического свето-отношения.

Единственным выходом из этого полного страданиями существование, течения новых и новых перерождений является установление иллюзорности тех ценностей, потребностей, страстей, которыми традиционно увлеченный человек. Отречением своих эгоцентрических желаний, освобождением от неравнодушия к миру, самовольным тушением жизни может быть достигнуто духовного успокоения в истине "ничто", собственно будет достигнуто состояния нирваны. Нирвана - идеал буддийского учения. Это - состояние исчезновения всех страстей и желаний, состояние абсолютного нерушимого покоя, состояние блаженства вечного освобождения, прекращения круговорота рождений и смертей, это высшее состояние духа. Нирвана - конечная цель человеческой жизни.

Для достижения состояния нирваны необходимо выбрать единственно правильный путь самосовершенствования, так называемую "восьмилетнюю благородную путь". Он охватывает как сферы психического состояния, так и социально-этические измерения индивида. Возможность достижения блаженного состояния нирваны - на пути преодоления авиды (незнание), приобретение этически правильного образа жизни, открывало перед верующими в буддизме широкие возможности для спасения.

Буддизм не говорил крайностей аскетизма, он провозглашал "срединный путь" спасения. Более того, его требования к монахам и мирянам были разного уровня, в зрелом же буддизме они оформились даже двумя отдельными направлениями - хинаяной (узкий путь) и махаяны (широкий путь). Таким образом, в буддистском учении сочеталась концептуальная идея необходимости ухода от жизни и ее радостям с проповедью материального благосостояния. Если монахам не полагалось обращаться к земным делам и благ, то миряне, наоборот, должны быть хорошими хозяевами, стремиться материального достатка и процветания. Будда проповедовал "повседневное трудолюбие" как моральный добродетель мирян и предостерегал против лени.

Буддизм отличался также своей религиозной терпимостью. Его целью было уничтожение нерушимых границ между своими адептами и сторонниками других религиозных систем.

Благодаря таким своим качествам буддизм приобрел широкую популярность в различных слоев индийского общества, способствовал активизации роли касты кшатриев в социально-культурных процессах тогдашней Индии, стимулировал ее дальнейшее культурное развитие. В течение нескольких веков буддизм превратился из доктрины, що.була принята небольшой общиной монахов, на распространенную религиозную систему.

УIII веке до нашей эры, во время царствования Ашоки, буддизм был утвержден в качестве государственной религии, которая отвечала культурно-социальным потребностям своего времени. Более того, именно благодаря такому высокому положению в тогдашней индийской культуре буддизм стал известен дальневосточным племенам, которые пришли и завоевали Индию в конце I века до нашей эры. Царь Канишка из племени юач-жи (гуннов), который в течение определенного времени правил страной, был популяризатором буддизма за ее пределами, в дальневосточных землях. Буддизм в форме махаяны распространился на юге Индостана и на Цейлоне. Следует подчеркнуть, что, пересекая границы Индии, буддизм стал очень популярным в других культурах, например в Китае, в виде чань-буддизма, * Японии - дзен-буддизма, в Монголии - ламаизма. В самой Индии буддизм остался неортодоксальных религиозной системой, которая сыграла существенную роль в развитии основных религиозных верований индейцев - от брахманизма древних времен до существующего и господствующего в современной индийской культуре индуизма.

Возникновение индуизма было проявлением консервативных тенденций традиционной индийской культуры, а с другой стороны - свидетельством синкретических тенденций культурного становления многонационального индийского общества на пути единения. Во-первых, религиозная система индуизма сложилась в период поздней индийской древности как результат определенной реставрации ведических принципов брахманизма после критики его неортодоксальными религиозными учениями. В результате новая религиозная система лишилась некоторых несуразностей осложненного брахманистского ритуала, но, в свою очередь, возобновила традиционный для индийского мировоззрения многочисленный пантеон божеств, реабилитировала кастовый строй. Со времен своего возникновения и до сих пор индуизм освящал архаичные социальные институты, обычаи и учреждения. Во-вторых, он формировался как синтез ведических истин, религиозно-философских разработок и мифологии, традиционной "не только для индоариев, но и для протомундив и протодравидив, тем самым вбирая все культурные достижения, которыми владела тогдашняя многонациональная Индия.

В период поздней древности и в Средневековье индуизм утвердился как господствующая религиозная система страны, которая существует до сих пор в двух главных формах - Вишнуизм и шиваизми. Этот раздел происходил на основании уважения одного из многочисленных богов индуистского пантеона как верховного божества. Так, вишну-игы, или Бхагават, были сторонниками бога Вишну или одной из его аватар (воплощений) Васудэва-Кришны. Для них бог Вишну - основа мира и источник всего сущего. Уже в "Бхагавадгите" - религиозно-философской поэме эпоса "Махабхараты" - Вишну определяется как "всемогущее божество". Все другие боги его эманацией или воплощают его отдельные аспекты.

Вишну считался доброжелательным божеством. Он постоянно трудился на благо мира и для этого, по учению о аватары, время от времени воплощался в мире полностью или частично. Вишну периодически появлялся среди людей, воплотившись в определенные лица (аватары) для спасения мира от зла. Он был почитаем как Гадаухара, Васудэва, Говинда. Позже его воплощениями стали мифический герой Кришна ("Маха-бхарата"), царь Рама из эпоса "Рамаяна" и даже сам Будда. Сначала вишнуизма был популярным только в Северной Ишш в районах Матхуры, но позже распространился по всей стране.

Сторонники бога Шивы - шиваисты. их главный бог вел свое происхождение от ведийского бога Рудры. Его образ сформировался благодаря сочетанию ведических основ с элементами неарийского мифологического божества плодородия которое было популярным в протоиндийцив. В ведийскую эпоху Рудра был божеством разрушения, грозы, бури. Это был грозный, страшный бог, который представлял собой жизненную энергию и карающую зло силу. В то же время он имел и положительные черты. Так он был совершенным врачом, властелином лекарственных средств покровителем скота, хотя и мог ее истреблять. Позже Рудру переименовали в Самбуку, Шанкару и Шиву. Его считали милосердным божеством, хотя и ужасным, моха-йогином, одиноко бродил в местах сожжения трупов одет в шкуру, с ожерельем из черепов, в окружении диких зверей и злых духов и демонов. Он воплощал смерть и неудержимый время, которые разрушают все существующее. Шива был строгим составителем мира. Он также считался покровителем искусств, учености, праздного жизни и любовных утех. Он - бог мистического спокойствия, который находится на горе Кайласа в Гималаях в постоянной медитации, и вместе с тем владыка танца (Натараджа). Античные авторы считали Шиву "индийским Дионисом". Шива был почитаемым богом, но не любимым как, например, очеловеченный Кришна. Однако шиваизм стал популярным наравне с вишнуизмом. Особенно много сторонников шиваизму было в южных районах Индии.

Кроме Вишну и Шивы, почитались и другие боги - Брахма, Индра, Варун, Адитья, Лакшми, Парвати, змеиный бог Нага, обожествлялся Ганг. Среди индуистов был популярным культ богини-матери Дэви. С этим культом повязкам связанные идеи тантризма. Он представлял собой сочетание монизма, универсализма и синтетичности вед. Его цель - поднять человека до божественного совершенства, пробуждая силу самосознания и скрытую в ней нервную энергию. С тантризмом был связан культ такте - порождающей силы природы, воплощенной в образе женщины. Поэтому сторонники этого культа почитали бога и природу в женских образах как воплощениях животворной силы. В храмах поклонялись различным богиням - Дурге, Кали, Амбе, Чанди, Дэви и другим. Позже тантризм с культом шакти трансформировался в оккультный мистицизм и деградировал до экстатической обрядности.

Разнокачественность и многообразие культов, вошедшие в синтетической системы индуизма, требовали их гармоничного сочетания. Фундаментом такого объединения стала "Бхагавадгита". Здесь непосредственно на ниве мифологии была предпринята попытка осмысления индуистского пантеона как единого целого. Она вылилась в появление "триединого образа" (тримурти), символизирующий творение мира, его существование и гибель. Эти традиционные фазы индуистской космогонии были отождествлены с тремя богами - Брахмой (творение), Вишну (существование), Шивой (разрушения). Так, в сочетании этих трех богов произошло примирение абстрактных представлений о Абсолют времен упанишад и региональных божеств сельских общин. Этим был достигнут компромисс между строгой индийской философско-религиозной мыслью о непознаваемости бога и народными представлениями о чествовании воплощенных богов. Как отклик на такое примирение в верующих сложился культ Бхат - самоотверженной, некорыстная любви и почитания богов.

Процесс становления индуизма как определенного синтеза трансформированного брахманизма с культами многочисленных этнических групп древней Индии с момента создания идеи тримурти был завершенным. После очевидного поражения буддизма индуизм становится основной религией Индии. Его главные доктрины были переосмыслены, появились философские разведки высшего уровня, а также доступные для народа религиозные выложи - пураны. Индуизм имел теперь широкодоступные формы, в отличие от кастовой замкнутого брахманизма, а также ассимилировал религию Будды. От Кашмира до мыса Коморин народ поклонялся индуистским богам и святыням, основанные на древних божественных ведах. Индуизм на века распространил свое влияние почти на все сферы культуры, для которой он стал выражением ее самобытности, сводом правил повседневной жизни каждого индийца, содержанием художественного творчества.

 
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 

Предметы
Агропромышленность
Банковское дело
БЖД
Бухучет и аудит
География
Документоведение
Естествознание
Журналистика
Инвестирование
Информатика
История
Культурология
Литература
Логика
Логистика
Маркетинг
Математика, химия, физика
Медицина
Менеджмент
Недвижимость
Педагогика
Политология
Политэкономия
Право
Психология
Региональная экономика
Религиоведение
Риторика
Социология
Статистика
Страховое дело
Техника
Товароведение
Туризм
Философия
Финансы
Экология
Экономика
Этика и эстетика
Прочее