Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

Социология религии и феноменология

Феноменология религии занимает промежуточное положение между науками о религии и теологией. Она происходит из признания реального существования объекта религиозного поклонения - "священного", "совсем другой" по сравнению с реальными объектами, с которыми имеет дело человек Религия, с этой точки зрения, является встреча человека с "священным" - тем, что для человека остается "тайной", столкновение с которой вызывает у нее противоположные чувства: священного страха, ужаса и восторга, благоговения, поклонения. Феноменологи, постулируя существование недоступного для эмпирического исследования объекта, "священного", пытаются потом оперировать научным способом с понятиями "священной" и "встреча человека с богом", которые с точки зрения эмпирической науки фиктивные и должны быть отвергнуты.

Главным образом благодаря книге Рудольфа Отто "Священное", вышедшей в 19) 7 году, феноменологический подход осуществил определенное влияние на научное религиоведение, включая социологию религии. Примером такого влияния может служить позиция выдающегося социолога Иоахима Ваха, который в 30-х годах переехал из Германии в США. Он в книге "Социология религии" (1944) формулирует тезис о "метасоциальну" сущность религии. Если это так, то нельзя идентифицировать религию верованиям, ритуалами и институтами, изменяются, являясь частью социальной реальности; религия должна быть понятной так, как источник всего человеческого существования, как "союз человека с богом". В результате оказывается, что социология религии изучает не религию саму по себе, а только "социальные проявления".

Таким образом, феноменология религии приобретает выходного тезиса теологии, рассматривая религию как трансцендентность, автономную в своей сущности реальность, недоступную для эмпирических методов исследования. Тем самым возможности социологического анализа религии чрезвычайно сужаются, они сводятся к выявлению социальных проявлений религии, тогда как вопрос о природе религии оказывается за пределами научного исследования. Изучение социальных проявлений религии в ее взаимодействия с обществом сводится, как правило, к исследованию формирования религиозных групп и организаций как главной задачи социологии религии, к анализу взаимодействия между индивидом, религиозной группой и обществом. В этих пределах феноменологически ориентированные социологические исследования могут дать и дают достаточно интересные результаты, но только в этих пределах. Социология религии в рамках такого подхода существенно обедняется. За пределами ее возможностей оказывается много принципиально важных для понимания социальных структур и процессов явлений, скажем - возникновение новых религиозных движений большого масштаба, поскольку это должно оставаться прерогативой вмешательства божества.

Признание феноменологии религии как своего предмета действительности, является для человека недоступной, отделяет ее от социологии религии как эмпирической науки и противостоит принципиальные научной объективности исследователя. Если признание или непризнание "тайны" не является делом научного доказательства, оно является результатом преимущества. Объективный подход означает, что любое суждение должно подлежать проверке доступными для науки способами во имя установления истины, какой бы она приговор не означала, иначе говоря, ученый должен быть "открыт" для эмпирических данных и избегать предубеждений, не поддаваться своим симпатиям и предпочтениям по отношению к предмету исследования, особенно в том случае, если этим предметом является религия.

Социология религии и теология

Теология, как и феноменология религии, в отличие от социологии религии и научного подхода к изучению религии вообще, основывается на признании действительного существования объекта религиозного отношения. Предмет теологии - бог и самовыражения бога в мире, его "открытия". Предмет социологии религии как науки - действия, включая и суждения, направленные также и к богу (в изображении действующих лиц), к тем явлениям, в которых он, согласно их взглядам, себя проявляет. Исследования религии, в которых понятия «священное», «встреча со священным», «союз с богом» присутствуют в качестве предмета исследования, неизбежно оказываются лишенными эмпирической основы.

Таким образом, в теологии обязательно присутствует тот момент, в феноменологии может выступать в абстрактно-теоретической 4> Орми, - теолог находится в религиозной связи с объектом, который он пытается осмыслить. В противоположность этому научное знание о религии является объективным и, таким образом, отличается от оценочного, идеологического, направленного заранее на то, чтобы нарисовать или положительный, или отрицательный образ религии.

Наука о религии не несет не свойственные ей функции обоснования и защиты или опровержения религии. Социология религии занимает нейтральную позицию в споре между воинствующей верой и воинствующим атеизмом. Вопрос - "как ты относишься к религии» и вопрос - "что ты знаешь о религии», конечно, сталкиваются, но все-таки это разные вопросы. Апологетически религиозная позиция лишает социолога объективности, возможности рассматривать все без исключения религиозные феномены как мирские и доступные для научного анализа. Следуя такой позиции, социолог может рассматривать, например, христианскую веру как социальный феномен в том смысле, что с первых шагов христианство отражало себя в социальных действиях общин и социально звучащей проповеди. Христианская вера влечет за собой определенные социальные последствия. Но, признавая это, религиозно ангажированный социолог не может, однако, идентифицировать веру с социальным поведением * для него по социальным формам проявления христианской веры заключается ее главная и единственная основа - Евангелие Христа, Слово Божие И только слово создает Веру, а Вера - способы ее восприятия. Вера - как личная вера, которую ничто не может заменить и для которой ее социальное воплощение - это лишь несколько производное и не главное.

Сказанное подтверждает опыт так называемой "религиозной социологии", которая имеет мало общего с социологией религии как научной дисциплины. Во Франции после первой мировой войны под влиянием Ле Бра проводилось изучение различных показателей религиозности населения в интересах католической церкви. Оно носило преимущественно социографический характер: выяснялись не повод, а лишь внешние признаки культурного поведения (частота посещения богослужб т.п.) - и мало прикладной характер, поставляя для церкви информацию о состоянии дел и ориентируясь на «пасторальную теологию", работу с прихожанами.

После второй мировой войны на фоне клерикализации общества в 50-60-х годах получила развитие сначала в Европе, а затем в США церковная социология, исследовавшая церковные организации как социальные явления, церковь как социальную реальность. Опыт развития церковной социологии показал границы, границы возможного сотрудничества между теологами и социологией. Взаимная заинтересованность заключается в том, что теология искала контакт с эмпирическими социальными исследованиями, тогда как для социологов представляет интерес такой социальный феномен как религиозные группы. В 60-х годах, особенно в США, достаточно широко практиковалось выполнение социологами заказов со стороны различных религиозных организаций, тогда как религиозные интеллектуалы использовали в теологических разработках методы социологического анализа. Однако довольно быстро выяснилось, что теология и социология религии не смогли достичь согласия как величины, дополняют друг друга, оказалось их взаимное отчуждение. Теологи рассматривали социологические исследования чисто инструментально, как средство достижения религиозной цели. Социологи видели свою профессиональную заинтересованность в другом - в исследовании религии как социального и культурного феномена. Для теологии церковь была и остается вневременной величиной, стоит вне общества. С точки зрения теологии церковь может быть втянута в поток социальных изменений, но в них она постигает себя как нечто принципиально вне социальное, как "вечное" воплощение Слова. Понятие церкви наглядно демонстрирует распределение теологии и социологии. Учитывая изложенное, понятно, почему возможное сотрудничество между теологией и социологией исчерпывается обменом информации. Разграничение между теологией и социологией не сводима к спорам в интерпретации тех или иных отдельных социальных явлений, оно лежит глубже, в исходных основах понимания человека и его социального поведения.

Угроза агрессивной антирелигиозной позиции для социолога также заключается в том, что научное исследование религии подчиняется чисто инструментальной цели идеологического порядка - борьбе против религии. Аналогом церковной социологии как попытки придать социологии религии чисто служебную роль по отношению к теологии была широко представлена в советской литературе 70-80 гг. Концепция социологии религии как составной части научного атеизма. Согласно этой концепции, социологическое понятие религии включает как выдающийся момент "веру в сверхъестественное", которая и отделяет "культовую поведение" от других форм социального поведения. Когда Ю.А.Левада в книге "Социальная природа религии" (1965) попытался отказаться от понятия "сверхъестественного" в социологической характеристике религии, он был обвинен в уступке "буржуазной социологии", в противопоставлении гносеологического подхода к религии социологического ее анализа. Фактически в советском религиоведении, включая и социологию религии, религия рассматривалась как вне социальный феномен по отношению к социалистическому обществу, то есть как чужой для него "пережиток прошлого". Интересно, что противоположные - теология и научный атеизм - сошлись в отрицании специфически социологического видения религии.

Научное знание о религии само по себе не является ни религиозным, ни атеистическим. Среди ученых, которые успешно работали и работают в религиоведении и социологии религии, есть люди религиозные и атеисты. Они имеют свои преимущества и убеждения, в том числе и касающиеся религии. Однако профессиональные обязательства и этика обязывают их в исследовательской деятельности не переступать границы, отделяющие ученого от религиозного проповедника или атеистического критика религии. М. Вебер считал соблюдение этих обязательств делом "интеллектуальной честности».

Такая объективность (когда исследователь, вне зависимости от того, согласен ли он или нет с деятельностью и взглядами религиозной группы, которую он изучает, строго придерживается фактов), конечно, требует самодисциплины и может даваться нелегко. Она требует ясного понимания того, что предметом социологии религии является религиозное поведение, включающее в качестве компонента представления о "святой", "бога", "трансцендентное", но не "священное", "бог", "трансцендентное" как таковое. Как и любая другая наука, социология религии основывается на "методологическом атеизме", то есть ищет решения своих проблем и объяснения явлений, которой изучаются, "как если бы бога не было". Иначе говоря, социолог не может объяснить существование у индивидов и групп веры в бога существованием бога, «встречей человека с богом" и другие. Социология руководствуется подходом, который Е.Дюркгейм сформулировал следующим образом: социальные феномены должны получить объяснение в социальных категориях.

 
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 
Предметы
Агропромышленность
Банковское дело
БЖД
Бухучет и аудит
География
Документоведение
Естествознание
Журналистика
Инвестирование
Информатика
История
Культурология
Литература
Логика
Логистика
Маркетинг
Математика, химия, физика
Медицина
Менеджмент
Недвижимость
Педагогика
Политология
Политэкономия
Право
Психология
Региональная экономика
Религиоведение
Риторика
Социология
Статистика
Страховое дело
Техника
Товароведение
Туризм
Философия
Финансы
Экология
Экономика
Этика и эстетика
Прочее