Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Культурология arrow История мировой культуры

Славянская мифология

Одним из самых богатых и самых колоритных источников, по которым можно изучать культуру и мировоззрение древних славян] является мифология, переводы и легенды прошлого славян. Благодаря мифологии мы узнаем о глубинных истоках духовности и верований наших предков. В обращении к славянской мифологии нельзя не учитывать драматизм ее истории, поскольку в своей ранней языческой (языческой) форме] после принятия христианства, она испытывала всевозможных потерь, притеснений как недостойное христианина языческая вера, однако перехватывалась и ее атрибутика.

Из-за недостаточной сохранность, как правило, только в памяти и обычаях, многое из славянской мифологии потеряно или трансформированы. И все же остались памятники (скульптура Свитовита, например), капища языческих алтарей, символы и знаки в прикладном искусстве, вышивках, ритуалах и праздниках.

Именно славянская мифология существенными своими элементами вошла в так называемый синкретизм культуры, где постепенно терялись ее религиозно-мировоззренческие признаки в своем первоначальном значении и вместо выступала на первое место ритуально-эстетическая, чисто духовно-творческая функция народной жизненной фантазии и обычаев. Языческая мифология, таким образом, сблизилась с христианскими мифологическими сюжетами, поскольку в одном и во втором случае основой мировоззрения вера.

Философско-естетичций, земной, астральный содержание мифологической свитоглядности славян берет свое начало из далеких дохристианских времен. Течение лет и изменения, близость животворящей (грозной и одновременно сонцедарнои) природы порождали фантастические представления и их персонификации, которые обусловили сходство мифологических сюжетов многих народов. Здесь будут иметь место как миграционный влияние мировых идей и понятий, так и родство первоисточников.

Мифология славян, как и все те мифы мира, которые сохранились до наших дней, живет в своих нескольких временных измерениях. Известно, что некоторые из славянских мифов (или их прообразы) создавались в незапамятные времена, они имеют свою древнюю историю и объединяют первичные объяснения загадочности происхождения и сущности мира. И это первый временное измерение. Второй - связан с осмыслением и постижением славянской мифологии как элемента непреходящей культуры, причем в контексте всего мирового мифотворчества.

Славянская мифология - феномен тысячелетнего добычи духа и творческого воображения. В нем отчетливо просматривается общая мировоззренческая основа. И именно это соответствовало утверждению идеи общности всеславянских культурно-исторических корней. Мифологические образы как олицетворение живых сил природы, образуя языческий пантеон богов, перебували4 в своей иерархической обусловленности. На это обращается внимание в "Энциклопедическом словаре" Брокгауза - Ефрона, где делается сравнение с аналогичными персонификации божеств других народов мира. В названном энциклопедическом издании, в частности, отмечается, что религия славян состояла из обожания сил природы и культа предков. Единственным высшим богом - творцом молний у индусов был Индра, у греков - Зевс, у римлян - Юпитер, у германцев - Тор, у литовцев - Перкунас, у славян - ПерунК

Понятие о бога-громовержца сливалось у славян с понятием неба вообще, уподобление которого допускается со Сварогом. Другие же высшие боги считались сыновьями Сварога - Сварожичами - символами солнца и огня. Солнце обожествлялось в олицетворении Даждьбога, а также Хорса. Охранник стад Велес (Волос) сначала также был солнечным богом. Все эти славянские боги происходят из древних мифических сказаний, легенд, испытывая нередко местных трансформаций в своем внешнем виде и именах. Так, в балтийских славян высшим богом считался Святовит, к нему уподоблялся Триглав - идол, которому поклонялись в Щецине, а также на Волыни. Мифологизм сочетается с фольклорно-песенным объяснением темных и светлых сил природы, других противостояний - "жизнь со смертью, Белого с Чернобогом" 2.

Византийский писатель IV века Прокопий в своей работе о войне с готами обращается и к славянской мифологии, указывая, что для нее присущей была "вера в одного Бога - создателя молний, который господствует над всеми и которому приносят V. жертву быков и выполняют другие священные обряды ». По этому поводу современный исследователь М. Симчишин замечает: "И хотя, по Прокопием, анти практиковали монотеизм, и все же основой дохристианской религии славянских племен был языческий политеизм, то есть

1. Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Знциклопедический словарь. Санкт
Петербург, 1890. Т. 59. С. 315.

2. Там же.

многобожие, которое представляло собой наслоения разных верований дославянское эпохи. Древнейшими из них были пережитки тотемизма "1.

Имели место и проявления системности и упорядоченности пантеона славянских богов. В княжеские дохристианской эпохи в Киевской Руси первое место занимал Перун - бог грома и молний. Этого кумира (идола) по велению князя Владимира было поставлено на первом месте на холме в Берестове, под Киевом, перед княжеским двирцем. По описанию очевидцев и современников, статуя была деревянной с золотыми усами. В договоре с греками Русь заверяла (клялась) на Перуна и еще Велеса (Волоса) - бога скотоводства, богатства, добра, торговли, а также бога музыки и пения (вроде Аполлона из греческой мифологии).

Осознание того, что славянская мифология является огромным духовным сокровищем наравне с другими высшими ценностями культурного наследия и что она нуждается тщательным исследования, приходится где-то на начало - середину прошлого века. Знаменательно, что именно этот период характеризуется не только интенсивным стремлением к национальной независимости, но и сознавать себя каждым славянским народом как этноса в исторической памяти, в созданной в то время национальной литературе, фольклорных и этнографических традициях, в поисках древних источников своей духовности.

Мифология приблизилась во времени и стала неоспоримым свидетелем прошлого, еще не угасла в своей духовно-творческой красоте, эстетизме как сама реальность. Назовем хотя бы несколько работ на материалах сбора и изучения мифологии, которые вышли почти одновременно: /. Касторский. "Начер-тательная Словянская мифология" (1841); Н. Костомаров. "Славянская мифология" (1847.) И. Срезневский. "Святилища и обряды языческого богослужения древних славян" (1846); К. Эрбен. "В словянской мифологии" (1857г.). Труда П. Шафарик, Я. Коллара, В. Стефановича, Я. Головаць-либо расширяли время и ареал относительно давности и этнической самоопределения славянской мифологии.

Мифология удерживала в себе ценную информацию не только о верованиях древних славянских племен, но и ту, которая приближалась к потребностям современности благодаря своему нравственному, художественно-поэтическом, философско-мировоззренческом,

1. Симчишин Мирослав. Тысяча лет украинской культуры: Исторический обзор культурного процесса. Киев, 1993. С. 21.

теологическом содержанию. Мифология, державшаяся на народной фольклорной основе, требовала коренных изменений в отношении к ней, ведь могла исчезнуть животворящая память о ней. Вместе с легендами, сказками, "преданиями старины", фольклорными песнями мифология несла в себе импульс духовного возрождения.

Среди научно-исследовательских работ, посвященных славянской мифологии, одним из первых и фундаментальных, о которой уже упоминалось, является "Славянская мифология" Н. Костомарова - писателя, литературоведа, фольклориста, добавим - мифолога, который наряду с такими учеными, как И. Срезневский, А. Потебня, М. Драгоманов, может считаться одним из первых украинских ученых-сла-вистов. Славянская мифология рассматривается им в контексте историко-генетических, сравнительных и смысловых характеристик. "Славяне, - так формулируется одна из его исходных положений, - несмотря на кажущееся многобожие, признавали одного бога, отца природы, и это существо они понимали более сознательно, чем потаенную судьбу греки, а скандинавы - Альфатер, который не участвует в делах человеческих. Однобожие славян неоспоримое «1.

Автор ссылается на Прокопия Кесарийского, Летопись Нестора, особенно много обращений к Гельмольда. По Н. Костомаровым, коренной принцип славянской религии - эманации, славяне моральную и физическую природу представляют живой, присущей любому явлению своим жизненным духом, какой появляется от творця2. В приведенной труда Н. Костомаров своеобразно типологизирует и обобщает изучен ним мифологизированный фольклор и фантастические представления о живых существа в олицетворенных силах природы, как, например, в свете и воде. "Таким образом, - читаем у М. Костомарова о персонификации явлений природы, - мы видим здесь общее понятие о олицетворение солнечной силы: смерть и воскресение в мире физическом знаменует годовой круг - лето и зиму, а в мире моральном - влюднення (" вочеловечивание " - по рус. текстом) божества на земле, благодеяния, страдания и торжество "3. Эта идея высказывалась за сравнениями Н. Костомарова, и в воплощениях Вишну, и в Осириса, и в Дионисии, и в Аттис, и в Созиаши, и в Бальдура, и в нашем языческом божестве с различными

1. Костомаров Н. Славянская мифология. Киев, 1994. С. 201.

2. Там же.

3. Там же. С. 225.

названиями, но одинаковым значением. Нередко упоминается имя Радегаста, одного из мифологических героев, который ходил по земле и погиб в борьбе, затем стал божеством. "Вероятно, - замечает Н. Костомаров, - славяне верили в его воскресение или переход в высшую жизнь как лица одновременно божественной и человеческой" 1. Таким был Свентовит.

Идея противостояния сил добра и зла, светлого и темного пронизывает мифологизм славянского верования и мировосприятия. Особенно яркими возникают силы светоносная и солнцеликого. Вся Вселенная оживотворений огнесвитом, духом красоты, гармонии и разума, сыном красной любви - Лады, большим Строем, Белым хорошим богом, святым витязем, другом человека, который противостоит в борьбе Черно-богу. Все на земле оживленное духами, которые помогают или хорошем, или взлома началу.

Еще один немаловажный мотив общеславянского мифологии: поиски общих гуманистических основ языческой и христианской веры. В синкретизм, имевший место в прошлом, все же оставалась ощутимой разнородность и волюнтарнисть сочетание религиозных основ. В то же время в легендарных преданиях о подвижниках веры, защитников добра и олицетворение идеала правды виделась извечной единство всех начал. "Эта идея воплощения, - именно в этом русле направляет свое мнение Н. Костомаров, - страдание и торжества божественной истины на земле была найдивовиж-нишим предчувствием пришествия сына Божьего, солнца правды, света истины ..." 2.

В богатой и яркой палитре мифологической наследия славян есть еще одна отличительная особенность, что роднит ее с мифами других народов, а в то же время изначально содержит в себе этническую неповторимую выразительность - это метаморфизм. В нем, этом демонической силы преобразовании, присутствует иномовнисть, удивительная игра воображения и метафоричности, поэтичность и философизм взаимообусловленности и переходов. В славянских мифологических произведениях проявляется настоящий поэтический гений. В них переплетаются между собой земное и сверхреальное, надземное. "С символическим поклонением предметам физического мира, - писал Н. Костомаров, - эт я-заний был у славян догмат преобразования; в песнях славянских народов очень много историй о превращении; наверное, предки наши верили, что душа покойника и даже

1. Костомаров Н. Славянская мифология. С. 225.

2. Там же. С. 226.

живой человек с телом может перейти в дерево или птицу, или другой существо "1. Преобразованный в чистой, наивной символике мир становился высокой поэзией, с которой художники - композиторы, поэты, песенники - брали сюжеты и вдохновение (« Утопленница »,« Тополь "Шевченко," Лесная песня "Леси Украинский).

Славянская мифология сохраняла в себе большой потенциал художественно-синкретического мышления, наполнение всего сущего живым духом поэзии и удивление перед миром (не страх, а очарование красотой и силой явлений природы). На первую половину XIX века приходится в ключе романтизированного мировосприятия большой интерес к народной песне, поэзии, обычаев и верований. Мифология славян в этом отношении была предметом особого восторга. Ведь именно с ее помощью пизнавалося древнее и сокровенное славянства как определенного сообщества, а в то же время вхождение его в мир старинных культурных традиций других народов. В славной древности просматривалось надежду на будущее. А поэтому любое обращение к глубинным народным истокам мудрости, творчества и красоты в свитобутги древних славян не было только простым этнографизмом. В каждом живом ростковые мистерийного духа предков виделась знаменательное символика жизнестойкости славян.

 
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 
Предметы
Агропромышленность
Банковское дело
БЖД
Бухучет и аудит
География
Документоведение
Естествознание
Журналистика
Инвестирование
Информатика
История
Культурология
Литература
Логика
Логистика
Маркетинг
Математика, химия, физика
Медицина
Менеджмент
Недвижимость
Педагогика
Политология
Политэкономия
Право
Психология
Региональная экономика
Религиоведение
Риторика
Социология
Статистика
Страховое дело
Техника
Товароведение
Туризм
Философия
Финансы
Экология
Экономика
Этика и эстетика
Прочее