Религия на уровне индивидуальной системы, которая составляет личность

Поскольку этот уровень включает в себя и начальные стадии индивидуального развития, он дает возможность понять функции религии в процессе развития способа существования человека, то есть ответить на вопрос - каковы источники и пути развития религиозного поведения индивида. В поведении человека немного чисто биологического, она определяется не инстинктами, четко генетически детерминированы образцами поведения, и поэтому более пластична, обладает свободой выбора на основе предложенных культурой образцов поведения, то есть в значительной степени человек создается, формируется другими людьми и в первую очередь теми, которые жили до нас. Это большое преимущество по сравнению с животными, но она имеет и обратную сторону. Ребенок беспомощен, ею руководят инстинкты, она должна научиться владеть своим телом, контролировать эмоции и направлять свои действия. Для продолжения рода человеческого необходимый социальный порядок. Ребенка надо кормить, учить вести себя в соответствии с условиями физической и социальной среды обитания. Теперь каждый новый опыт увеличивает возможность выбора и вместе с тем влечет за собой колебания, нерешительность, бездеятельность. Так перед каждым возникает угроза хаоса. Ребенок нуждается руководителя, путеводителя, который бы владел не только специфическими инструкциями относительно поведения в данной на данный момент ситуации, но и прививал способность к обобщению (генерализации), различение типов ситуаций, в которых можно применить ранее найденные способы поведения. Этот процесс генерализации, абстрагирования, выделения некоторых образцов ситуаций и действий продолжается в течение всей жизни человека и составляет часть культуры, в которую входит и непрерывное развитие индивида. Образцы поведения, которые принимаются многими, разрабатываются в условиях конкретного общества. Они представляют собой те стропила, то каркас, в котором индивид осознает себя как личность и свои отношения с теми, кто находится рядом. Эти образцы предупреждают хаос ничем не ограниченного выбора действий, устанавливают их направления, благодаря которым может быть найден их смысл и могут быть предусмотрены последствия. Другими словами, личность живет в мире, который она в значительной степени создает для себя в общении, диалоге с теми, кто вместе с ней живет в этом мире и разделяет присущие ему образцы поведения. Эта способность к обобщению реализуется не только в создании образцов поведения в повседневной жизни, но и в контексте жизни человека, которое вписывается в рамки универсума. Итак, каждый индивид живет в трех мирах, специфическим образом функционируя в каждом из них: в естественной среде (как биологический организм) в мире повседневной жизни, создавая относительно его потребностей и масштабов ориентиры и образцы поведения, которые помогают индивиду понять смысл его существования; и наконец - в идеальном мире, который содержит в себе образцы, которые выходят за пределы повседневной реальности. Религия представляет собой попытки связать эти три мира в единое осмысленное целое. Следовательно, она рассматривается в рамках "системного функционализма" в первую очередь как решение конечных, пограничных проблем человеческого существования. Это функциональное определение может быть иллюстрированное большим количеством вариантов, в каждом из которых подчеркивается какой-то аспект этого сложного феномена.

Религия на уровне социальной системы

Религия на уровне социальной системы является главным предметом социологического анализа. Социолог не может ограничиться изучением функций религии в индивидуальной жизни, хотя он должен постоянно иметь их в виду. На первый план выходит исследование влияния религиозного поведения и религиозных организаций на социальную группу, на жизнь в обществе.

Для начала необходимо определить источники религии, залегающие не в индивидуальном развитии человека, а в ее историческом развитии, то есть обратиться к древнейшим пластам культуры Дюркгейм предположил, что примитивные общества, доживших до нашего времени, представляют собой модель таких стадий развития человечества. В соответствии с этим тотемизм, распространенный в австралийских аборигенов, он рассматривал как "элементарную" форму религии, то есть такую, которая не опирается на какие-то более ранние формы, которые ей предшествовали. Это - самое начало религиозной жизни. Дюркгейм утверждал, что в примитивной религии объектом поклонения является выраженная в религиозном символе сама социальная общность. По словам Парсонса, это первый уровень соотношения религии с социальностью: животное - тотем и клан - одно и то же, часто члены клана в религиозных действиях чувствуют себя как мифические символические существа, действия которых они воспроизводят в ритуалах. Религия в данном соотношении выступает как ритуальный символизм с социальным содержанием

Второй уровень соотношения религии с социальной определяется тем, что первичная функция религиозного ритуала содержится в формировании и укреплении солидарности: общая вера объединяет тех, кто ее принимает. Общая вера создает, по Дюркгейму, моральную сообщество, которое на языке современных понятий называют церковью, сообщество религиозную изначально, но которая в то же время является светским социальной системой. Хотя конкретные формы религиозной организации в разных обществах неодинаковы, важна и то обстоятельство, что всегда, во всех случаях религия означает некоторый тип сообщества - группу людей, которые придерживаются общих верований и образцов поведения.

Определение Дюркгеймом церкви как "моральной сообщества" связано с тем, что он различает два главных нормативные компоненты действия человека - когнитивный (познавательный) и моральный, две первичные категории культуры - коды, которые определяют когни-ные структуры, и коды, которые определяют нравственный порядок. И тот, и другой имеют, по Дюркгейму, социальный характер. Пар-сонс считает, что в "Элементарных формах религиозной жизни" Дюркгейм выделяет большое триаду основных принципов систем человеческого действия: религиозный, нравственный и когнитивный компоненты, которые в его интерпретации составляют три первичные центры (ячейки) культурной системы: конструктивное символизацию, морально-ценностную символизацию и когнитивную символизацию. К этим трем Парсонс добавляет четвертую - экспрессивную символизацию, которую он связывает с категорией аффекта (желание, жажда) и рассматривает ее как обобщенный средство взаимообмена, вошедшей прежде всего в социальной системе и только специфическим образом выступающий посредником взаимообмена между личностью и системой культуры .

Эта четвертая "символика" оказывается весьма важным в анализе религиозного ритуала.

Единство этих категорий на разных уровнях дает возможность понять, каким образом религия предоставляет мотивацию человеческим действиям, связывая их не только с имеющимися внешними обстоятельствами повседневной жизни индивида, но и "трансцедентуючы" их - связывая с космическим порядком. Только потому религиозные институты могут выступать в качестве наиболее суровых санкций и запретов, противодействуя поведении, которое представляет опасность не только для данной социальной общности, но и для существования самого рода человеческого, для сохранения человеческого в людях. Руководство со стороны религиозных институтов часто приобретает столь большой силы, что "превышает" даже импульсы других социальных институтов и даже «большого» общества, не говоря уже об индивидуальных стремления. Отмеченные выше общие компоненты - условия существования, структуры мышления и моральные установки в разных культурах выступают в разных вариациях, однако таких, которые можно сопоставить и подвергнуть анализу на основе сравнительного метода.

Таким образом, религия представляет собой человеческий феномен, объединяющий культурную, социальную и персонифицированную системы в осмысленное целое. "Структурный функционализм" Парсонса отличается от других подходов к определению религии тем, что позволяет соединить в единое целое функциональный и субстанциональное типы определения религии на разных, взаимосвязанных уровнях человеческого действия. С этих позиций, религия содержит в себе следующие важнейшие компоненты, каждый из которых является функционально значимый: I) сообщество верующих, которые разделяют 2) совместные веру ния, мифы, которые интерпретируют абстрактные ценности культуры в определенной исторической реальности соответствии с конкретными условиями существования данной социальной общности благодаря 3) ритуальной поведении, которое имеет целью персональное участие, насколько это возможно, в 4) вступлении в совместных символов, которые означают реальность, которая отличается от реальности повседневной жизни; то, что Дюркгейм называет "священными вещами". Эти компоненты существуют в конкретных формах, во всем многообразии конкретных религий, которые вовлечены в процессы изменения, развития, разрушения.

Хотя структура и функции, если их рассматривать в том или ином конкретном воплощении, то есть применительно к конкретным религий, неразрывно связаны, однако социологический анализ на теоретико-абстрактном уровне требует самостоятельного рассмотрения двух проблемных областей - "структура религии" и "функции религии" .

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >