Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

Мировые религии

Рассматривая мировые религии, прежде всего необходимо обратить внимание на то, что им присущи следующие черты:

а) их связь с отвесными поворотами в истории, которые касались судьбы большого количества людей;

б) космополитический, пропагандистский характер, обращение с проповедью ко всем людям (независимо от пола, социального положения, национальной и расовой принадлежности) как равных перед Богом и требующих спасения;

в) отказ от специфической обрядности как таковой, разделяющее людей разных национальностей.

Основным содержанием мировых религий является учение о едином божестве - первопричину и обладателя всего сущего, о человеке, его появление, взаимоотношения между Богом и человеком, о цели и смысле жизни, нормы морали.

Сами нравственные поучения мировых религий не имеют ничего противоестественного. Большинство из них является элементом человеческой морали и произведенные практическим опытом многих поколений. Это иногда порождает иллюзии относительно религии как источника морали.

Буддизм

Буддизм является древнейшей из мировых религий. Возник в Индии в середине 1 тыс. До н.э. По легенде, после бесконечных перерождений Будда (Будда на санскрите означает "просветленный высшими знаниями») появился на Землю, чтобы выполнить свою спасительную миссию и показать человечеству путь к спасению. Для своего последнего перерождения спаситель избрал образ царевича Сиддхартхи, который принадлежал к знатному роду (его родовое имя - Гаутама). Риа этот был из племени шакьев, жившего 600 - 500 лет до н.э. в долине Ганга, в среднем течении ее. Мать Сиддхартхи, жена правителя - Майя (или Махамайя), однажды увидела во сне, что ей в бок вошел белый слон. Через некоторое время она родила ребенка, который появился на свет необычным способом (вышла со стороны матери). Малыш сделал несколько шагов и воскликнул призыв, который услышали все боги Вселенной. Роды застали Майю в городке Лум-бины (ныне это территория Непала). Через семь дней после родов она умерла.

Узнав о рождении царского сына, дворец повелителя шакьев посетил старый мудрец Асита. Увидев на теле новорожденного "черты величия", Асита засмеялся и заплакал. "Я смеюсь,

- Сказал он, • - от радости, что спаситель явился на землю, и плачу потому, что мне не выпадает счастье жить долго, чтобы увидеть свершения им своего подвига ". Новорожденного назвали Сиддхар-тхою, что означает" тот, кто выполняет свое назначение ".

Но повелитель земли совсем не хотел потерять сына, обязательно произошло бы, если бы сын решил посвятить себя религии. Поэтому он окружил ребенка заботой и роскошью, старательно маскируя от него мрачные стороны жизни. Еще мальчиком Сиддхар-тха поражал всех своими способностями, силой, ловкостью и умом. Достигнув совершеннолетия, он женился. Жена подарила ему сына. Жизнь семьи исполнилось радостью и счастьем.

Однажды, проезжая во время прогулки по городу в окруженной танцующими и поющими девушками колеснице, Сиддхартха увидел покрытого болячками больного, сгорбленного годами немощного старца, похоронную процессию и аскета, что погрузился в думы. После этих четырех встреч он посмотрел на мир другими глазами. Он узнал о страданиях, выпадающих на долю человека. В ту ночь он незаметно покинул свой дом, чтобы самостоятельно найти путь, который бы освободил людей от страданий. Путь к спасению открылся на берегу реки Напранджаны в городке Урувилля (ныне Бух Бодх-гая) Под кроной дерева Сиддхартху поразила истина, и он стал Буддой.

Считают, что суть открытия, сделанного Сиддхартхой в день большого прозрения (это и есть суть самого буддизма), изложена Буддой в первой проповеди. В ней кратко раскрывается учение о четырех «святые истины": "жить - значит страдать", "причина страданий - желания", "для освобождения от страданий надо избавиться желаний", "путь избавления от желаний - соблюдать учение Будды", которое может привести верующего к главной цели его бытия - нирваны (успокоение, угасание), состояния полного преодоления человеческих чувств, желаний, вечного блаженства в жизни с божеством и абсолютного покоя.

Хотя страдания вызываются прежде всего факторами биологическими (смерть, болезнь, рождение) и психологическими (грусть, отчаяние), однако буддизм не оставляет без внимания факторы иного порядка. Будде, например, приписывают такие слова: "Обладатели царств, которым принадлежат богатства и сокровища, с жадностью смотрят друг на друга, повинуясь своим ненасытным желанием. 1 если они действуют именно так, не зная усталости, плывя течением ненадежности, ведомые сладострастием и зверским желанием , то кто же может спокойно ходить по земле? "

Буддизм возводит в абсолют утверждение, согласно которому главная черта чувственного бытия во всех его формах делает страдания сути бытия. Любая жизнь, существование всегда в любой форме является обязательно страданием, злом. Именно этим буддизм отличается от других религий.

Действительно, во всех религиях, как правило, мир земной, мир чувственный принижается, а противопоставлен ему мир небесный превозносится, утверждается как истинное надбутгя. Отсюда - логичный вывод, что пребывание в земном мире должно быть использовано для подготовки к жизни в мире небесном. Понятно, что «вечная жизнь» дается как вознаграждение за перенесенные во время земного существования страдания.

Сделав отправным пунктом своего учения тождество любого существования с полным страданием, буддизм уже не мог предположить возможность иного существования. Смерть, является одновременно страданием, не лишает от мучений. После нее начинается новая, полная страданиями существование, а учение брахманизма о перерождении осталось в буддизме неизменным. Отсюда следует вывод о необходимости примирения со страданием. Но буддизм на этом не останавливается. Он указывает путь к спасению, к преодолению страданий. Этот путь заключается в полном преодолении человеческих чувств, желаний, достижение вечного блаженства в слиянии с божеством и абсолютного покоя - нирваны. Путь к спасению сформулирован в «третий святой истине», которая гласит: "Что же является святой истиной избавления от страданий? Это - полное избавление желаний, полное отрицание и устранение их».

Чувственный мир в буддизме обозначается термином "сансара", заимствованным буддистами с брахманизма. Убеждать верующих Индии эпохи формирования буддизма в том, что мир полон страданий, не было необходимости. Это утверждали существующие религиозно-философские традиции, это чувствовали простые люди именно тогда, когда разрушались вековые общественные традиции: налоговый пресс выжимал из людей все жизненные соки, а на каждом шагу человека ожидала страшная перспектива разорения, нищеты, рабства. При таких условиях традиционно религиозное критическое отношение к чувственному миру нашло свое полное завершение. Если брахманы обещали перспективу радостного счастливой жизни всем: тому, кто родился раджой, богатым купцом, мощным военачальником, лишь бы они придерживались религиозных обрядов, принесения жертв, - то буддийские проповедники полностью отрицали существование жизни без зла, без страданий.

Демон зла, бог смерти Мара пытался запугать "просветленного" ужасными кошмарами. Он посылал к нему своих красивых дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни и заставить его отказаться от указания людям пути спасения. Семь дней (по другим утверждениям, четыре недели) размышлял Будда и все-таки преодолел нерешительность. Неподалеку Бенареса (ныне Сарнатх) Будда провозгласил перед пятью будущими учениками свою первую проповедь. В ней он кратко сформулировал основные положения новой религии, или, как говорят буддисты, "привел в движение колесо дхар-ми". В течение 40 лет, окруженный учениками, ходил горами и долинами Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение. Сначала оно называлось дхармой (следует понимать как закон жизни). Затем новая религия стала носить имя своего основателя - буддизм.

Умер Будда, согласно легендам, в 80-летнем возрасте в Кушы-нагаре (утверждают, что это настоящее Каспи). Он лежал под деревом в позе льва и обратился к монахам и мирянам со следующими словами: "Теперь, монахи, мне нечего больше сказать, кроме того, что все созданное подлежит разрушению! Для спасения приложите все усилия!". Смерть Будды последователи называют достижением большой нирваны. Согласно канону, Будда умер в день майского полнолуния. Эту дату уважают, как и дату рождения и прозрения, поэтому ее называют "трижды святым днем".

Привлекает внимание нравственно-практическая направленность буддизма, призывает к уходу от мира, равнодушия к жизни. Идеал отстранения от мира приводит сторонников этой религии к отказу о необходимости его совершенствования. Но важно подчеркнуть, что некоторые последователи буддистов не остались в стороне острых проблем современности и участвуют в общественно-политической жизни своих стран.

Дзен-буддизм одна из разновидностей буддизма. За последние три десятилетия стал предметом широкого интереса в США и Западной Европе. Основателем считается индийский монах Боде-хидхарма, который будто прибыл в 520 гг. До Китая и основал там особую езотиричну, т.е. предназначенную только для узкого круга, школу буддизма, получившая название чань-буддизма. "Чань" (японское дзен) является модификацией термина, передается в японской и китайской языках санскритским словом "дхьяна" - созерцание. Традиция связывает его возникновения с легендой о том, как однажды Будда вместо многословной проповеди молча поднял подаренные ему цветы. Все были в растерянности, и только старец Махакашьяна со спокойной улыбкой посмотрел на своего учителя, поняв всю красноречие его безответной установки. Увидев это, Будда торжественно сказал, что он обладает самым драгоценным сокровищем, духовным и трансцендентным, передаваемого Махакашьяни. Этот случай, раскрывающий якобы скрытую суть духа Будды, вошел, согласно традиции, в основу учения дзен. Индийское по происхождению учения дзен сформировалось в Китае в VI в. на основе буддизма махакашьянського толкования, включает в себя некоторые идеи даосизма и нравственного учения конфуцианства. Дзен-буддизм имел значительное влияние на идеологию и культуру средневековой Японии. В руках правящей верхушки он превратился в простой и надежный способ формирования у сотрудников и военных основы военно-этического порядка - преданности и дисциплины, стойкости и бесстрашия перед лицом смерти. Дзен делает акцент на потрясающей внезапности. Толчком может быть впечатления, переживания, потрясения, а также специальная техника тренировки, направленные на то, чтобы пробудить в человеке интуицию.

Различные направления дзэн-буддизма культивировали системы подготовки к сатори мгновенного просветления. Школа сото требовала от своих последователей ограничения. Школа Риндзай делала упор на коаны - специально разработанные алогичные, абсурдные тексты. Коан должен сдвинуть обычную структуру абстрактно-логического мышления, разбудить "дух вопрос".

Что же открывается последователю дзен, который достиг цели сатори? Молчание в литературе дзэн относительно центрального элемента системы объясняется тем, что сатори нельзя изобразить словам, нельзя понять, ему нельзя учить, его можно только почувствовать. Поэтому, учит дзен, человек, который не прошел через это состояние лично, не может понять его содержание. Отсюда следует два других главных принципа дзен-буддизма: личная передача истины и независимость от письменных знаков и слов.

Акцент дзен-буддизма на вне интеллектуальные формы передачи опыта нередко трактуется как отказ от любой словесной формы его выражения, любой письменной традиции, любой догматики. В действительности дзэн имеет огромное каноническую литературу, куда входят важнейшие буддийские сутры и разъяснения к ним, жизнеописания патриархов, их проповеди и высказывания с вероучительных и дисциплинарно-практическим вопросам, философские притчи, поэтические миниатюры, диалоги, вопросы-загадки.

Во многих буддистських странах монашеская община и буддийское духовенство называются "сангха". Правила приема в сангху регламентируются каноном. Тот, кто вступает в сангхи, должен изменить свой внешний вид: сначала побриться и надеть единый для всех членов общины желтый монашескую одежду. На общем собрании он подлежит бинтование, во время которого выяснялось, не имеет ли он одной из "пяти болезней", человек он или нет (то есть, не злой дух, принявший человеческий облик), не раб, или не должен в чем-то, не находится на царской службе и тому подобное. Прием в сангхи происходил большинством голосов присутствующих. Монахи брали на себя обязательства одбуваты посты, отказываться от мирских развлечений, крепких напитков, украшений и духов, от сна на удобной постели, от владения золотом и серебром. Теоретически единственной собственностью была его чаша для сбора подношений.

Монастырь был и остается основной формой воспроизведения дзен-буддизма. Жизнь здесь начинается обычно в три часа утра. Завтракают, когда еще темно, обедают в 10 утра, ужинают в четыре часа, Едят только растительную пищу: рис, ячмень, бобовые, овощи. Раздача и приема пищи осуществляются по сложным ритуалом и сопровождаются большим количеством действий, которые имеют символический характер. После завтрака все приступают к работе: это - уборка помещений и монастырского двора, возделывание земли, принадлежащей монастырю и тому подобное. Физический труд - неотъемлемая часть монастырского быта, одним из требований которого является: "День без работы - день без еды". В распорядок дня включаются также собеседования с наставниками, которые сопровождаются ритуалом. В девять часов вечера жизнь в монастыре замирает, а трудолюбивые продолжают работу и ночью, устроившись на террасе или в саду.

Этот распорядок определенной степени меняется в периоды интенсивных духовных сессий, проводимых ежемесячно в течение 7- "в дней. В период сессий сеансы созерцания продолжаются по 17-18 часов в сутки. Монахи сидят в позе лотоса, расслабившись и капи впри Кривша глаза. Их цель - достичь высокой степени концентрации, потерять чувство личного я и окунуться в абсолютный "бездум", отдаться таким образом пустоту и Абсолюта. По учениками наблюдает монах, ходит по залу и бамбуковой палкой бьет по спинам тех, кто устал. Изучение дзен ской премудрости в монастыре продолжается в среднем 10-12 лет.

На современном этапе важную общественно-политическую и культурную роль играет буддизм в странах индокитайского полуострова. За исключением Вьетнама, во всех других странах Индокитая распространен хинаянистський буддизм. В Бирме, Камбодже, Таиланде, Японии буддизм выступает как государственная религия. В Таиланде король считается главой буддийской церкви, все мужчины проходят обязательный стаж в монастыре. В Бирме буддизм является господствующей религией, но часть населения исповедует другие религии.

Традиционный буддизм в Японии насчитывает более ста больших и малых сект, главными из которых являются три: буддистский рай (дзиодо-кей), лотосовых сутра верховного закона Будды (хокиокей) и откровенное слово Буллы (миккиокей). Образовались так называемые "новые религии" (синкосюкис), которые являются различными течениями буддизма. Они вмешиваются в политическую жизнь страны. Речь идет о Сока чаккай, или Общество по созданию моральных ценностей. Внимание "Сокка чаккай" и "Комэйто" обращена на решение социальных проб-лем, достижения счастья на земле.

Буддизм проник в Китай из Индии в ее ст. Это одна из самых влиятельных школ китайского буддизма, получившая в современном западном мире широкое распространение во японским названием дзен (кит-чань).

На фунте широких демократических движений в странах Азии наметилась тенденция к сближению буддийских храмов и отдельных сект. На буддистському съезде в Коломбо (Шри Ланка) в 1950 г.. Был создан Всемирное братство буддистов. Резиденцию его исполнительного комитета позже было перенесено в Бирму, а затем Таиланд. Комитет, несмотря на основную идею буддийского вероучения, активно участвует в международной политике, отражает настроения народных масс, особенно в их борьбе за мир, против реакционных кругов.

Интерес к буддизму на Западе не новость. Одним из первых европейских мыслителей, обратили на него внимание, был немецкий философ Шопенгауэр. Последователь щопенгауера и предшественник современных иррационалиста и волюнтарист в западной философии Е.Гартман в работе "Суть мирового процесса или философия бессознательного" доказывает неизбежность роста страданий по мере прогресса. Пропущен через философию щопенгауера, Гартма на, буддийский мировоззрение подхватили современные философы отчаяния - экзистенциалисты.

Дзен-буддизмом в конце 50-х годов охвачены широкие круги интеллигенции, студенчество, а через десятилетия - мелкобуржуазные слои. Творческая интеллигенция связала с ним надежды на духовное обновление, на получение полного бытия, непосредственность свободы. Различные течения битник и хиппи видели в нем идейное оправдание морального нигилизма, бытовой разврата, полное пренебрежение к социальным обязанностей. Добропорядочные обыватели рассчитывали в этой модной новости найти эффективное средство психотерапии, способен ослабить давление "бессмысленного мира", альтернативу кризисе европейской культуры. 1 наконец, свою роль сыграла хорошо сделанная реклама, подает дзен как панацею от всех социальных болезней современного мира. Но настоящие, глубинные причины успеха дзен на Западе нужно искать в особенностях социальной и духовной жизни общества в послевоенный период.

Интересы дзен-буддизмом по времени совпало с так называемым религиозным бумом, который имел место в США и ряде стран Западной

Европы в конце 50-х - начале 60-х годов. Он оказался в активизации церковных организаций, увеличении тиража религиозной литературы, в появлении новых направлений и сект. Как показывает исторический опыт, массовое тяготение к религии всегда связано с обострением в обществе социальных противоречий, с упадком традиционных идеалов и ценностей, угрозой термоядерной катастрофы, ограниченностью демократических прав и свобод, растущей бюрократизацией и стандартизацией общества и тому подобное. Все это не могло не отразиться на мироощущении широких слоев капиталистических стран. Пропагандистам дзен-буддизма удалось учесть особенности умонастроений своей аудитории, ее недовольство официальными ценностями, разочарование в идеалах прогресса, ее поиски индивидуальной этической программы. Дзэн, утверждал его про-Видник-теоретик Т.Д.Судеукы - не религия и не философия, это образ жизни, который обеспечивает человеку гармонию с собой и с окружающим миром, лишает человека страха и других негативных переживаний, ведет к абсолютной свободе и полной духовной само-реализации. К дзен обращались буржуазные психологи и психиатры (К. Юнг, К. Хорни, Г.Мерфи и др.). Столкнувшись в послевоенные годы с ростом числа психических заболеваний, с массовым распространением раздражение, апатией, страхом и не находя эффективных средств к улучшению жизни, они восприняли дзен как панацею от душевной нестабильности и забот современного человека Философии дзен, утверждал Е.Фрош (США), присуща способность активизировать внутреннюю энергию человека, охранять ее от психических заболеваний и душевных недостатков. Дзен предстал таким образом, перед западной публикой как доктрина, гарантирует человеку, уставшая от борьбы за существование, страдает от невротических комплексов и срывов, входной билет в царство духовной свободы, покоя и счастья, причем не затем, в потустороннем мире, а сегодня, сейчас.

Что же представляет собой дзен-буддизм на самом деле? Как и любая религия он выходит из противоположностей двух миров: скрытого и явного - истинного. Дзен выдвигает свой путь спасения. Однако избавление от страданий он связывает не с преобразованием окружающей действительности, а с улучшением условий жизни людей, а с перестройкой их мировоззрения. Измученным борьбой за существование дзен внушает: не существует ни того, что мучает, ни того, кто мучается, и то и другое - иллюзия сознания, которую следует искоренить, чтобы положить конец страданиям.

Он рассматривает все проблемы не в области социальных отношений, а в субъективно-психологической сфере. История доказывает, что путь к лучшей жизни лежит не в бегстве от себя, а в активной социально-преобразовательной деятельности людей, направленной на создание реальных условий для полноценной жизни каждого.

Ламаизм - одна из разновидностей буддизма, утвердился в Тибете в результате проникновения махаяны и тантризма и объединение их с религией тибетцев бон-по (разновидность шаманизма). В конце XVI в. ламаизм распространился среди монголов, а с XVII в. проникает на территорию России, где находит сторонников среди бурят, тувинцев и калмыков. Не отличаясь основными догматами от других течений буддизма, ламаизм первостепенную роль в спасении отводит ламам, считая, что без их помощи верующий не сможет получить перерождение, попасть в рай, достичь нирваны. Характерными чертами для ламаизма являются: пышное богослужение в дацанах, монастырях; множество обрядов, магических заклинаний, направленных против злых духов; многочисленное духовенство, которое существует на средства населения (старший сын в семье, как правило, становится ламой). Главным ламаизм считает покорность ламе и властям (бурятские ламы в свое время провозгласили Екатерину II, а за ней и всех русских царей земным воплощением богини Цаган-Дара-ехе). Им разработано учение о "10 черных грехов" и "10 белых добродетелей" как основ морали. Ламаизм механизировал молитву вращения наполненных текстами молитв и священной литературой барабанов различной величины заменяет многоразовую речь молитв и заклинаний. Ламаизм всегда был надежной опорой господствующих классов в распространении их власти. И в современных условиях ламаизм, мешая утверждению в сознании людей научного мировоззрения, прививает верующим ложные представления.

Лама (тибетское - высший, небесный) - буддийский монах в Монголии, Бурятии, Туве, Тибете. В калмыков звание "лама" присваивается только главе духовенства. В ламаизме ламу считают представителем Будды на земле. В вероучении ламаизма можно выделить семь главных позиций. Первая - учение о Бурхан. Этим термином определяются как боги, которые почитаются ламаисты, так и их скульптурные и рисованные изображения. Всех уважаемых Бурхан, которых насчитываются тысячи, ламаисты разделяют на несколько разрядов. К высшему принадлежат Бурхан-будды. Будды - это боги, будто по очереди появляются в мир для проповеди пути спасения. Всего будд, согласно учению ламаистов, ровно тысяча; пять из них уже появлялось в мир, а 995 е придут в назначенное время. Найша-нованиший из всех будд (и вообще из всех Бурхан) - Гаутама (его также называют просто Буддой), который, по определению буддистов всех направлений, был пятым Буддой из числа уже приходили на землю. Он вроде бы возвестил людям истинное учение

- Буддизм и объявил, что только сторонники этого учения получат посмертное благополучие. Из оставшихся будд больше других признаются "обладатель рая" будда Амитаба и грядущий, сл будда Майдари, приход которого связывается с созданием на земле царства справедливости.

Немного ниже божественным достоинством стоят Бурхан-бодхисатвы - божества, которые заслужили нирвану (сверхъестественный состояние высшего наслаждения), но добровольно отказались от нее, чтобы быть ближе к людям и помогать им. Считается, что местом жительства они выбрали рай Амитаба. Уважаемый бодхи-САТВА - Авалокишвара. Он считается воплощением сострадания и любви к людям. Авалокишвара изображается как существо, масс 11 голов и 22 руки.

Важное место в религиозном пантеоне ламаистов занимают бур-ханы-докшитов. Это грозные защитники веры. На изображениях они всегда окутаны в пламя и дым. В них ужасные лицо. Часто они имеют много рук и ног. Наиболее почитается с этого разряда Бурхан богиня Лхамо, которая якобы лично убила своего сына за измену ламаизма и с его кожи сделала попону для ила.

К низшему разряду ламаистични богословы отнесли Бурхан-сабдикив (богов - хозяев местности). Однако в обыденном сознании сабдикы заняли такое же почетное место, как и другие Бурхан. По представлению верующих, сабдикы живут в обо (священных кучах камней) и являются полными хозяевами на определенной территории.

Особый разряд составляют Бурхан-ламы. К ним относятся те проповедники ламаизма, которые были зачислены в богов. Первое место среди них занимает основатель ламаизма Цзонкаба. Есть и другие разряды Бурхан, но перечисленные пять - самые распространенные. Кроме Бурхан признают существование демонов (злых духов), глава которых, Ерликхан, считается обладателем ада.

Вторая позиция - учение о "священные" книги. У последователей хинаяны и махаяны сборник "священных" книг масс название Типитака (на языке пали), или Трипитака (на санскрите), что в переводе означает «три корзины» (имеются в виду три части этого сборника). Всего в этом своде насчитывалось более 100 томов. По религиозным преданиям, Типитака - это изложение учения Гаутамы устами трех его ближайших учеников. На самом деле это труд многих неизвестных буддистських проповедников, произведения которых сначала передавались устно, а затем, примерно в 80 г. до н., Были изложены письменно буддийскими монахами острова Цейлон. что касается ламаистов, то они признают "священные" два сборника книг - Ганджур (с тибетской - перевод откровений, состоит из 108 томов) и Данджур (с тибетской - перевод толкований, состоит из 225 томов). Ганджур и Данджур почитают как собрание высказываний и поучений, которые якобы принадлежат самому Гаутама и его ученикам. На самом деле это тексты, написанные тибетской языке в XIV в., Включают как переводы с Типитаки, так и оригинальные произведения неизвестных представителей ламаистского духовенства.

Третья позиция вероучения - о сверхъестественной душу. Согласно этому учению, душа каждого человека состоит из комбинации самых сверхъестественных смертных частиц - дхарм. Считают, что одни и те же дхармы, объединившись в различные комбинации, порождают различные тела: человека или животного, мужчины или женщины тошо. Разрушение комбинации приводит после смерти тела. Однако сами дхармы, по учению ламаизма, бессмертны и в этом смысле бессмертна и душа.

Четвертая - учение о загробной жизни, в ламаистов распадается на три степени: сансара; рай или ад; нирвана. Ламаисты верят, что душа человека многократно переселяется из одного умершего тела в другое. Сенсор, во-первых, называют совокупность всех этих переселений, а во-вторых, - ближайшее последующую жизнь души, переселилась. По верованиям ламаистов, дхармы сразу же после смерти старого тела собираются в новую комбинацию, приводит к возрождению старой души в новом теле (или иначе, к ее перерождению). Новое тело может быть краше или хуже, в зависимости от прошлой жизни души. Жизнь души в предыдущем перерождении, что определяет последующую жизнь, называют кармой. Какая карма - такая и сансара, говорят ламаисты. По их верованиям, для хорошего перерождения надо соблюдать обрядов, выполнять требования религиозной морали и вообще во всем слушаться лам. Если душа ведет себя хорошо во многих перерождениях, то по верованию ламаистов, она попадает в рай, а ежели плохо - в ад, причем пребывания в раю или в аду длится долго, но не вечно. В раю праведников ждут вполне конкретные наслаждения, такие же как на земле, но непрерывные и в огромных масштабах. В аду грешников ждут пытки средневекового характера: огонь, котлы, сковородки, кол и др. Пребывание в раю или в аду рассматривается ламаисты как один из этапов в ряде перерождений. По истечении этого состояния души возвращаются в сансаре.

Третья ступень загробной жизни - нирвана, которая предназначена для особо праведных душ. Во нирваной понимают такое вечное существование, которое лишено всяких примет земной жизни и является найвишою удовольствием и блаженством для человека. Достижение нирваны означает прекращение ряда перерождений.

Пятая позиция учение о лам в качестве обязательных посредников между верующими и Бурхан. Считают, что рядовые верующие могут получить загробную благодарность лишь тогда, когда за них молятся ламы. Многочисленных представителей вишого ламаистского духовенства верующие считают живыми богами. их называют ху-билганамы, что в переводе с монгольского означает перерожденцы. Ламаисты считают, что в тела хубилганив вселились души отдельных Бурхан. Так, тибетского далай-ламу чтят как перерождение (воплощения) бодхисатвы Авалокишвары, а панчен-ламу - будды Амитаба. Причем религиозное сознание исходит из того, что эти Бурхан каким-то таинственным образом одновременно находятся и на земле (в теле человека), и на небе (в собственном теле).

Шестая позиция - учение о священной войне, в ходе которой должны быть знишени все небуддисты. По этому учению, ию войну поведут воины с легендарной страны Шамбалы (так война называется шамбалинською) во главе с буддой Майдари. Победа Майдари означать установление царства справедливости на Земле.

Седьмая позиция - учение о страдании. Ламаизм, как и буддизм, отождествляет земная жизнь со страданием. Страдания, по ламаизмом, - это обязательное, непреодолимая и главная черта земной жизни. А это значит, что с точки зрения ламаизма, бессмысленными есть все попытки людей искоренить или существенно уменьшить страдания в земной жизни. Чтобы избавиться от страданий, надо прекратить череду перерождений, то есть попасть в нирвану. А чтобы попасть туда, надо вести себя праведно.

В толковании сущности праведной жизни вероучения ламаизма переходит в его нравственное учение, которое требует от верующего терпеливо переносить страдания, быть равнодушным к земной жизни, соблюдать принцип непротивления злу насилием тошо.

Основными центрами культовой деятельности в ламаизме является дацаны (монастыри). В храмах ламы ежедневно осуществляют богослужения, перед скульптурными и рисованными изображениями богов. Пол время служб ламы сидят на особых рядах и сосредоточено молятся, а рядовые передвигаются в храме по часовой стрелке и, проходя мимо алтарь, оставляют на нем свои приношения (деньги, продукты, вещи и т.п.). Выйдя из храма, верующие говорят молитвы, кладут земные поклоны, крутят "молитвенные барабаны". Чем быстрее и дольше крутится цилиндр с текстам ?! молитв, тем больше остальных засчитывается верующим.

Значительное место в культовой практике рядовых ламаистов посилзе домашнее богослужения. Верующие дома алтарь полочкой, где размещаются Бурхан и различные священные предметы (чашечка для жертвоприношений, свечи, цветы). Домашнее богослужения отправляется ежедневно самими верующими и состоит из молитв, поклонов и пожертвований.

Жизнь ламаистов опутанное большим количеством религиозно-бытовых обрядов. Каждое событие в жизни (рождение ребенка, свадьба, покупка скота, кочевания на новое место, болезнь, смерть, похороны) сопровождается семейными молитвами, которыми руководят ламы. Продолжаются такие моления всю ночь, а в период похорон иногда по трое суток подряд.

К главных праздников ламаизма принадлежат Цагалган (новый год), Майдарихурал (ожидание будды Майдари) и праздник обо (честь богов-сабдикив, которые живут в обо).

 
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 
Предметы
Агропромышленность
Банковское дело
БЖД
Бухучет и аудит
География
Документоведение
Естествознание
Журналистика
Инвестирование
Информатика
История
Культурология
Литература
Логика
Логистика
Маркетинг
Математика, химия, физика
Медицина
Менеджмент
Недвижимость
Педагогика
Политология
Политэкономия
Право
Психология
Региональная экономика
Религиоведение
Риторика
Социология
Статистика
Страховое дело
Техника
Товароведение
Туризм
Философия
Финансы
Экология
Экономика
Этика и эстетика
Прочее