Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

Украинская автокефальная православная церковь

В переломные моменты развития общества, в частности в нашей стране, стремительно растет интерес к прошлому, к осмыслению исторического опыта народа. Этот период связан с глубокими качественными изменениями, с освобождением общественного сознания от стереотипов и догматических оценок, которые мешали пониманию реальных противоречий исторического развития. Мешают и до сих пор, и среди них - наш традиционный, время предвзятый взгляд на Украинская автокефальная православная церковь. Ведь до недавнего времени в советской историографии были распространены оценки, заимствованные из исторической науки 20-30-х гг., Которая рассматривала эту церковь как сугубо националистическую, антисоветскую организацию, не прибегая к анализу реальных социально-экономических корней автокефального движения и его исторической обусловленности на Украина.

Своеобразие общественно-политического развития нашей страны в дооктябрьский период и, в частности, нерешенность национального вопроса в значительной степени отразилось на сфере государственно-церковных отношений, создав фунт для национального движения внутри самой церкви. По сути, это была составная часть украинского национального движения, в котором, как известно, участвовали все слои украинского общества, в том числе и духовенство. После Октябрьской революции и принятия декрета Совнаркома "Об отделении церкви от государства и школы от церкви" это движение стало приобретать более четкие организационные формы. Ярким свидетельством этого является история Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ), которая организационно возникла на территории Украины в 1921 и просуществовала до 1930

Напомним, что автокефалия (греч. «Авто» - сам, "кефали" - голова) - это самоуправление, административная независимость православных церквей. Первые автокефальные церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская - возникают еще в IV в. в процессе обособления патриархий и митрополий, что было вызвано попыткой стать независимыми от императорской и церковной власти, сосредоточенной в руках Константинопольского патриарха.

После официального введения христианства на Руси в 988 г.. Православная церковь восточного византийского обряда подчинилась константинопольскому патриарху, который назначал ей митрополитов. Киевский митрополит был официальным главой Киевской митрополии и всех православных церквей на Руси. В 1051, во время правления Ярослава Мудрого, собор епископов в Киеве избрал на митрополичью кафедру киевлянина Иллариона. Добиваясь расширения прав Киевской митрополии и постепенного освобождения ее из-под опеки константинопольского патриарха, Ярослав добивается канонизации своих братьев - Бориса и Глеба (1072). Повторная попытка провозгласить автокефалию Киевской митрополии проводилась при великом князе Изяславе Мстиславичу в 1147 г., Когда собор епископов отдал митрополичью кафедру княжеском ставленнику Климент Смолятич. Но все попытки добиться автокефалии были неудачными.

После монголо-татарского нашествия кафедра митрополитов киевских формально продолжала оставаться в разгромленном захватчиками Киеве, но фактически местопребыванием их стал сначала Владимир (с 1299), а затем - Москва (с 1325). В начале XIV в. была создана Литовская митрополия. В 1354 Константинопольский патриарх посвящает двух иерархов: Алексия -с титулом "митрополит Киевский и всея Руси" (центр митрополии - в Москве) и Романа - на митрополита Литовского, в юрисдикцию которого входили земли Белоруссии и Украины.

В 1458 происходит фактическое разделение Киевской митрополии на две: Литовскую (Киевскую) и Московскую. Еще до этого разделения в 1448 г.. На киевскую митрополию был избран, без согласия Константинополя, Иону. Это был последний из иерархов, удостаивались титула "митрополита Киевского и всея Руси". Эта дата считается началом автокефалии Русской православной церкви. В 1589 г.. На Руси была основана патриаршество.

Тяжелые времена для православной церкви наступают в 1596, когда в результате заключения унии украинская церковь и украинское общество вообще было расколото на два враждебных лагеря, когда значительная часть иерархов православной церкви в Белоруссии и на Украине переходит в униатство. Польское правительство официально признает Брестскую унию, а православную церковь на украинских и белорусских землях фактически ставит вне закона. Вот что говорит о результатах заключения унии, бывший министр вероисповеданий Украинской народной республики Иван Огиенко (позже - митрополит Иларион): "Брестская уния была смертельным средством винародовлення украинском и обращения их на поляков ... Украинский народ был разделен," русин "был брошен на "русин". Страшным было и то, что через унию украинский народ потерял почти всю свою интеллигенцию, крупный и мелкий - она вынуждена была переходить на римо-католичество и сторониться своего украинского народа, стать польской. Число таких предателей из украинского дворянства было чрезвычайно велико ".

В 1620 г.. Православная иерархия на Украине была восстановлена иерусалимским патриархом с помощью братств и запорожского казачества. Постепенно она приобретает черты национальной украинской церкви, особенно во времена митрополита Петра Могилы. В народно-освободительной войне она уже была одной из самых влиятельных сил в борьбе украинского народа против иностранных поработителей. Развитие Украинской православной церкви продолжался еще почти двести лет, вплоть до 1685, когда в Москве луцкий епископ Гедеон Святополк-Четвертинский был назначен митрополитом Киевским и принял присягу на верность Московскому патриарху. В 1686 г.. Константинопольский патриарх дал согласие на переход Киевской митрополии под юрисдикцию Московского патриарха - с этого времени Украинская православная церковь постепенно теряет самостоятельность и независимость. С этого же времени берет начало движение за автокефалию православной церкви на Украине. Здесь большую роль играло то, чем отличалась Украинская церковь XVI-XVII вв. от московской. Так, например, власть епископа на Украине регламентировалась коллегиальным управлением. Служебной языком был украинский. В церковном строительстве был свой особый архитектурный стиль.

После того, как Петр 1 в 1721 отменил патриаршество, а Екатерина II в 1764 г.. Осуществила секуляризацию, любой политической независимости Русской православной церкви в целом пришел конец. Она стала послушным орудием самодержавия, составной частью государственного бюрократического аппарата. С тех пор Русская церковь стала строиться на принципах жесткой централизации, строгой внутренней регламентации, стала, в частности, орудием русификаторской политики самодержавия. В тех условиях украинский епископат фактически формировался в государственных сферах, хотя в целом с украинского дворянства и, выполняя наставления "сверху", стремился нивелировать специфические национальные черты православия на Украине.

Действительно, в среде низшего украинского православного духовенства и прогрессивной украинской интеллигенции такая политика церковной иерархии встречала сопротивление. В середине XIX в. национально-демократическая общественность Украины снова начинает задавать вопросы об автокефалии православной церкви на Украине. Сюда прежде всего следует отнести деятелей Кирилло-Мефодиевского братства, в программе которого было "снос папской церкви -" гробы Украины "... и образования новой творческой живой братской церкви" (Человек и мир. - 1990, №5, с.20).

Это движение значительно усилилось вследствие первой русской революции 1905-1907 гг., Когда Русская православная церковь уже чувствовала состояние внутреннего кризиса. На страницах тогдашних украинских либеральных газет систематически печатались материалы о нищенском существовании Украинской "батюшек", о равнодушии к ним со стороны руководства церкви, о преследовании тех, кто сочувствовал украинскому национальному движению, содержались призывы к национальному обновления, демократизации церковной жизни. Однако национальное движение в среде православной церкви на Украине так и не получил широкого развития и поддержки до периода Февральской революции 1917 г.. Среди верующих в настоящее время пользуются поддержкой лозунги демократизации и национального обновления церковной жизни.

После Февральской революции, особенно после принятия декрета 1918 "Об отделении церкви от государства и школы от церкви", русское православие должно именно определить свой будущий путь. Иерархия начала искать выход из кризисного состояния, в котором оказалась эта религиозная организация. Это была сложная дело в условиях экономической и социальной разрухи, гражданской войны и иностранной интервенции. В церкви возникали расколы, каждый из которых представлял собой тот или иной вариант выхода из церковного кризиса.

На пастырских собраниях в марте 1917 г.. Создается инициативный орган по отделению Украинской епархии от РПЦ - "Исполнительный комитет духовенства и мирян», члены которого заявили о своей лояльности к Временному правительству и поддержали Центральную раду. К Совета с правом решающего голоса были делегированы протоиерей Н.Шараивський, священники А.Ходзицький, Г.Чернявський; а в апреле представителя духовенства, выступавшее за автокефалию православной церкви на Украине, П.Ф.По-водка был введен в состав исполкома Центрального совета.

Следует сказать, что не все украинские священники присоединились к национальному движению. На пастырских собраниях, патриархальных съездах, которые происходили на Украине, начиная с марта 1917, большинство составляли светские сторонники преобразований - приходской актив, то есть миряне. С решительными призывами за отделение Украинской церкви выступили также Украинская партия социалистов-федералистов, Украинская демократически крестьянская партия, Украинская партия социалистов-самостийников и др. В ряде приходов верующие требовали заменить священников россиян украинском, предоставить Украине церковной автономии, но эти отдельные выступления за украинскую национальную церковь не получили массовости. Трудящиеся не предоставляли лозунгам церковных преобразований решающее значение и выдвигали их, как правило, лишь в связи с другими общедемократическими требованиями. К тому же, крестьяне, составлявшие большинство верующих, еще не разобрались в политической ситуации, в противоречивых призывах различных партий и группировок.

Для осуществления любых церковных преобразований, связанных с автокефалией православной церкви на Украине, нужна была поддержка высшего духовенства, епископата. Такую поддержку мог дать только церковный собор. С идеей созыва его выступили радикальные элементы уже летом 1917г., Но Временное правительство в августе запретил созыва съезда.

Впоследствии, когда на большей части территории Украины власть перешла в Центральный совет, казалось, что ускорится процесс становления самостоятельной Украинской православной церкви. Но Совет, боясь конфронтации с Русской православной церковью, за которой стояли весьма влиятельные силы, не торопилась брать на себя инициативу провозглашения церковной независимости. Она ограничивалась заявлениями о своих симпатиях к идее автокефалии, пытаясь таким образом повлиять на делегатов Всеукраинского церковного собора, готовился. Тогда же сторонникам автокефалии удалось сделать е один шаг к достижению своей цели - создать "Братство воскресения Христа», которое объединило сторонников национального церковного строительства. Среди его основателей были В.Липкивский, О.Маричев, Хоменко, Н.Ша-Раевский и др. Возглавил "Братство" единственный на то время среди автокефалистив иерарх, бывший архиепископ Владимирский Алексий Дородницын, который после выхода в отставку переехал ло Киева и поселился в Киево-Печерской лавре.

Инициаторы автокефалии, рассчитывая на поддержку Центрального совета, в ноябре 1917 создают организационный комитет по созыву Всеукраинского церковного собора, который вскоре, без согласования с епископатом, провозгласил себя Всеукраинской православной церковной советом (ВПЦР) и, не дожидаясь созыва Всеукраинского собора, заявил, что он является высшим органом церковного управления на Украине. Совет готовила призывы к верующим о созыве Всеукраинского церковного собора и рассылала по всем епархиям соответствующие письма об условиях представительства на соборе. Боясь углубления церковного раскола и будучи уверенным в том, что большинство епископов РПЦ на Украине стоит на позициях ее единства и выступает против сепаратизма Украинский патриарх Тихон поддержал инициативу церковного собора в Украине. Для организации представительства в Киев было направлено голову Всероссийского Поместного собора митрополита Платона. На соборе, который начал свою работу 7 января) 918 г., Сторонники патриарха Тихона рассчитывали дать отпор идеи создания автокефальной церкви на Украине. Следует сказать, что эти расчеты в основном оправдались, поскольку за патриархом стояла большинство делегатов. На соборе назревало столкновение между сторонниками и противниками автокефалии. Стремясь не допустить этого и рассчитывая в перспективе вообще снять с повестки дня вопрос об автокефалии, 19 января соборная совет объявил перерыв в работе.

При гетманскому правительственные автокефалисти оказались в менее удобном положении, чем за Центрального совета. Приготовление ко второй сессии Всеукраинского церковного собора и сама сессия, которая открылась 20 июня 1918, продемонстрировали заинтересованность существующей гражданской власти в том, чтобы церковный вопрос был решен путем компромисса Представителю гетманского правительства, присутствовавший на соборе, надо было заручиться поддержкой епископов Русской православной церкви, поэтому, приветствуя собор от имени правительства, он заявил, что вопрос об автокефалии нельзя считать главным, важно как можно скорее создать орган высшего церковного руководства существующей церковью на Украине. Поэтому он не настаивал на автокефалии, а поддержал идею автономии Украинской церкви, которая была провозглашена на второй сессии Всеукраинского собора. Кроме того, представитель гетманского правительства выступил против отделения церкви от государства.

В решениях собора было записано, что "богослужебной языком в православной церкви на Украине оставить по-прежнему, церковнославянский". Украинский же язык было разрешено пользоваться только после богослужения, в проповеди, если этого пожелают прихожане. Значительная часть членов второй сессии Всеукраинского церковного собора опротестовала его решение, заявив, что они не соответствуют национально-демократическим соборным основам церковного строительства, и создала своеобразный организационный центр дальнейшей борьбы за автокефалию - "Кирилло-Мефодиевское братство", которое в сентябре 1918 влилось в состав оппозиционного объединения - Украинского национального союза. Создана комиссия по церковным делам, во главе которой был поставлен священник Ю.Жевченко - один из будущих епископов Украинской автокефальной православной церкви, опубликовала резолюцию, в которой требовала "освобождение украинской церкви от внешней иногосударственными, инонациональной церковной власти московского патриарха и предоставления украинской церкви независимости ( автокефалии) ".

И только после краха гетманщины Скоропадского появились широкие возможности для достижения автокефалии. Социально-политическая ориентация правительства Директории, который был образован 14 ноября 1918 во главе с С. Петлюрой и Винниченко, на украинскую национальную буржуазию, стремление отмежеваться ВИЧ советской России, обусловили его .Поддержка курса на создание независимой православной церкви на Украине. Директория стремилась использовать украинскую церковь, то влияние, которое она имела в массах, в своих политических целях. Поэтому не случайно, что сторонники автокефалии получили доступ к политической власти; так, В.М.Чехивський, убежденный сторонник идеи создания Украинской православной церкви, стал премьер-министром, а на пост министра вероисповеданий был назначен И.Л.Липа.

Поскольку становления украинской автокефальной православной церкви в то время было затруднено оппозицией со стороны иерархов

Русской православной церкви, то 1 января 1919 декретом Директории Украинской церковь была провозглашена автокефальной, то есть такой, которая "в любой подчиненности" от российского патриархата не находится. Этот декрет имел название "Закон о Украинская автокефальная православная церковь" и в нем, в частности, сказано: "Церковная власть автокефальной церкви с ее всем правительственным составом оплачивается средствами из государственной казны в соответствии штатам, установленным для этого дополнительно.

Украинская автокефальная церковь с ее Синодом и духовной иерархией ни в какой зависимости от Всероссийского патриархата не стоит ".

Таким образом, сторонники независимой церкви, не сумев добиться ее самостоятельности на Всеукраинском соборе, получили автокефалию из рук Директории; с другой стороны, принятым Законом откровенно провозглашался союз автокефалистив с буржуазной властью, которая принимала их на свое содержание. В то же время сторонники автокефалии православной церкви развернули активную деятельность на территории, где была распространена советская власть. Условия для нее сложились благоприятные в связи с принятием 22 января 1919 правительством советской Украины декрета "Об отделении церкви от государства и школы от церкви", который предоставлял равные возможности для существования различных религиозных направлений, в том числе и таких, которые выдвигали идею автокефальной православной церкви.

Однако часть священнослужителей не приняла основные положения новой власти по отношению к религии и это неприятие порой приводило к открытому противостоянию органам рабоче-крестьянского государства. Но это не дает права на утверждение, что стремление к национально-церковных реформ всегда было связано с деятельностью контрреволюционных, антисоветских сил. Очень часто сторонники автокефалии руководствовались естественным желанием обновить церковную жизнь на национальном фунте, избавиться наконец великодержавного гнета церковной верхушки Русской православной церкви. Используя достаточно благоприятную ситуацию, они приняли меры к переводу богослужения на украинский язык, перевода с церковнославянского языка богослужебных книг, организации украинских православных приходов. Такие религиозные общины возникают сначала в Киеве - в марте 1919, в Николаеве, Одессе, Полтаве и других городах - в начале 1920 г.. Общины, находились в Киеве, вскоре объединились во Всеукраинский союз православных приходов. Для руководства ею 17 апреля 1919 был создан специальный орган - Всеукраинский православный церковный совет (ВПЦР), в состав которой вошли протоиерей В.Липкивский, протоиерей Н.Шараивський, священник П.Тарнавський и др .; возглавил ее бывший член Ценфальнои совета М.Мороза. Эта организация унаследовала не только название, но и основную цель объединения сторонников автокефалии 1917 .: отделения православной церкви на Украине от Русской православной церкви путем созыва Всеукраинского собора.

Однако новая церковная организация, направленная на достижение автокефалии Украинской православной церкви, подверглась преследованиям и репрессиям со стороны деникинцев, которые в течение лета 1919 захватили почти всю территорию Украины. Борьбу против автокефалистив в церковной сфере возглавил митрополит Агапит, е в 1918 г.. Утвержден патриархом Тихоном на митрополита Киевского и Всеукраинского. С его возвращением в Киев вместе с деникинцами по епархиям было разослано указание осуществить перевод украинских богослужений, церковного переписки на русский язык и поминать на всех службах "Богохраниму Государство Российскую, ее Верховного вождя с градоправителей и христолюбивое воинство". Основанные автокефалистами прихода ликвидировались, отбирались храмы, в том числе и храм с в Софии в Киеве.

Поражение деникинщины и падение авторитета иерархов православной церкви автокефалисти использовали для восстановления своих позиций на Правобережной Украине, в мае 1920 г.. Была оккупирована поляками. Уже 5 мая ВПЦР своим постановлением отказалась от власти иерархии Русской православной церкви и вдруг провозгласила себя высшим органом церковного управления на Украине, хотя, следует отметить, что эта "Рада" состояла из представителей только четырех приходов г.. Киев. На ее заседании было решено: "Никаких распоряжений епископов, представителей московской духовной власти не выполнять, обращаться только к ВПЦР"; подчеркивалось, что декрет Директории об автокефалии православной церкви на Украине остается в силе. Всех епископов, не подчинились автокефалистам, совет объявил такими, которые откололись от Украинской церкви.

Однако сторонники автокефалии хорошо осознавали, что их церковь законной в церковном отношении быть не может. Поэтому они начали энергичные поиски иерарха. Еще во времена Центральной рады они обращались с просьбой к патриархам фузинського и константинопольского, чтобы они рукоположили епископов Украинской автокефальной православной церкви. Первый ничего не отловов. А 4 марта 1920 автокефалисти получили официальный отказ от местоблюстителя Константинопольского патриаршего престола митрополита Дорофея.

В ФУДН 1920 представители ВПЦР обращаются с письмом к епископу Русской православной церкви Антонина (Грановского-го), в котором просят его прибыть в Киев. "Ваше согласие посетить в Киев, - говорилось в письме, - и тут из ВПЦР работать на пользу украинской церкви не только выведет нашу церковь с тяжелой опасности относительно епископата, потому вдвоем с архиепископом Парфением вы составите правомочный орган для рукоположения украинских епископов, но и высоко приносите нашу церковь, потому что во главе ее в лице Вас и архиепископа Парфения станут найдос-тойниши архиепископы ".

Антонин в письме написал: "... те документы, которые Церковный совет должен был передать, не очень интересны для большого дела. Мне известно, что председателем церковного совета был архиепископ Алексий Дороднииин. Тоже на своем стуле не сидит ... Имеет Совет у себя силы предостеречь от судьбы Алексия и Агапита? .. И на чисму стороне больше людей - на стороне ВПЦР или на стороне киевского епископа? "

Рада на это ответила, что деятельность епископов Алексия и Агапита "проводилась в согласии с тогдашней Украинской гражданской властью (Центральный совет, гетманщина, Директория). 1 сами они потерпели, когда власть исчезла. ВПЦР современного состава основана в 1919 г.. И не является наследницей предыдущей церковной власти (хотя это и не соответствовало действительности), стоит она на фунте отделения церкви от государства и опирается не на ту или иную власть, а лишь на верующий народ ... Власть же гражданская, учитывая декрет об отделении церкви от государства в наши дела не вмешивается ".

Встретившись с патриархом Тихоном, епископ Антонин узнал, что ВПЦР в Киеве имеет только четыре прихода и поэтому он заявил совету: "Краше вам забыть об автокефалии, согласиться на автономию". Безуспешным оказалось и переписки ВПЦР с полтавским архиепископом Парфением. Он сослался на свое слабое здоровье и от предложенной ему чести отказался. Хотя согласился взять под свою опеку несколько приходов на Полтавщине, которые были под влиянием Всеукраинского православного церковного совета, о чем сообщил патриарха Тихона.

Поскольку епископы Русской православной церкви, даже те, которые симпатизировали автокефалистам, отказывались посвятить в епископы сторонников независимой украинской церкви, а посвятить собственных активистов без согласия и содействия иерархии автокефалисти также не могли, то каноническое оформление автокефальной церкви на Украине оказалось под угрозой.

В мае 1921 г.. Ними был созван Киевский епархиальный церковный собор, который стал одним из этапов в плане подготовки Всеукраинского собора. Он призвал ВПЦР добиваться, "шоб прихода были украинизированные, а старорежимный церковное устройство было как можно скорее окончательно ликвидировано". По решению епархиального собора вводилась выборность духовенства, доступ в архиерейский сан был открыт не только лицам из белого духовенства, но и мирян. Уход от канонов православной церкви объяснялся автокефалистам и необходимостью возродить национальные традиции. Путем этого, бесспорно, достигалась определенная демократизация церкви, что способствовало росту популярности сторонников независимой церкви в народных массах. Но, с другой стороны, этим был создан прецедент для того, чтобы сделать Украинская автокефальная православная церковь канонической ... в обход церковных канонов. Для укрепления своих позиций автокефалисти пытались убедить религиозную общественность Украины в том, что в отличие от "старой московской церкви", которая, мол, "служила не богу, а царю", создаваемая ими церковь "действительно народная", "бедняцкая". Вследствие этого отдельные сельские Советы поддерживали автокефалистив, способствовали проведению выборов на церковный собор, а делегатам выдавались удостоверения от вол комбед и в.

На Киевском епархиальном соборе было принято решение назначить созыва Всеукраинского собора на 14 октября 1921 Еще ранее активистами автокефалии был получено разрешение на проведение собора со стороны советских государственных органов. Но реализация принятого решения была для автокефалистив нелегким. Главная трудность для них заключалась в том, что они не имели приходов во многих городах и губерниях Украины. А без этого принимать решения от имени всех православных верующих было невозможно. Какой же выход нашла ВПЦР с такого затруднительного положения? Она разослала на места своих уполномоченных с такими удостоверениями (приводим один из оригиналов, датированный 9 августа 1921):

"ВПЦР удостоверяющий, что предъявителя священник Семен Лысяный-ский является уполномоченным по Екатеринославской губернии по организации служб на украинском языке, осуществлению соборноправности в церкви и созыву в Киеве 14 октября 1921 Первого Всеукраинского православного церковно-освободительного собора (съезда) , разрешение на созыв которого Совет получила от председателя ВЦИК тов.Петровського.

Церковный совет просит органы Советской власти благоприятно относиться к труду уполномоченного, а церковно-религиозных организаций, учреждений и все гражданство помочь ему в чем только необходимости ".

Как видно из текста, ВПЦР ставила перед уполномоченными двойную задачу: во-первых, "украинизировать" прихода, отнести их в состав УАПЦ; во-вторых, выбрать делегатов на собор. Срок определялся довольно короткий - 2 месяца. Таким образом, выполнение задачи делалось проблематичным. Какой же выход находили уполномоченные ВПЦР? Об этом, в частности, рассказывает в своих воспоминаниях один из активных автокефальных деятелей В.Потиенко: "К собору предстояло провести общее собрание для выбора делегатов на собор, - писал он. - А где же те приходы Украинской? Нету. А кого выбирать в делегаты? Не знаю.

Однако раз получил такое полномочие, надо было что-то делать Вызвал к себе знакомых учителей-Украинской, чтобы поручить им дело украинизации приходов в их селах. Учителя как учителя, одни сказали, что боятся власти и потому не хотят вмешиваться в церковные дела; вторые сказали, что не хотят портить хороших отношений с местным священником; третьи не надеялись на свои силы и на свой авторитет в селе, чтобы что-то сделать; четвертые заявили, что они вообще безбожники. Церковь, какая бы она ни была, их не интересует ".

Таким образом, автокефалисти вопреки декрету об отделении церкви от государства пытались привлечь к строительству своей религиозной организации государственных служащих. И с точки зрения церковных канонов светские люди не имели права вмешиваться в дела религиозной общины, в частности "украинизировать" ее.

Во многих селах было проведено общее собрание и избраны делегаты. Но сказать, что каждый делегат представлял ту или иную реально существующую приход УАПЦ, нет оснований. Собор в основном представлял членов Всеукраинской православной совета и его уполномоченных.

Следует отметить, что епископат Русской православной церкви всячески пытался нейтрализовать деятельность автокефалистив, восстановить церковное единство. Этой цели должны послужить такие меры патриарха Тихона, как назначение экзарха на Украине, патриарший разрешение на украинизацию проповеди на местах, перевод богослужебных книг на украинский язык. Но и они не смогли предотвратить конфронтации церковных лагерей.

Еще до созыва собора автокефальной церкви Синод православной церкви на Украине 25 февраля 1921 издал указ о лишении сана инициаторов автокефального движения протоиереев В.Л ип-кивского, Н.Шараивського и других священников, а также о том, чтобы ВПЦР и все украинские приходские общины прекратили свое существование. На основании этого указа управляющий Киевской епархией епископ Назарий лишил сана всех священников Украинской автокефальных приходов. Но все это лишь подлило масла в огонь внутрицерковной борьбы на Украине.

При таких условиях 14 октября 1921 в храме св.Софии в Киеве начал работу Всеукраинский православный церковный собор. Он собрал около 500 представителей духовенства и мирян, в том числе 150 от Киевщины. На собор были приглашены экзарх Украины митрополит Михаил и все православные епископы. Но поскольку собор созывался вопреки постановлениям Всеукраинского православного собора 1918, на котором возобладали сторонники патриарха Тихона, и без согласования с высшей церковной властью, то никто из украинских епископов не согласился участвовать в нем. Правда, митрополит Михаил хоть и прибыл на собор, заявил, что это собрание мирян и духовенства он за собор не признает и просьбы участников этого съезда поставить им епископа удовлетворить не может. Митрополита насильно задержали на соборе после такого заявления, долго умоляли и требовали, но он решение своего не изменил.

Бывший Киевский митрополит Антоний по поводу противоречивой тактики автокефалистив относительно епископата писал заместителю председателя ВПЦР Н.Шараивському: "Как только дома я пробежал ваш документ, показалось, что вы делаете не как люди с Очкур, в как безштанни дети. Так вы на патриарха с кулаками, то вы протягиваете руки к нему за благословением и хотите, чтобы патриарх, который вам не надо, дал мне какое-то полномочия. Вас после этого надо спросить: чего же вы хотите? Вас не поймать и в ступе? ".

Однако, автокефалисти хорошо знали, чего они хотели. Унаследовав название автокефалистские органа 1917 p .. Всеукраинская православная церковная совет нового состава ставила ту же цель, что и при Директории: отделение православной церкви на Украине от Русской православной церкви, использовав для этого Всеукраинский собор. Оказавшись при советской власти наравне с другими религиозными и церковными течениями, автокефалисти Шли на полный разрыв с православной иерархией, на разрыв с Русской православной церковью.

Председательствующий на Всеукраинском православном церковном соборе В.Чехивского, бывший председатель совета министров Директории, в свое время подписал Закон о создании УАПЦ, в своем выступлении призвал освободиться от зависимости московской церкви, потому что она ведет русификаторскую пропаганду. В речах отдельных делегатов создания отдельной православной церкви на Украине на принципах, предложенных ВПЦР, оценивалось как "революционный переворот в церковных делах".

Первым вопросом деловой части собора было его правовое и каноническое определение. С докладом выступил лишен духовного сана бывший протоиерей В.Липкивский. Канонических прав собор, конечно, не было, хотя бы потому, что на нем отсутствовали епископы. Но докладчик выдвинул такой аргумент: "В составе всех представителей собора раздается голос всей Украинской церкви". Хотя это было не совсем так, потому что УАПЦ в то время имела за собой менее десяти процентов украинских православных приходов. Далее В.Липкивский утверждал, что собор собрался во имя Христово, следовательно, здесь присутствует Христос. Но евангелий известно, что Христос не признавал разграничения верующих христиан по национальным признакам, тогда как автокефалисты требовали, чтобы во главе церкви и религиозных общин были исключительно украинцы. Наконец, докладчик заверил, что "украинской церковью руководит Дух Святой", а потому собор "имеет все основания, чтобы быть вполне каноническим". Делегаты согласились с такой аргументацией (а более им ничего и не оставалось) и перешли к рассмотрению главного вопроса - создание иерархии Украинской автокефальной православной церкви. Следует в связи с этим отметить, что единства в этом вопросе среди автокефалистив не было. Часть собора не оставляла надежд на то, что "иерархию можно будет создать от законно поставленных епископов". Но подавляющее большинство делегатов выступала за создание иерархии без участия епископата. Уход от церковной традиции в данном случае объяснялся тем, что епископы Русской православной церкви поддерживали деникинцев и поэтому не имели благодати божьей. Дополнительным аргументом в пользу отступления от канонов было и то, что практика первых веков христианства знала хиротонию не только епископскую, но и пресвитерского. Учитывая это съезд автокефального и мирян 23 октября 1921 в Со-фиевському соборе провел коллективный процесс хиротонии, когда его делегаты возложением рук на голову друг другу, в конце концов на голову тому, кого посвящали, "передали ему благодать духа святого ". Так собор хиронизував руками всех присутствующих пресвитеров Василия Липкивского - одного из основателей движения за автокефалию церкви на Украине - на первого епископа УАПЦ и митрополита Киевского и всей Украины. Затем был рукоположен в епископы Н.Шараивського (он стал заместителем митрополита), И.Теолоровича, О.Ярешенка, Ю. Махновского и С.Ор-лыка. Так было положено начало иерархии Украинской автокефальной православной церкви, которая получила в народе название "са-мосвятив" и "липковцев". Со стороны автокефалистив традиции архиерейского рукоположения резко критиковалось служителями культа и верующими других церквей, и в первую очередь, Русской православной.

Всеукраинский православный церковный собор 1921 признал акт 1686 о предании Украинской церкви под руководство Московскому патриарху недействительным и аморальным. Также были признаны недействительными постановления Московского (1917 г..) И Киевского (в 1918 г..) Сборов, как таких, которые "заботились об осуществлении господства над церковью епископата, органа, задержал доли папского-царской власти" (Человек и мир. - 1990 . - № 5. - С.21). Собор одобрил автокефалию Украинской православной церкви и ее аполитичность, принял употребление живого украинского языка в богослужениях, пригласив соборность УАПЦ. Собор утвердил каноны новой церкви. В этом документе было принято "-непохитно держать православную христианскую веру, утвержденную на семи Вселенских соборах, что ее приняли наши предки в с в Владимира". Признано целесообразным и "единственно возможными" для своего времени правила церковного строя, установленные Вселенскими и По-местными соборами, указано на то, что "требования жизни церкви могут ... исключить их из обихода". Поэтому "епископским-самодержавный строй церкви, образовавшийся под влиянием ... государственно-монархического строя ... должен быть заменен устройством иер-ковно -соборноправним ", а собор из одних епископов должен быть заменен соборами из представителей всего православного населения. Было выдвинута идея о создании" Всемирной единой соборной апостольской православной христианской церкви ", которой" никакого подчинение церкви отдельного народа церкви другого народа быть не должно ".

Всеукраинский собор призвал прихода восстанавливать все органы жизнь церкви первых веков христианства. Так, монастыри имели реформироваться в направлении первобытных религиозно-трудовых общин, будут входить как отдельные братства в состав тех приходов, в пределах которых они находятся. Было предложено изменить старый устав, приспособить его ближе к жизни в направлении образовательно-религиозного трудового усовершенствования. Также был признан необходимого основательный пересмотр обрядов и церковных служб, указано, что "происхождение и семейное положение не может быть препятствием для получения всех степеней духовного сана, к епископского включительно", что "в деле вступления епископского сана монахи не должны иметь никаких привилегий" (Человек и мир. - 1990, № 5. С.22). Священникам УАПЦ разрешалось носить гражданскую одежду во внеслужебное время, а также стричь волосы.

Собор направил письмо правительству УССР, в котором выражал благодарность за принятие закона об отделении церкви от государства, оценивая его как гарант обеспечения свободы совести на Украине. На нем также было принято обращение к верующим, в котором, в частности, говорилось: "Объединитесь все вы под вы шим духовным руководством Всеукраинского православного собора, слушайтесь и выполняйте постановления узаконенной собором православного церковного совета, организуйте службы божьих служб в своих храмах родном языке лучше, возьмите в своих руках церковную дело и в своих молитвах на божьих службах поминайте избранника собора всечесного отца нашего архиепископа Василия, митрополита Киевского и всей Украины ".

Провозглашение Украинской автокефальной православной церкви, с одной стороны, вызвало сильное противодействие традиционалист-ского направления в Русской православной церкви, но с другой - получило поддержку обновленческого крыла РПЦ, рассматривало УАПЦ как родственную течение. На Поместном соборе РПЦ 1923, которым был подготовлен обновлениями в Москве, было признано автокефалию православной церкви на Украине. В ответ на решение собора экзарх Украины митрополит Киевский Михаил обратился с обращением к православного населения, в котором призвал не поддаваться заблуждению автокефалистив, не признавать постановления "их неканонического собора», «не идти за хулителями нашей веры и разорителя церкви Божьей".

После собора УАПЦ 1921 активно проходит процесс образования церковных структур, в первую очередь на территории современных Винницкой, Днепропетровской, Киевской, Кировоградской, Полтавской, Сумской, Черкасской, Черниговской, Харьковской, Хмельницкой областей. Среди членов городских приходов были ремесленники, мелкие торговцы, представители интеллигенции, рабочие. Основную массу сельских прихожан составляло трудовое крестьянство, которое привело в автокефалию желание "слушать службу Божью и молиться на родном языке". Верующим импонировало также и то, что УАПЦ, как заявляло ее руководство, действует в согласии с органами советской власти. 2 сентября 1923 о своей поддержке власти Советов заявило руководство Украинской автокефальной православной церкви на встрече с председателем СНК УССР Х.Г.Раковеьким.

Украинская автокефальная православная церковь росла главным образом за счет верующих Русской православной церкви, а частично религиозных сектантов. Типичной была ситуация, когда церковный совет склоняла прихожан к изменению богослужебного языка и украинизации церковной жизни и, наконец, к автокефалии - присоединение к УАПЦ. При изменении церковной организации, как свидетельствуют источники, между религиозными конфессиями нередко возникали конфликты, которые порой перерастали в настоящие драки за право пользоваться церковными сооружениями, некоторые заканчивались трагически для обеих сторон. В целом "украинизация церкви, - как писал В.Потиенко - после собора шла быстро и различными путями. Митрополиту и епископам часто трудно вовремя удовлетворять требования этого движения, потому что не хватало священников". Дело в том, что из старых священников к УАПЦ пошло немного. Поэтому было организовано ускоренную массовую подготовку собственного духовенства. При ВПЦР постоянно действовала комиссия, которая проводила испытания для тех, кто хотел стать священником. Главные условия на экзаменах: чтобы был украинец, признавал решения собора 1921, знал украинский язык и несколько молитв. Кроме того, действовали пастырские курсы, которые подготовили более 200 священников.

Значительную часть кадров автокефального составляли отдельные учителя, которых не удовлетворяли порядки в советской школе, кооператоры, не желали работать в советской кооперации, интеллигенция разной образования и интеллекта, бывшие военные царской, а затем украинской армии, а также работники государственного аппарата во времена УНР . "Злая ирония судьбы, - писал об этих кадры УАПЦ В.Потиенко, - поместили их жить в подсоветских усло-винах, не восприняли они советского режима, как и этот режим не воспринял их. И нашли они для себя выход - пошли к украинской церкви священниками. Многие запала, экспрессии, настойчивости, непримиримости вкладывали они в свою церковную работу и борьбу, но не всегда помнили, что они прежде всего священнослужители ".

Следует отметить, что украинизация православной церкви проходила иногда очень медленно, встречая сопротивление как со стороны "старорежимных" украинских священников, так и со стороны верующих. В отношения автокефалистив и местных православных священников время вынуждены были вмешиваться государственные органы. Так, Прилуцкий окрвиконком 22 мая 1929 издал такое распоряжение:

"На основании распоряжения губликвидкому от 24 апреля за № 79/3317 разъезды Украинский автокефальных епископов в чужие приходы недопустимы, а также недопустим самовольный захват автокефалистами молитвенных сооружений". Райисполкомам было предписано привлекать к уголовной ответственности лиц, нарушающих это распоряжение.

О сопротивлении, которое оказывали автокефалистам верующие, свидетельствует, в частности, отчет члена епископского совета УАПЦ К.Ботвиненка. В начале мая 1922 его отправили в г.Носовка (на Черниговщине) "для службы образцовой службы Божьей на родном украинском языке". "Все присутствующие люди, - докладывал он, - встретили меня враждебно ... поднялся бабий крик, гам, угрозы:" Мы не просили вас сюда ехать. У нас есть свой батюшка. Нам не надо вас! .. С оглядкой на мир Христов мы, украинцы, согласились передать ключи от храма святой Троицы (который считался автокефальным) москвинцям ... "Из других местностей поступали аналогичные сообщения.

Итак, конфронтация между автокефалистами и "тихонивцив" разгорелся. Все это, конечно, не способствовало стабилизации обстановки на Украине после гражданской войны и иностранной военной интервенции, а наоборот, обостряло ЕЕ.

Наибольшее влияние и распространение Украинская автокефальная православная церковь приобретает в середине 20-х годов, когда приходов этой церкви стало 1250-1300. Районами наибольшего влияния УАПЦ были Киевщина, Волынь, Подолье, Полтавщина. Миссионерская работа проводилась также на территории Западной Украины, Молдавии, Казахстана и даже за границей, где проживали украинцы. Общая численность прихожан УАПЦ достигала 10000000 (Человек и мир. - 1990. № 5. С.22). Но в середине 20-х годов количество сторонников Украинской автокефальной православной церкви сократилась, впоследствии началось некоторое сужение влияния автокефалистив. С 1 января по 1 июля 1925, по данным админотдела НКВД, автокефалисти потеряли 23 общины, в 1927 г.. По республике действовало 1217 приходов УАПЦ, тогда как главный конкурент автокефалистив на Украине - Русская православная церковь после длительного кризиса сохраняла 4923 религиозные общины ( Отчизна. - 1989. №2. С.172.).

Автокефальный движение на Украине уже в начале 20-х годов пошло различными путями. В это время в Русской православной церкви сформировался обновленческий движение, получивший распространение также и на Украине. Следует сказать, что одна из основных групп обновленцев - "Живая церковь" - на территории Украины существовала еще с 3 февраля 1920 Она имела целью создание условий для богослужения на родном языке, введение нового устройства церкви в духе первоначального христианства. Предполагалось также основания школ и курсов для подготовки священнослужителей и членов причта, специалистов по переводу религиозной литературы на украинском языке. Представители этого направления обновленчества планировали выдавать периодику, организовывать необходимые обществу предприятия (свичкарни, книжные магазины, церковные лавки), широко практиковать чтение лекций и рефератов на религиозные темы, устраивать представления и концерты.

В октябре 1923 украинские сторонники обновления на своем Поместном соборе в Харькове провозгласили создание собственной, независимой от патриаршей, церковной организации, которая назвала себя Украинской православной автокефальной церковью (УПАЦ). Возглавил ее митрополит всей Украине Пимен (Пегов).

В начале 1925 новообразованная церковь насчитывала 1 497 приходов и 920 880 верующих, а в мае +1927 количество религиозных общин этой церкви составляла 2235. Синод УПАЦ издавал журнал "Украинский православный благовестник", календари, другую литературу. Эта церковь привлекала к себе верующих лояльным отношением к советской власти, демократическими реформами внут-ришньоцерковного жизни (например, правом свободного выбора языка богослужений), канонической своей иерархии. Некоторые позиции УПАЦ совпадали с ориентацией УАПЦ, но попытки слияния них церквей не имели успеха. УАПЦ требовала раскаяние и отречение от ереси, УПАЦ - признание своих канонов, в том числе и соборного рукоположения епископов. К середине 40-х годов Украинская православная автокефальная церковь самоликвидировалась.

Еще одна автокефальная православная церковная организация - Украинская православная церковь (УПЦ) - оформилась в июне 1925 на сессии Собора православных епископов Украины в Лубнах. Через два года она объединяла 418 приходов. УПЦ лояльно относилась ло органов государственной власти, выступала за введение родного языка в церковно-богослужебную жизнь, постепенное, но неуклонное осуществление украинизации. Организация церковной жизни УПЦ предусматривала выборность актива церкви из мирян. Однако избранные представители мирян подчинялись духовному лицу, духовенство же не было выборным. В отличие от автокефалистив и обновленцев в этой церкви не было введено каких-либо существенных изменений в церковной практике и обрядности.

Автокефальный, обновленческий и другие расколы в Русской православной церкви стимулировали ее переход на позиции лояльного отношения к советской власти. Убедившись в том, что борьба против нее бесперспективна и ведет к потере верующих, патриарх Тихон призвал духовенство и верующих встать на позиции лояльного отношения ло государства. Изменение политической ориентации РПЦ, возникновения УПАЦ УПЦ практически заблокировали дальнейший отток верующих к УАПЦ. Даже количество приходов, начиная с 1924 г.., Начала уменьшаться (в 1924 г.. Насчитывалось 1080 приходов, в 1926 гг. - 1040, в 1927 гг. - 1030, в 1929 гг. - Около 200 приходов). От УАПЦ начали отходить не только тысячи верующих, но и священники и даже епископы.

На этот процесс повлияло и то, что с начала 20-х годов, несмотря на то, что руководство Украинской автокефальной православной церкви заявил о своем лояльном отношении к советской власти, одобряло декрет об отделении церкви от государства, начинаются преследования органами НКВД УССР руководства УАПЦ, в первую очередь митрополита Василия Липкивского и благовестника УАПЦ В.Чехивского. Бестактные в отношении к советской власти выступления представителей автокефального православного духовенства, с одной стороны, и уход руководства большевистской партии и советского правительства от провозглашенных принципов свободы совести, с другой, начиная со второй половины 20-х годов, поставили УАПЦ, как и другие религиозные организации , в весьма затруднительное становише, которое все ухудшалось.

Перед партийными активами, "Союзом воинствующих безбожников" ставятся задачи "больше, решительнее бороться с религией", выдвигается даже лозунг "Борьба против религии - борьба за социализм». Всеукраинское совещание агитационно-пропагандистских работников, состоявшейся в апреле 1925, напомнив о требовании XIII съезда партии (в 1924 г..) Воздерживаться "от административных средств борьбы с религией", потребовала "проявить контрреволюционную работу церковных организаций".

Практика местных партийных и советских органов довольно часто расходилась с постановлениями партии и принципами декрета о свободе совести. На это в значительной степени влияли упрощенные представления многих коммунистов, ответственных работников о реальных причинах сохранения церкви и пути преодоления религиозности в условиях социалистического строительства. Упрощенно трактовалось и возникновения автокефальной церкви. Все чаще оно оценивалось как следствие политической деятельности остатков разгромленных буржуазно-националистических сил. Эта точка зрения усиливалась тем, что среди автокефалистив и их руководителей были и бывшие руководители и члены националистических партий, сторонники и деятели Директории, значительная прослойка интеллигенции, чья религиозность для многих казалась довольно сомнительной. Значительная часть вчерашних откровенных врагов советской власти обратилась к церкви, именно с ней связывая свои надежды на реставрацию старых порядков. Но реставраторские иллюзии отходили в прошлое с укреплением советской власти, что сказалось и на такой своеобразной категории интеллигенции, как духовенство. Свидетельством этого может быть заявление архиепископа УАПЦ Иоанна Теодоровичау сделанное им в беседе с полпредом СССР в Великобритании Х.Г.Ра-ского в 1924 году., В которой он, в частности, отмечал, что "симпатии автокефальной церкви, как огромного большинства украинской интеллигенции, на стороне советской власти ... Навсегда покончено с иллюзиями украинской интеллигенции о существовании другой Украины, кроме советской ". Если в заявлении даже было некоторое преувеличение, то историческую тенденцию она отражает точно.

Однако эти тенденции не учитывались в работе государственных органов, не использовались для нормализации их отношений с религиозными конфессиями. Напротив, усилились тенденции к регламентации всех сторон церковной жизни, прежде всего жизни Украинской автокефальной церкви. Декрет 1919 об отделении церкви от государства начал обрастать многочисленными постановлениями, инструкциями, затрудняли деятельность религиозных общин. Вокруг автокефальной церкви и ее прихожан создавалась атмосфера подозрений и недоброжелательности.

Условия существования УАПЦ усложнились с апреля 1925 p., Когда партийную организацию в PCP возглавил Л.М.Каганович. По его указаниям вводилась жестокая регламентация деятельности религиозных организаций и служителей культа, ограничивались права и свободы верующих. Непримиримость к инакомыслию, которая утверждалась в обществе, оборачивалась грубыми нарушениями принципов декрета о свободе совести. Распространенной стала практика закрытия в административном порядке церквей, которое прикрывалось будто желанием населения передать их под театры, клубы, школы и т. Священники, как социально-враждебные элементы, нередко подлежали выселению.

Особенно эта линия отразилась на судьбе Украинской автокефальной православной церкви. Стремление ее членов доказать лояльность рассматривался как политические козни. В частности, попытку руководства ВПЦР добиться в 1925 г.. Встречи с Кагановичем для нормализации церковно-государственных отношений было расценено как попытка навязать переговоры об особом статусе УАП Ц на Украине. В приеме было отказано еще и потому, что, как известно, Каганович рассматривал автокефальной церкви как буржуазно-националистическую организацию.

Рост недоверия со стороны государства усиливало внутреннюю борьбу в самой автокефальной церкви. Так, 1925 группа автокефалистив во главе с Белоцерковским епископом УАПЦ В.Бржос-невским, протоиереем Янушивский и епископом П.Терневським заявляет о разрыве с руководством Украинской автокефальной православной церкви и создает самостоятельную "Деятельно-Христову церковь" (ДХЦ), просуществовавшая до 1929 p., когда воссоединилась с УАПЦ. В 1926 г.. О своем выходе из-под влияния ВПЦР заявляет духовенство Тульчинского округа во главе с епископом M. Пи-воваровим. Эти события стали одной из причин созыва в сентябре 1926 совещания представителей автокефальной церкви, которая была вынуждена констатировать "бестактные и нелояльные, антисоветского содержания поступки президиума ВПЦР".

Еще в октябре 1925 на съезде "Деятельно-Христовой церкви" была предпринята попытка отмежеваться от "липковцев" и взять церковную власть над УАПЦ в свои руки. В конце съезд принял обращение к правительству В PCP от 21 октября 1925 следующего содержания: "Деятельно-Христова церковь приветствует в Вашем лице крестьянско-рабочее правительство Украины за предоставление права верующему населения свободного составления своего церковно-религиозной жизни и просит принять искреннее заверение в том, что УАП Церковь в лице Братства и его исполнительного органа ИПЦ Рады, что выбранная этим съездом 20.Х.И925 г.. и в текущий момент является единственным (правомочным управляющим органом в украинской церкви, будет стремиться к осуществлению социальной правды на Украина, завещанной Христом ".

Но такая позиция не устраивала "липковцев", и они начали обвинять руководство ДХЦ в том, что оно как бы действует по указаниям Государственного политического управления (ДЛУ). Уже на третий день после отправления приведенного обращения, 23 октября 1925 p., Митрополит В.Липкивский обратился к своим сторонникам с письмом, в котором писал: "С болью сердца и слезами сожаления сообщаю вам, что из среды нас вышли злейшие враги нашей церкви , соединившиеся в т. н. Братство "Деятельное Христова церковь" и ни перед чем не останавливаются, чтобы развалить, разложить нашу УАП Церковь и клеветой пятнать и других работников ". Вопрос о ДХЦ специально обсуждался на так называемых больших покровских собрании Липкивскому ВПЦР 1926 Было принято постановление, в котором отмечалось, что существование "Братства ДХЦ в современных условиях не является необходимым", и поэтому предлагалось объединиться с УАПЦ, и произошло, как мы уже отмечали, в 1929 г.. Но на этом собрании встал еще один, очень острый вопрос - об отношении В.Л ипкивського и его последователей к существующей власти. Как мы помним, именно то, что часть священнослужителей занималась политической деятельностью, в значительной степени повлияло на обострение конфликта между автокефальной церковью и соответствующими государственными органами. Осложнение отношений между церковью и государством негативно отражалось и на внутреннем состоянии УАПЦ. "Большой Никольской собрание" ВПЦР, которые происходили в мая 1927 p., Констатировали рост внутрицер-исовнои кризиса, обострение борьбы за власть в церкви между митрополитом В. Липкивским и епископами, а также упадок нравственности среди автокефального.

Внутреннее положение УАПЦ все осложнялось и по вине ее руководства, и по внешним причинам. Набирала силу сталинская, установка на административно-репрессивные меры борьбы с религией. "Союз воинствующих безбожников" провозгласила антирелигиозную борьбу одной из важнейших участков классовой борьбы.

Иногда утверждают, что искажения в государственно-церковной политике на местах были допущены вследствие неправильного толкования указаний центра. Но это не совсем так. В И927 г.. Было введено Уголовный кодекс УССР в новой редакции, который содержал ряд статей, сужали сферу деятельности религиозных обществ. В 1928 г.. Было введено в действие Административный кодекс УССР, одним из разделов которого были "Правила о культах". С их принятием декрет правительства республики о свободе совести потерял силу.

На рубеже 20-30-х гг., В условиях резкого изменения политической обстановки в стране, отношение к Украинской автокефальной православной церкви со стороны государственных органов стало невыносимым. Слова "кулак" и "поп", "автокефалист" и "петлюровец" воспринимались как синонимы. В этих условиях ВПЦР, чтобы спасти церковь, делает шаги по нормализации отношений с правительством Украины. На специальном заседании президиума церковного совета, которое состоялось в августе 1927, отмечалось: "Современное состояние жизни УАЛЦ накануне II Всеукраинского собора требует консолидации виших управляющих органов церкви - Президиума ВПЦР и митрополита церкви; препятствием к такой консолидации и согласной труда их стоит не с "ясованисть и неунормованисть взаимоотношений между митрополитом и представителями правительства УССР".

В октябре 1927 состоялся II Всеукраинский православный собор УАПЦ, на котором были рассмотрены вопросы о "сочного состояние религии вообще и христианства в частности в мировой жизни" (докладчик В.Чехивского), о всемирной конференции в Лозанне, Старокатолической церковь и возможность налаживания свя связей с ней и др. Были также рассмотрены обвинения со стороны представителей власти в адрес ВПЦР и, в частности митрополита ВЛипкив-ского, в контрреволюционности. Последний обвиняли в том, что якобы в разговоре с бывшим председателем ВПЦР В Потиенка он оценил состояние советской власти как таковой, что она сможет удержаться не более 2-3 недель ему инспирувалася участие в нелегальном собрании; то, что с ведома митрополита представителями УАПЦ велись переговоры с тихонивцив и др. Несмотря на то, что на соборе было доказано безосновательность этих обвинений, представители админорганов потребовали переизбрать митрополита.

В разговоре с представителями собора на вопрос: "Если бы церковь на соборе оставила митрополита Липкивского нз дальше митрополичье служения, какие бы последствия были для самого митрополита?" - Представитель админорганов ответил: "Полное следствие и жестокие репресийни меры". А на вопрос, какие последствия это имело бы для церкви? - Сказал: "В церковь было бы отношение как к антисоветской организации; устав был бы аннулирован" (Человек и мир. - 1990. № 5. С.24). Под этим административным давлением собор вынужден был устранить В.Липкивского и выбрать митрополитом М.Борецького. Но эти решения собора уже не могли спасти Украинская автокефальная православная церковь от гибели. В 1929-1930 гг. Органами ГПУ было сфабриковано дело "Союза освобождения Украины". "Приходилось", в частности, что автокефальная церковь была одним из звеньев антисоветского подполья, связанного с эмигрантскими буржуазно-националистическими кругами, ставили целью свержение советской власти на Украине.

Журнал "Большевик Украины" по этому поводу писал, что основой организации и формирования кулацких сил была "специально создана для этого Украинская автокефальная православная церковь". Далее сообщалось, что руководящее ядро церкви составляли 46 бывших офицеров царской армии, 22 деникинца, 214 петлюровцев, 17 жандармов и др. "Такие кадры, - писал журнал, - возглавляемой СВУ массовой агитационной и военно-боевой организации - УАПЦ" (Большевик Украины. - 1930. №8. С.20). Следствием такой политики государственных органов по отношению к автокефальной церкви стали аресты, проведенные среди духовенства этой церкви и активистов автокефального движения. На скамье подсудимых оказались В.Чехивского, М.Чехивський, В.Дурдукивского, К.Товкач и др. С помощью шантажа и пыток следователям удалось добиться у подсудимых "признание" своей вины и заставить действовать их по сценарию организаторов судебного процесса.

Многие верующие искренне восприняли сообщение о "Союз освобождения Украины"; духовенство автокефальной церкви, в том числе и верхушка УАПЦ, было деморализовано. При таких обстоятельствах, боясь усиления репрессий и, вероятно, по требованию НКВД, руководство Украинской автокефальной православной церкви пошло на крайний шаг. 28-29 января 1930 в Киеве созывается Чрезвычайный православный церковный собор, в работе которого принимали участие члены ВПЦР, весь епископат во главе с митрополитом М. Борецким, многочисленное духовенство. На соборе стоял один вопрос - о существовании автокефальной церкви. Решение было принято единогласно: "Чрезвычайный собор должен признать, что УАПЦ, как это теперь окончательно выяснилось, в течение своего 10-летнего существования, была явно антисоветской контрреволюционной организацией. Поэтому чрезвычайный собор, категорически осуждая всех, кто вызвал к превращению церкви в контрреволюционную антисоветскую организацию, признает дальнейшее существование УАП Ц нецелесообразным и считает ее ликвидированный ". В феврале 1930 года. О прекращении своей деятельности сообщила ВПЦР.

В декабре 1930 митрополит И.Павиловський написал письмо архиепископа И.Теодоровича в США, в котором подтвердил факт самоликвидации Украинской автокефальной православной церкви.

В 1989 в УССР работала специальная правительственная комиссия, которая проверила документы "процесса СВУ" и пришла к выводу, что, во-первых, СВУ на Украине как таковая, не была и, во-вторых, обвиняемые лица (В.Ефремов, в .Чехивський и многие др.) приписываемые им преступления не совершали. И все же, как тогда писала республиканская газета "Советская Украина" в статье "Преступление, которого не было" (напечатана в нескольких номерах в сентябре 1989 p.), "Украинская автокефальная православная церковь своей нецерковной политической деятельностью вызвала большой вред советской власти".

После Чрезвычайного собора начались массовые закрытия приходов УАПЦ с налипленням на них зловещих ярлыков "контрреволюционных националистических религиозных объединений". К концу 1930 они еще существовали в Киеве, Харькове, Днепропетровске, Полтаве, Умани и в др. местностях (всего около 300 приходов и десять епископов).

В годы коллективизации на религию и церковь в Украине, как и во всем Советском Союзе, свалилась новая волна репрессий. ЦИК и СНК СССР в феврале 1930 приняли постановление "О борьбе с контрреволюционными элементами в руководящих органах религиозных объединений", в которой, в частности, говорилось что она принята: "С целью борьбы с попыткой враждебных Советской власти элементов использовать религиозные о соединение как опорные пункты для ведения контрреволюционной работы ».

Правительствам союзных республик было предложено немедленно поручить органам, осуществляющим регистрацию религиозных объединений, пересмотреть состав руководящих органов этих объединений с целью исключения из них "... кулаков, лишенцив и других враждебных советской власти лиц". И.В.Сталин одной из главных задач антирелигиозной пропаганды считал "довести до конца дело ликвидации реакционного духовенства». Одной из жертв этой политики и стала Украинская автокефальная православная церковь, которая в 1936 г.. Уже практически не имела ни одного своего объединения. И в этом отношении следует согласиться с выводом, который сделали Ф.Турченко и О.игнатуша, что УАПЦ стала одной из первых жертв административно-командной системы, которая в конце 20-х годов начала утверждаться в нашей стране (Отчизна. - 1989. № 12. С.175).

УАПЦ в эмиграции до недавнего времени находилась в кризисном состоянии. Один из наиболее характерных его проявлений - нехватка священников. "Это просто катастрофическая нехватка подготовленного духовенства, - жаловался журнал" Украинский православный слово ", - не даем детей и внуков наших на службу богу и его святой церкви. Дух материализма пропитал нашу общественность в Америке гораздо больше, чем другие этнографические группы. Без кандидатов в духовный сан наша церковь пропадет ". Это писалось в 1983 г.. Через пять лет положение в целом не изменилось. Так, в послании епископата УАПЦ "О юбилейный год" (в связи с 1000-Литго крещения Руси) вновь читаем: "Брак духовенства - наша хроническая проблема, для которой никто не видит решения".

Учитывая специфику современного функционирования православной автокефалии на территории нашей страны, Собор принял решение по широкому кругу проблем, связанных с ее внутренней жизнью. Так, был принят Устав УАПЦ, обработано программу восстановления деятельности духовных учебных заведений и монастырей, расширение издательской деятельности и активного использования средств массовой информации для пропаганды идей Украинской автокефальной православной церкви. Устав, принятый на церковном Соборе, имеет целью выработать в будущем стройную церковную структуру и выполнен с учетом исторического опыта существующих православных церквей. В то же время анализ Устава указывает на его генетическую связь с аналогичными документами УАПЦ, которые были приняты в 20-е годы.

На Соборе продолжена работа по формированию иерархии Украинской автокефальной православной церкви. Был избран патриарха Киевского и всей Украины: им стал митрополит Мстислав (Скрыпник), - руководитель УАПЦ в США, носит титул митрополита Киевского. Местоблюстителем патриаршего престола и митрополитом Львовским и Галицким избран архиепископ Иоанн. В связи с этим на церковном форуме были признаны безосновательными решение Священного Синода Русской православной церкви, наложил дискриминационные взыскания на своего бывшего епископа.

В июне 1992 в Киеве состоялся Объединительный собор, на котором представители от той ветви Украинской православной церкви, которая поддержала линию митрополита Филарета (Денисенко) на полную кононичнисть, независимость (автокефалию) управляемой сейчас УПЦ, а также от УАПЦ образовали Украинскую православную церковь - Киевский патриархат. Однако решение этого собора не нашли поддержки среди части клира и мирян УАПЦ. Они не вошли в объединенную церковь. После смерти главы УАПЦ пошлин-рополита Мстислава (Скрыпника), в сентябре 1994 году, на соборе

УАПЦ выбрали протопресвитера Владимира Ярему, который взял имя Дмитрия. Общины УАПЦ действуют в основном в западных областях Украины. Всего их около 1200.

 
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 
Предметы
Агропромышленность
Банковское дело
БЖД
Бухучет и аудит
География
Документоведение
Естествознание
Журналистика
Инвестирование
Информатика
История
Культурология
Литература
Логика
Логистика
Маркетинг
Математика, химия, физика
Медицина
Менеджмент
Недвижимость
Педагогика
Политология
Политэкономия
Право
Психология
Региональная экономика
Религиоведение
Риторика
Социология
Статистика
Страховое дело
Техника
Товароведение
Туризм
Философия
Финансы
Экология
Экономика
Этика и эстетика
Прочее