Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Религиоведение arrow Религиоведение

Третья, завершающая Люблинская уния 1569

Польша, Русь (Украина и Белоруссия) и Литва образуют единое государство с польским королем во главе. Литва отказывается оккупированных ею земель в пользу Польши и полностью теряет собственные органы власти.

На Украине закрепощают крестьян, попов гонят на барщину, им нет доступа к образованию, православные храмы сдаются в аренду шинкарям. Усиливаются два страшных для православия процесса: с одной стороны, массовые переходы шляхты, духовенства и верующих в католическую веру, а с другой - примитивизация, культурный упадок оставшихся православным. Украина беднеет, теряет знать, некатоликами запрещается заниматься торговлей, их не включают в ремесленных цехов, школы полонизируются. Восстание казаков и крестьян тонут в крови. Самыми известными из них было восстание 1591 - 1596 гг. Жестоко подавлено. Между, когда крестьянство усиливало выступления против польских феодалов, Украинский зажиточная верхушка, исходя из своих интересов, в течение жизни одного-двух поколений почти перешла на сторону польского магнатов, усвоив его язык, веру и обычаи. Измена украинской верхушки, позже - принятие унии, с одной стороны, облегчили польским панам процесс закрепощения местного населения, а с другой - крайне обострили социальные, национальные и религиозные противоречия в Речи Посполитой.

Идея унии православной церкви с Римом горячо поддерживалась королевски-магнатским правительством, именно она рассматривалась как средство идеологического обоснования той экспансионистской политики, проводимой им как способ ассимиляции, ополячения православного населения Речи Посполитой. Поскольку Флорентийская уния не имела здесь успеха, было признано необходимым провести новое "согласования церковное" ,, согласно которому украинское и белорусское население, покорено "апостольской столицы", было бы отчуждено от православной церкви, постепенно ополяченных и окатоличенный.

Трагическая ситуация на Украине конца XVI в. поставила проблему выбора и перед православным духовенством: 1) продолжать неравную борьбу, зная, что это несет гибель духовенству и неизбежно окатоличивания и полонизации народа; 2) принять римско-католическую веру, что вызовет кровавый раскол, в результате которого часть народа погибнет, а другая будет полонизированная; 3) пойти на унию с Римом, чтобы сохранить обряд и национальную самобытность, изменив зависимость от константинопольского патриарха на зависимость от папы римского.

Принятие идеи унии частью православного духовенства объяснялось и некоторыми другими, более прозаическими обстоятельствами. Уже в течение века, несмотря на церковные каноны, злоупотребляя правом патроната назначать кандидатов на архиерейские кафедры, игуменов монастырей и даже священников приходских храмов, польские правители раздавали церковные награды, тем продавали высокие церковные должности. Вследствие этого чрезвычайно снижался духовный уровень иерархии, больше заботилась о своих собственных интересах, а не интересы своего народа; это подрывало ее связь с народными массами. Понятно, что эти характеристики не касаются всех представителей православного духовенства на Украине того времени, но все же значительная часть его погрязла в разврате. Эти иерархи именно благодаря унии рассчитывали добиться равноправия с польскими феодалами, добиться высоких государственных и церковных должностей и званий. Свое согласие на признание власти лапы римского они связывают не с убежденностью в истине догматов католической церкви, не из религиозно-идейными мотивами. Православные иерархи объясняют это недовольством распоряжениями патриархов, сложным положением церкви на Востоке. Особенно подчеркивается обеспокоенность тем, что епископы покинули кафедры и села и поместья, которые находились в их собственности; чтобы митрополиту и епископам были даны места в сенате и сейме Речи Посполитой и, вообще, чтобы они были уравнены в правах с католическими епископами.

Переходя под власть Рима и стремясь найти поддержку со стороны короля и правительства, епископы будто избегали глубокого недовольства остальных православного духовенства, братств, православного дворянства и всего народа.

Подготовка православной церкви в Польше в унию с Римом проводилась в обстановке секретности, что ее придерживались как епископы, так и правительство. Уже 24 июня 1590 четыре епископа - Луцкий, Львовский, Пинский и Холмский - подписали и скрепили своими печатями грамоту о согласии принять унию. ее заключения в Бресте было так же засекречено, как и предыдущая их совещание в Белз. В этой первой грамоте об унии высказано только желание признать власть папы при условии, что он сохранит на века незыблемыми церемонии и все священнодействия Восточной церкви, то есть службу Божью и весь церковный порядок. Кроме того, епископы, подписавшие грамоту, просили, чтобы король своими грамотами обеспечил им вольности и утвердил артикулы, которые они ему представят (Жукович П. Сеймовая борьба православного западно-украинского дворянства с церковной унией (до 1609 г.). - СПб, 1901 - с.95-96). Передать эту грамоту было поручено епископу Луцкому Кириллу (Терлецкому), хорошо знал латинского епископа Луцкого Бернарда Мациев-ского. Позже вопрос об унии обсуждался не в очередном собрании, а на тайных, "покаянные собраниях" (т.е. "по углам"). В послании венского духовенства к новогрудского воеводы Феодора названы четыре "покаянные соборы" Сокаль-ский, Красноставский, Кобринский, Брестский, состоявшихся 1594-1595 гг.

В декабре 1594 в Сокале был разработан десять условий принятия унии, так называемые "сокальские артикулы», только три из них касались церковных вопросов. В вере в них ничего не говорилось. Уполномоченный Сокальского съезда Терлецкий и другие сторонники унии в 1595 на совещаниях совместно с представителями католического духовенства произвели "Соглашение духовенства латинского и русского, при посредничестве Кирилла (Терлецкого), епископа Луцкого, с согласия его королевской милости и господ-се-натора ". В этом соглашении, по настоянию представителей католической иерархии, уполномоченный православных епископов должен был дать обещание представить общие догматические вопросы на рассмотрение папы. Митрополит М. Рогоза и епископы Володи-мирской, Луцкий, Пинский вместе с Кобринским архимандритом Тоно подписали 1 июня 1595 подробные артикулы унии папе и королю. 12 июня митрополит и епископы подписали послание папе, выразив тем самым согласие принять унию.

Уния, которая готовилась втайне от народа, подверглась решительному осуждению еще до его оглашения. Вслед за князем Островским Константином епископ Львовский Гедеон 1 июля 1595 записал в городской книге свой официальный протест против унии: "Постановление о ней составлена вопреки правилам и обычаям нашей православной веры, нашим правилам и вольностям, без ведома и разрешения патриархов, наших духовных руководителей без совещаний духовного собора, а также без воли светских состояний, как знатных старо-ржаных состояний, так и простых людей православной веры, без согласия которых мы ничего делать не хотим "(Малишевский И. Западная Русь в борьбе за веру и народность. - СПб, и 892. - С. 197). Пример епископа Гедеона подражал и епископ Перемышльский М.Копистенський, который в своем заявлении настоятельно требует передать вопрос об унии на рассмотрение собора с участием всего духовенства, дворянства и братств.

Однако король Сигизмунд III, опасаясь, что православные могут разрушить унию, не соглашался на созыв собора. Он 14 сентября 1595 сообщил своим подданным об объединении православных в Речи Посполитой с римской церковью универсалом и через два дня отправил епископов Ипатия и Кирилла в Рим. В то же время Сигизмунд обратился к папе с просьбой разрешить созвать в Польше съезд русских униатов и православных для привлечения последних к римской веры. Король приводил также политические мотивы относительно унии. В частности, выразил опасения, что из-за "схизматиков" (то есть православных) могут передаваться туркам правительственные тайны. Если на Руси униаты объединятся с апостольским престолом, то это легко может привести в унию и великое княжество Московское, где миллионы христианских душ заражены "греческой схизмой", поскольку и в тех, и в других одна богослужебные язык, и разговорный язык обоих народов мало чем отличается.

В декабре 1595 епископы, посланные в Рим польским королем на аудиенцию к папе Клименту VIII, в присутствии кардиналов подали ему просьбу епископов православной церкви в Речи Посполитой принять их в объединение с римской церковью. Оба епископы прочитали и подписали Символ веры ("филиок-ве"), признали догмат о верховную власть папы, постановления западных соборов, включая Флорентийский и Тридентский, чем превысили данные им полномочия, полностью приняв католическую веру. Папской буллой униатской церкви обеспечивалось сохранение восточных обрядов, "если эти обряды и церемонии не противоречат истине и учению католической веры и не препятствуют общению с Римской церковью", право священников на брак, разрешение киевским митрополитам назначать епископов своих областей. В память об этом событии было отчеканено медаль: с одной стороны изображен портрет папы, а с другой - папа на троне, благословляющий стоящего на коленях униатского посла. Листами о заключении унии, датированными 7 февраля 1596, папа через послов Сигизмунда III просил его и католических иерархов помочь унии, а митрополиту М.Рогози приказал созвать собор епископов своей области для такого же исповедание веры, которое продемонстрировали в Риме Ипатий и Кирилл Терлецкий . Православные воспользовались разрешением короля и приглашением митрополита на собор, чтобы он стал собором и православной церкви.

Члены второго, униатского собора не допускали и мысли о возможности проведения общего собора вместе с многочисленными защитниками православия, убежденными противниками унии. Униатский синод в составе митрополита, пяти епископы и трех архимандритов под руководством трех католических епископов - папских легатов и трех королевских послов выполнил волю папы римского: его участники "сделали исповедание святой (т.е. римско-католической) веры и отдали послушание" папе Клименту VIII и его наследникам. Акт об этом с печатями был вручен папским послам, а 8 октября 1596 об этом было выдано соборную грамоту.

Постановления двух соборов - униатского и православного, которые проходили одновременно в Бресте 6-10 октября 1596, были представлены королю Сигизмунду III, но утверждены именно решением униатского собора, как и предполагали защитники православной церкви. Так православия в Речи Посполитой фактически оказалось вне закона. Все права, издавна принадлежали православной церкви, передавались теперь униатской; для православных клира и мирян в королевски-магнатской Польши наступили тяжелые времена.

Уния 1596 г.. - Очень сложное и противоречивое явление в истории нашего народа, а потому неудивительно, что и в современных публикациях авторы по-разному, порой с противоположных позиций, оценивают ее последствия. Рассматривая суть религиозного аспекта этого союза, следует отметить, что униатская церковь признала основные догматы католицизма и власть папы римского, сохранив лишь православную обрядность. Это было продиктовано необходимостью считаться с отрицательным отношением православных в католичество, выявить определенную гибкость, чтобы добиться подчинения православной церкви Ватикана.

Вероучения униатства базируется на общих для христианской религии положениях о вере в божественную троицу и в неоспоримую истинность Библии. В отличие от православной церкви, которая признает «восхождение» духа святого только от Бога-отца, католическая считает, что святой дух исходит от Бога-отца и Бога-сына. Важной основой католицизма является учение о главенство папы римского, который считается наместником Христа на Земле, о непогрешимости папы в вопросах веры и морали. Православная церковь признает учение об аде и рае, а католическая церковь признает существование еще и чистилище. Есть определенные различия в сфере обрядности: у католиков таинство крещения осуществляется обливанием новорожденного, у православных - погружением его в купель. В католической церкви таинство миропомазания (конфирмация) осуществляется в 7-8 лет, у православных - непосредственно перед крещением. Католики причащаются только пресным хлебом, православные - заквашенной. В католической церкви существует закон о безбрачие (целибат), православная же церковь позволяет белом духовенству жениться.

Заключив унию с -епископамы православной церкви, Ватикан потребовал от униатского духовенства придерживаться только основных положений католицизма: безусловного признания главен ства пали над униатской церковью, а в части вероисповедания - признание, что святой дух исходит от Бога-отца и Бога-сына, признание культа девы Марии и тому подобное. По обрядности, то для привлечения верующих униатской церкви позволено следовать старой православной практике богослужения и совершения религиозных таинств причастия, крещения, покаяния, миропомазания и тому подобное. Важное значение имел разрешение униатской церкви осуществлять богослужение на славянском и украинском языках, что способствовало более тесному контакту священников с верующими. Большое значение имел также разрешение униатскому духовенству жениться, что укрепляло их связь с верующими.

В политическом плане, как мы уже отметили, заключения унии, то есть союза православной церкви с Римом, поддерживали прежде польские короли и шляхта. Вытеснением исконной веры жителей Западной Украины - православия католицизмом, оплотом которого была Польша, они стремились углубить процессы ополячения украинском.

Унию поддерживала также значительная часть украинских феодалов, которая ополячилася, латинизувалася, отреклась веры и языка своего народа. Поэтому перед ними не стоял так остро национальный вопрос, что при тех обстоятельствах было тесно связано с вопросами религиозными и политическими. Гораздо важнее для них было лучше «вписаться» в ряды польской шляхты, приобрести равных прав на участие в государственных учреждениях.

Униатский духовенство так и не вступило равных прав с католическим, а рядовые верующие как были, так и остались крепостными. Положение украинского населения, которое не желало переходить в унию, становилось все невыносимее, особенно в Литве, на Волыни и в Галиции. Униаты и католики не допускали православных к участию в городском самоуправлении, ограничивали их права заниматься ремеслами и торговлей, заставляли переходить в униатство.

Значительную роль в борьбе против унии сыграли братства. Они создавались, несмотря на притеснения со стороны католиков и униатов. Наряду с львовским и венским братства возникли в Перемышле, Слуцке, Минске, Могилеве и других городах. Они еще до Брестской унии представляли собой органы обновление церковного устройства и в своих попытках к очистке и подъема уровня религиозной жизни и церковных отношений очень скоро оказались в напряженных отношениях с епископами. (Грушевский М.С. Очерк истории украинского народа. - К., 1990. - С.1). Эти отношения обострялись еще и тем, что константинопольские и другие патриархи решительно переходили на сторону братств, именно в них видя черты будущей украинской православной церкви. Патриархи освобождают братства из-под власти епископов, предоставляя им право подчинения непосредственно патриарху, предоставляют широкие права надзора за церковной жизнью и вообще способствуют братскому движению. Но эти вмешательства патриархов и их поддержка братств вызывают только огромное недовольство епископов, и среди них возникает мысль вообще выйти из-под власти патриархов.

Вместо захваченных униатами церквей и монастырю создаются другие, приобретают особо важное культурного и национального значения. Движение охватывает все большие массы населения, выходит на улицы, где порой возникают вооруженные столкновения; наиболее известный эпизод - убийство во время уличного движения в 1623 г.. полоцкого униатского архиепископа Иосафата Кунце-ча. Оно привело том, что на полоцкой епархии был назначен православного епископа Мелетия Смотрицкого, к которому перешла сразу большое количество приходов. Это не на шутку обеспокоило Й.Кунцевича, и он начал мстить православным. В конце концов, возник острый конфликт с населением Витебск, приведший к убийству униатского архиепископа. Но эти события не прекратили широкой антиуниатской и антикатолической борьбы. Вскоре вспыхивают один за другим восстания против национального, социального и религиозного угнетения: Т.Трясило в 1630, Сулимы в 1635, П. Павлюка и Д.Гуры в 1637, Я.Ост-рянина и К.Скидана в 1638 На них королевское правительство ответил жестокими репрессиями.

Итак, как отмечает известный историк Украины М.С.Грушевский, вопрос о сохранении православной церкви приобретает значение всенародной, национального дела и на длительное время предоставляет Украинской культурной жизни, которое оживилось благодаря этому движению, сильно выраженного религиозного, собственно, вероисповедной характера (Грушевский М .С. Очерк истории украинского народа. - С. 150).

Надежды православных отстоять свою церковь и "лечить" унию в законодательный способ благодаря Посполитой законодательству не осуществились. Правда, после длительных бесплодных усилий православной шляхте на сейме 1607 удалось при благоприятном стечении обстоятельств достичь законодательного признания своей церкви. Имея против себя враждебно настроен движение польской шляхты, так называемых рокошан, сейм не решился открыто отклонить требования православных, однако, очень скоро он бесцеремонно нарушил утвержденный им же закон, продолжая назначать униатских кандидатов на православные кафедры. Православной церкви грозило прекращения иерархии, а с ним полный упадок. Положение осложнялось и тем, что успехам на сеймах 1607- 1609 pp., Достигнутым православными, грозило забвение из-за чрезвычайно быстрое и широкое полонизации православной шляхты и магнатов.

Подъем культурной жизни в Польше во второй половине XVI - начале XVII в. имело большую притягательную силу для высших слоев украинского общества. Оживление католической церкви в Польше, что наступило в конце XVI в. после Реформации, вызванное в основном иезуитами, которые распространили свои общины и школы в украинских и белорусских землях, также получило большого влияния. "Православный, украинский просветительский и культурный движение опаздывал, стремление уйти по современному польским движением пришло слишком поздно, чтобы удовлетворить потребности высших сословий украинского (и белорусского) общества в образовании и культурной жизни ..." (Грушевский М.С. Очерк истории украинского народа . - С. 150).

Воспитываясь в польских и иностранных католических, в основном иезуитских школах, связанные с польскими благородными родами семейными и брачными узами, привлеченные польским государственным и культурной жизнью, представители украинских магнатов и благородных родов в конце XVI - начале XVII в. массово принимают католичество и становятся поляками. Сыновей ревностных поборников православной веры 1590 видим в 1620-1630 pp. уже ревностными католиками, далекими от любых национальных украинских интересов. М. Смотрицкий в своем "Треносе"

1610 спел настоящую надгробную песню Украинская аристократии, перечислив бесконечный ряд магнатских и благородных украинских родов, лишившиеся своей национальности и национальной религии.

Без магнатов-братьев и покровителей, при легализованному преобладании католиков, мещанские братства оказались бессильны в защите православной церкви и национальных интересов. И вот в таком критическом положении сторонники православия обращаются за помощью к новой силы, вызванной к жизни социальными и экономическими процессами, - казачества. Они закрывают глаза на мало ей симпатичен социальный характер этой силы и, видя в ней только оппозиционную силу, но общий по национальности и вероисповеданию, ищут в ней поддержки.

Еще со времен Брестского собора возник антикатолический казацкое движение под руководством Северина Наливайко, а затем гетмана Петра Сагайдачного. Это движение было большое положительное значение для всей Юго-Западной Руси. С Львова и Вильно центр борьбы за старую религию переносится в Киев. При поддержке казачества киевское духовенство и мещанство дают отпор униатской иерархии. Киевская лавра, древний Печерский монастырь благодаря новым деятелям из Галичины, таким как Плетенецкий, Копистен-ский и др., Превращается в крупный центр церковно-национальной деятельности. Наряду с ними в 1615 основывается братство? к которому и записывается казацкий гетман Петр Сагайдачный со всем войском запорожским, и оно быстро занимает место в культурной и религиозной жизни украинского народа.

Под защитой казацкого войска в 1620 восстанавливается православная иерархия и держится пока правительство не был вынужден признать ее существование. Восстановление православной иерархии было совершено патриархом Иерусалимским Феофаном в 1620-1621 гг. И имело важное значение для православной церкви. С кончиной епископа Перемышльского Михаила в 1610 г.. Православная церковь осталась с одним архиереем - епископом Львовским эре-Мией (Тисаровським). После его смерти правительство Сигизмунда III сразу же провозгласил бы православную церковь лишенной епископа, то есть несуществующей. Вот почему патриарх Феофан назначил в Киеве епископа, которого "православные оценили как великий дар провидения Божьего, спасительный дар Святого Духа".

Правительство Речи Посполитой только в 1632, после смерти главного инициатора унии польского короля Сигизмунда III, нуждаясь в помощи со стороны казаков, в "статьях успокоения граждан Короны и Великого княжества Литовского, народу греческой религии" счел православными права на Киевскую митрополию и четыре епархии : Львовскую, Луцке, Перемышльскую и Мстиславскую. Именно тогда король Владислав IV пожаловал утвердительные грамоты Венском, Львовском, Люблинском, Минском и другим братствам. На избирательном сейме в ноябре 1632 православные послы выбрали Киево-Печерского архимандрита Петра (Могилу), выдающегося деятеля украинской культуры, митрополитом. С именем этого человека связано основания Киево-Могилянской академии, которая в течение XVII-XVIII вв. была выше украинской школой, о которой знали в Европе. Петр Могила занимался писателями и художниками, способствовал развитию книгопечатания.

Однако за 36 лет своего существования Брестская уния укрепила на Украине польскую шляхту, усилила процесс денационализации части украинской шляхты, которая, обучаясь в иезуитских школах и коллегиях, переходила в латинство, облегчая себе доступ к занятию выгодных должностей. Так дети одного из вдохновителей и тщательного проводника унии на Украине и в Литве - Ипатия (Потия), пользуясь расположением папы Климента VIII до отца, получили образование в латинских школах и стали католиками, а не униатами. Не только дети Ипатия выбрали такой путь. Это было характерно, как мы уже отмечали, для определенной части украинской шляхты.

В значительной степени, особенно в начале, уния внедрялась и поддерживалась путем давления, насилия со стороны католических властей, а также польских и спольщений Украинский помещиков, униатских епископов и духовенства. Поэтому крестьянско-казацкие восстания против социального и национального угнетения, против попыток уничтожить православную церковь проходили под лозунгом борьбы за казацкие вольности и защита православной веры. Когда казаки, находившиеся в Пруссии, узнали, что существует замысел "привести всех их с греческой веры в унию", они заявили: "Все мы, сколько нас не в польском войске в Прус, для защиты нашей святой веры готовы пролить нашу кровь ... "(Орловский П.И., протоиерей. Киевский Церковный Собор, тысяча шестьсот двадцать девять / Др. Киев. духовной академии, 1905. - Август. - С.651). Итак, униатские планы короля не осуществились: собор, который был созван для решения этого вопроса, не состоялся. Православную веру было сохранено "благодаря вмешательству казаков и протесту киевских мирян".

Борьба против унии не прекращалась. Безрезультатные восстания 1 637 * 1638 укрепили в широких народных массах на Украине осознание необходимости единения с единоверными и единокровными народами, имело большое значение для успешного проведения освободительной войны 1648-1654 гг. Развертыванию народно-освободительной борьбы на Правобережной Украине, подъему национального сознания народных масс способствовала также все возрастающая роль Киева.

В разосланных в мае 1648 воззваниях гетмана Богдана Хмельницкого тоже звучал призыв к тем, кому "мыла вера благочестивая, поляками в унию обратная", бороться против унии, сплачиваться вокруг народного вождя "на добрых конях, с исправной оружием безотлагательно и встать мужественно и безбоязненно, при всемогущий помощи Божией, против своих грабителей, угнетателей и супостатов ". (Беднов В. Православная Церковь в Польше и Лит-ве по сборники законов. - Екатеринослав, 1908. - с.298 - 299). Уния для Б.Хмельницкого, который хорошо понимал ее конечную цель, разделял нетерпимое отношение к ней значительной части украинского народа, была предательством веры и народа, его свободы и святыни ради покоя и выгод вероотступников.

Освободительная война 1648-1654 гг. Нанесла достаточно ощутимый удар по унии - униатская церковная организация фактически распалась. Она медленно восстанавливалась только на тех украинских землях, которые остались под властью феодальной Польши. Так, согласно Андрусовскому договору 1667, Правобережная Украина, кроме Киева, перешла под власть Польши, которая обязалась не ограничивать "греко-русскую" религию. Только в Галиции, на Волыни и Подолье польские власти были относительно прочной, однако и здесь уния не приобретает широкое распространение к концу XVII в. Например, Перемышльская епархия переходит к унии в 1692, Львовская - в 1700 г.., Луцка - в 1702. На 1720 униатская церковь в Польше имела в своем составе также Холмске, Полоцке и Пинске епархии.

Униатский собор в Замостье в 1720 г.. Отменил многие православные обряды, узаконил латинские нововведения, принял решение о выдаче богослужебных книг, исправленных в униатскому духе. Позже появляется распоряжение униатским священникам перенимать внешние черты латинских ксендзов.

На единственную в то время в Речи Посполитой православную кафедру в Могилев-на-Днестре из Киева прибыл епископ Георгий (Канский), где его и помощников постигли большие трудности, связанные с заботами по сбору православной паствы. Через два года в Переяславе был поставлен викарием (заместителем) Киевского митрополита епископ Гервасий (Линцевський), который занимался судьбой православия на Правобережной Украине. Он назначил в 1768 г.. В разные места Правобережной Украины "духовных правителей" и поручил им заведование церковными делами. Благодаря деятельности Гервасия и его помощников двадцати трех деканаты (благочиния), то есть тысяча приходов, вернулись в православие.

В 1772 г.. Пора первого раздела Польши и прихода в Галичину Австрии, а с ней - другого государственного уклада и несколько иного отношения к католицизму и унии. Австрия начала с того, что безграничная благородная произвол была втиснута в жестокие рамки австрийских законов - Австрии нужны были покой и регулярные денежные поступления в государственную казну; было ликвидировано значительную часть польских костелов и монастырей, а их земли конфискованы. На основе конфискованных земель создан так называемый религиозный фонд; греко-католическая церковь получила равные права с римо-католической; униатский духовенство получило не только реальное правовое, но и материальное обеспечение в виде ежемесячной платы с религиозного фонда. Греко-католическому духовенству было открыто реальный доступ к высшему образованию во Львове, Вене, Инсбруке и Риме. Во Львове было открыто греко-католическую семинарию, которая гарантировала студентам-богословам полное материальное обеспечение, умотивлювало получения образования способной бедняцкой молодежью.

Понятно, что никакого благотворительности со стороны австрийских властей здесь не было; был трезв политический расчет на ослабление польского влияния в Галичине, в частности противопоставление ему местного населения и униатского духовенства. Воплощался в жизнь известный принцип Макиавелли "разделяй и властвуй", но в данном случае его реализация была выигрышная для Украинской: создались благоприятные условия для национального возрождения. Следует признать, что значительная часть проблем национального возрождения упала на плечи греко-католического духовенства. Как признавалось на Львовском (1946) соборе в XIX в. "наша униатская церковь медленно сбросила с себя польское духовное порабощение и именно она возродила наш народ национально".

В связи с этим нужно вернуться к вопросу оценки унии. Да, действительно, заключения унии было принято негативно значительной частью населения Украины, которая видела в ней попытку идеологического и религиозного обоснования политики полонизации и католичення, введенных правительством Речи Посполитой. Однако суть унии как союза православия и католицизма не оставалась неизменной. Это объяснялось как переменами в социально-политической жизни, так и чисто религиозными факторами, а также непростым положением униатского духовенства. Последнее находилось между двумя основными силами, интересы которых и следовало учитывать в своей деятельности: это польский и ополяченной украинская шляхта, которая пыталась использовать унию в своих политических и корыстных целях; С другой стороны, это украинский народ, угнетенный чужими и собственными властями. Униатский духовенство должно было заигрывать с первыми для того, чтобы обеспечить свое материальное и политическое благополучие, и в то же время беспокоиться о том, чтобы укрепить или хотя бы не потерять своего влияния на широкие массы, хорошо понимая, что духовенство без паствы существовать не может. Понимание этого в конце концов приводит к определенной эволюции самого униатства. Униатскому духовенству приходилось больше внимания уделять решению вопросов, касающихся судьбы украинского народа, сохранения национальной самобытности, национальной культуры, языка и тому подобное. Постановка этих вопросов, а тем более попытка их решения со стороны греко-католического духовенства не входила в планы польской шляхты.

Автор считает, что в истории этой религиозной конфессии следует выделить не только негативные аспекты, но и с положительной стороны освещать ее функционирования. Следует признать и то, что уния с Римом дала возможность сохранить в условиях латинизации и полонизации восточный обряд. Насколько важным это было, показали более поздние события, в частности так называемая Пинска уния 1921, когда польское католическое духовенство с целью полонизации православных навязывал им римско-католический обряд и делало все возможное, чтобы отвлечь их от униатства, где обрядность значительной мере предотвращала полонизации. Ведь обряд - это не просто форма вероисповедания, практическое проявление религиозного сознания, а исторически составлена и освящена традицией органическое единство вероучения и культуры данного народа, проявление и фактор его духовности.

Введение унии вызвало пробуждение национального сознания украинского. Довольно скоро под давлением обстоятельств и представители униатского духовенства пришли к выводу, что эта церковь должна стать одной из значительных сил, направленных против денационализации и полонизации украинского народа. Поэтому польские власти начали преследовать и униатов, очень скоро они убедились, что "уния им не выгодна", потому что не оправдывает возложенных на нее надежд (Деяния собора греко-католической церкви во Львове. 8-10 марта 1946 года - Львов, 1946. - С.107).

После введения унии украинское духовенство открыло так называемые униатские школы, действовавшие в Галиции в 1939 Польские щовинисты стремились их латинизировать, полонизировать, но при первой же возможности эти школы снова украинизировались, всегда оставаясь очагами украинской духовности, способствовали сохранению украинского языка как одной из важнейших национальных признаков. Такую школу в свое время закончил Иван Франко.

Формальное выравнивание с католическим духовенством открыло для украинского духовенства возможность получать среднее и высшее образование. Польский клир делал все возможное, чтобы не доггускаты этого, но полностью предотвратить интеллектуализации униатов уже не мог, и позже греко-католики достаточно эффективно воспользовались этой возможностью. Польские, римские, а позже австрийские и собственные духовные заведения готовили не только священников: из них выходила и церковная, и светская интеллигенция, которая делала свой посильный вклад в дело национального украинского возрождения и государства.

Заметим, что в униатства были и довольно острые противоречия с украинской народной культурой. В 1879 г.. Униатские церковные власти исключили из Львовской семинарии нескольких учеников только за то, что они разговаривали на улице с И. Франко. В 1890 г.. Униатский митрополит С.Сембратович в письме к редактору журнала "Колокольчик" требовал не печатать произведения И.Франко или "как только с начальными буквами подавать, а не полным именем его" (Правда об унии. - Львов, 1981. - СИП).

Как складывалась судьба унии в период разделов Речи Посполитой? Так, в результате второго раздела Польши в 1793 г.. И третьего - в 1795 гг. До России были переданы Правобережная Украина, Западная Волынь и вся Белоруссия. В ответ на призыв епископа Виктора, предназначенного архиепископом Минским, Изяславском и Брацславським, началось массовое воссоединения с православной церковью, переход униатов в православие.

За период правления императоров Павла и Александра процесс воссоединения униатов с православной церковью несколько замедлился Этим воспользовалось католическое духовенство и польские помещики для обращения униатов в латинство. В то же время в униатстве возникает стремление сохранить восточные обряды и церковнославянский язык в богослужении, выйти из-под власти католического духовенства. В конце XVIII в. униатская церковь состояла из четырех епархий: Брестской, епископ которой Иосиф (Булгак) с 1817 p. был униатским митрополитом, Венской, Полоцкой и Луцкой Руководила униатской церковью, по-прежнему, римо-католического-ка коллегия, которая должна униатский департамент. Членом этого департамента был протоиерей Иосиф Семашко, который стал одним из выдающихся деятелей воссоединения западнорусских униатов. Глубокое убеждение в истинности православия восточной церкви, любовь к Родине привели его к непреодолимого желания служить делу единения. В 1829 г.. Иосиф Семашко стал епископом Мсты-Славская, а в 1833 г.. - Правящим епископом Литовским и Брестским.

В яростной ту 1834 на совещании епископов во главе с митрополитом уузалеко проводить одинаковые богослужения в униатских храмах, и обеспечивать священников обеих епархий православными служебниками и книгами молитвенных песнопений, напечатанными в Москве, установить в храмах иконостасы, а в алтарях - престолы. Для проведения этих работ и приобретение церковной атрибутики и священных облачинь коллегия оказывала помощь бедным приходам. Епископы приняли решение всячески возрождать восточные богослужебные обряды, по возможности отказываться от униатских обычаев. Решено было без заверения точного знания и преданности этим определением и обрядам никого из духовных лиц не наставлять на приходе, а наставленных не утверждать. (Чистович И. Пятидесятилетие (1839-1889) воссоединения с Православной Церковью западно-русских униатов. - СПб, 1889. - С.23).

В марте 1838 епископ Иосиф Семашко был назначен председателем Греко-униатской коллегии. Еще в декабре 1837 он подал записку о необходимости воссоединения униатской церкви с русской православной церковью. В результате его деятельности Греко-униатская коллегия перешла в подчинение Священного Синода.

12 февраля 1839 года, в Неделю православия, в Полоцке епископ Литовский Иосиф, его викарий епископ Брестский Антоний, епископ Оршанский Василий и другие высшие представители униатского духовенства подписали соборную постановление о воссоединении униатской церкви с православной. Священный Синод на заседаниях 6 и 13 марта принял "епископов, свяшенстве и духовную паству Греко-униатской церкви принять в общение с православной и к неделимого состав церкви Всероссийской". Греко-униатская коллегия была названа Белорусско-Литовской. Председателем ее стал архиепископ Литовский Иосиф, который был возведен в сан архиепископа.

30 марта 1839 в Синодальном храме воссоединились запад-норуськи униаты с православной церковью. Таким был конец Брестской унии в Белоруссии, Литве, на Волыни и Подолье. После ликвидации унии в белорусско-литовских епархиях Брестская уния в пределах России осталась только на Холмщине, где духовенство и верующий простой народ, находясь в полной зависимости от польских помещиков, подвергались усиленному полонизации и окатоличиванию. Церковный обряд и сами храмы имели следы значительной латинизации. Униатский духовенство, прибывшее на Холмщы-на из Галичины, начало постепенное очищение богослужебного обряда от сторонних приложений и изменений, способствуя его возвращению к восточному церковного Устава.

В 1875 г.. Духовенство и верующий народ, греко-униатг * Холищины воссоединились с Русской Православной Церковью шим православным епископом Холмской епархии стал неутомимый труженик воссоединения холмских униатов Маркал (по-капель). После этого Брестская уния осталась только в Галичине, после первого раздела Польши в 1772 г.. Отошла от Австро-Венгрии. Здесь еще долго сохранялся "корень унии", который дал свои ростки и за границу.

Уния в Галичине распространилась в конце XVII - начале XVIII в. в результате деятельности епископов Перемышльского Иннокентия и Львовского Иосифа. Они добивались торжества унии в галицких землях, которые целый век после провозглашения ЕЕ в Бресте хранили веру своих православных предков. Так, на униатскому соборе 1720 в Замостье были открыты широкие возможности для изменений богослужебного обряда в духе латинства, исправлений в католическом духе служебника, требника и всех богослужебных книг. Воспитанный в Риме наследник Ипатия (Потия) митрополит Иосиф (Рутский) превратил монашеские обители по католическому образцу в базилианский орден. Галичину заполонили польские монахи, которые принесли с собой католические обычаи и полонизации.

Движению за очистки богослужебного обряда от латинских наслоений способствовало национальное возрождение украинского населения Галичины в середине XIX в. под влиянием Маркиана Шашкевича и его сподвижников, а также 1848 В ответ на это и на переход, при содействии священника Иоанна Нумовича, прихожан с.Гниличкы в православие, в Львовском Синоде 1891 были утверждены все униатские изменения в богослужении, предпринята попытка вопреки всем папским обещаниям узаконить в церковных обычаях целибат униатского духовенства.

Вторая польская оккупация Галичины в 1919-1939 гг. Пыталась подавить любое проявление православия, сохранилось после распада Австро-Венгрии. Значительно усилилось политическое и экономическое давление на украинское население. Экстремистская политика польского буржуазного правительства, поселения на украинских землях подданных Польши, ликвидация школ, "нумерует кляузус" против Украинской в университетах, предоставление работы только тем, кто свою метрику крещения передал в костел - все это характеризовало жизни украинского населения Галичины. Справедливости ради следует сказать, что в это время преследования подвергались также и представители униатского духовенства и сама ФЕКО-католическая церковь.

По Рижскому договору 1921 г.. Польша получила кроме Галичины большие пространства западноукраинских земель с православным населением - около 4 миллионов человек (1200 епархий). Возникла опасность, что в условиях единого государства и для эффективного противостояния процессам латинизации и полонизации произойдет сближение греко-католиков с православными - как на религиозной, так и на национально-освободительном почве. Поэтому, с целью не допустить этого, и началось наступление польских шовинистов на обе церкви. Сначала поляки отлучили православных Польши от Московского патриархата путем предоставления православной церкви статуса автокефальной, который был признан Константинопольским патриархом. Одновременно началось разрушение православной церкви 400 храмов были закрыты, их имущество ликвидировано, 140 церквей сожжено и разрушено, верующих же пытались обратить в католицизм. Польский епископат в ответ на жалобы и протесты верующих молчал.

Следующей акцией, которая имела целью блокировать возможный союз Украинский-православных и греко-католиков, была так называемая Пинска уния. Она проводилась после 1921 года. В виде ежегодных совещаний иезуитов в Пинске, где обсуждался ход непосредственного обращения православных Западной Украины и Западной Белоруссии в латино-польской веру. Духовные и светские владыки новой Польши вполне учли опыт Брестской унии и на этот раз выбрали другой путь. Прежде всего - никакой прямой унии православной церкви с Римом, как это было в Бресте, и сделали греко-католическую церковь равноправной в формальном плане перед Римом с польским костелом. Не могло быть и речи о сохранении восточного обряда, так как именно спасение обряда позволило греко-католикам в значительной мере сохранить свою самобытность, а позже вести борьбу за национальное возрождение. Греко-католическая церковь мешала в проведении великодержавной политики польским щовинистам, а потому атаки на нее не прекращались. Невольно свидетельствуют это и материалы Львовского собора: "С акцией уничтожения православной Церкви шла в Польше одновременно акция на ослабление и уничтожение греко-католической церкви" (Деяния собора гре-ко-католической церкви во Львове. 8-10 марта 1946 - Львов, 1946 - С.88).

Однако, несмотря на притеснения, церковь уже сама в силах готовить себе духовенство - кроме польских духовных заведений разрасталась сеть украинских гимназий и издательств, велась борьба с полонизацией народного образования, за открытие украинских школ. Восстанавливались, реформировались и создавались новые политические, миссионерские и культурно-просветительские структуры, охватывающие большинство украинского населения.

В то же время, известны примеры нападок униатских церковников на отдельных писателей. В 1935 г.. Униатский журнал "Католическая акция" напечатал список "запрещенных книг", в который были включены более 100 наименований произведений украинской, русской и мировой классики. Так, среди имен авторов, произведения которых были объявлены "злыми" или "сомнительными", можно встретить такие известные имена: Е. Гребенка, О. Кобылянская, М. Коцюбинский, Л.Мартович, Панас Мирный, Леся Украинка, Т.Шевченко, Короленко, М.Лесков, Л.Толстой, А.Чехов и многие другие (Католическая акция. -Львов, 1935. - № 3).

До 1946 года в Западной Украине было 3000 греко-католических и 250 православных приходов. К концу 80-х годов Русская православная церковь имела здесь 3156 приходов, Украинская греко-католическая церковь была в подполье и за рубежом. В период перестройки, в настоящее время гласности, демократизации и восстановления исторической справедливости стало несомненным, что откладывать легализации УГКЦ (или УКЦ) дальше не получится. Однако власти, по бюрократической привычкой, прибегли к тактике затягивания, отказов, в результате чего потеряли контроль над этим процессом. Началось брожение в массах, захвата церквей, и тому подобное. Избежать этого можно было бы, если бы легализацию церкви власти начали с того, с чего начиналась ее ликвидация - из иерархии, церковной собственности, собора ... Теперь же это приходится делать под давлением «снизу», а люди, понимая это, стараются, чтобы это давление было постоянным и неослабным.

Никакие документы, даже принятые на униатскому соборе, не могут отвлечь население от религии, если в них есть тяга к ней.

Четыре десятилетия греко-католическая церковь на западноукраинских землях находилась на нелегальном положении, и ее верующие и духовенство сполна познали, чего стоит тогда была "конституционная свобода" и остается от прав человека, если решение идеологических проблем переводится в репрессивный государственный аппарат. Чтобы все это стало уроком для следующих поколений, оно должно войти в историю, создание которой следует начинать уже сейчас, по горячим следам. А изучать и осмысливать есть что: глубокая конспирация, подпольная 'подготовка и рукоположения духовенства, ночные, тайные как на заре христианства богослужения, приступы "неизвестных" на священников, предупреждения, задержания, обыски, штрафы, аресты, различные провокации и тому подобное.

Вопрос возрождения, восстановления статуса греко-католической церкви в Украине связывалось с общим процессом возрождения национальной культуры, языка, самосознания украинского народа, необходимость решения религиозных вопросов была поддержана достаточно значительными политическими силами нашего государства.

С 1985 года устанавливаются демократические, гуманные отношения между государством и церковью.

Начиная с 1987 г.., Движение за восстановление греко-католической церкви приобрел организованный характер. Создан "Комитет защиты Украинской католической церкви" обратился в государственные органы власти, зарубежных религиозных центров, в частности Ватикана, международных организаций, требуя признания существующей Украинской католической церкви на территории западных областей Украины. Все это, конечно, позволило поставить вопрос о легализации греко-католической церкви и ее регистрации. 30 ноября 1989 Совет по делам религии при Совете Министров УССР сделала заявление о регистрации религиозных общин греко-католиков. С апреля по июль 1991 Р греко-католическая церковь вообще и отдельные церковные структуры в частности были зарегистрированы как юридические лица. Каждая епархия, деканат, приход или учебно-духовные заведения церкви были юридически оформлены. Таким образом, Украинская греко-католическая церковь была окончательно полностью легализована и публично признана. Председателем греко-католической церкви стал Блаженнейший Мирослав - Иван кардинал Любачивский, который до 1991 г.. Находился в Риме.

С первых дней своего существования все усилия церкви были направлены на укрепление духовной жизни, своей внутренней структуры, установления соответствующей администрации в епархиях в пределах Украины, налаживание связей с греко - католической церковью в диаспоре.

Сегодня Украинская греко-католическая церковь имеет 11 епископов, три епархии (Львовская, Ивано-Франковске и Мукачевскую) и более 5000000 верующих. Общины греко-католиков в Киеве, Одессе, Николаеве, Донецке, Виннице, Житомире, Луцке и т. Д.

Восстанавливается структура традиционных монашеских орденов греко-католической церкви. Среди них мужские ордена - василиане, редемптористы, студиты; женские - Василианки, Йосафатки, святого Викентия (бельгийки), Пресвятой Семьи, сестры - служеб-ницы. Все ордена имеют общее назначение - проводить как можно более широкую миссионерскую деятельность среди населения. Однако они отличаются определенными функциональными особенностями. Например, монахини ордена св. Викентия основном работают сестрами милосердия, нянями; Йосафатки занимаются религиозным воспитанием детей; монахини ордена Пресвятой Семьи обслуживают больных и пожилых людей; редемптористы, студиты активно занимаются миссионерской деятельностью и подготовкой кадров для церкви.

Особое внимание со стороны руководителей греко - католической церкви уделялось и в дальнейшем будет уделяться семинариям, вопросам подготовки будущих священников. С этой целью семинаристов отправляют за границу на учебу. Для дальнейшей организации епархий и административного объединения епархиального духовенства владыки возобновили деканаты - ячейки объединения клира. Катех-итични курсы - не только для священников и монахинь, а особенно для светских людей - обеспечили педагогическими пособиями и методологическими разработками для евангелизации детей и молодежи. Организация миссий, которые происходят преимущественно во время Великого Поста, стала наиболее эффективным средством для духовного возрождения в приходах. Действуют греко-католические семинарии: львовская, Ивано-Франковская, мукачевская и Василианские духовная семинария, где в целом обучается около 600 семинаристов. Основано издательство, выходят газеты и журналы.

Украинская греко-католическая церковь неоднократно предлагала государству свои услуги с конкретными проектами для преодоления различных аспектов социальной и морального кризиса в Украине.

Как отметил Генеральный викарий Львовской архиепархии Украинской греко-католической церкви отец Иван Дацко, "без осмотра или финансовая ситуация Украины улучшаться или нет, для нас ясным, что Церковь не может отступить от своей социальной задачи. Хотя наши замечательные литургические службы вдохновляют и придают людям надежду, Церкви необходимо использовать все средства, чтобы предотвратить моральном, социальном и экономическом упадка ".

Возрождая довоенные традиции своего социального служения, греко - католическая церковь уже осуществила ряд инициатив. Первая из них - восстановление деятельности во Львове небольшой Народной лечебницы имени Андрея Шептицкого, которую митрополит основал в 1903 году. Церковь полностью взяла на себя содержание вновь во Львове греко-католического лицея, где учится около 240 учеников.

Важную роль в жизни Украинской греко-католической церкви сыграл Синод епископов Украинской греко-католической церкви, который состоялся в мае 1992 г. этот был первый синод после многих десятилетий, во время которого епископы из Украины и диаспоры встретились и выработали план деятельности церкви в новых условиях Украина. Церковь имеет большое количество мирян организаций. В начале 1995 года в Украине действовало 3 079 греко-католических приходов, 76 монастырей с почти 1300 монахами, 9 духовных учебных заведений, в которых обучалось около полутора тысяч слушателей.

 
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 
Предметы
Агропромышленность
Банковское дело
БЖД
Бухучет и аудит
География
Документоведение
Естествознание
Журналистика
Инвестирование
Информатика
История
Культурология
Литература
Логика
Логистика
Маркетинг
Математика, химия, физика
Медицина
Менеджмент
Недвижимость
Педагогика
Политология
Политэкономия
Право
Психология
Региональная экономика
Религиоведение
Риторика
Социология
Статистика
Страховое дело
Техника
Товароведение
Туризм
Философия
Финансы
Экология
Экономика
Этика и эстетика
Прочее