Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Философия arrow Философия

Философия как софийное знание

Мудрость толкуют как явление, духовно-практическое знание в его ценностном (добро, благо, счастье) выражении. Философская мудрость как признак и свойство ментальности (лат. mens - способ мышления, склад души) существует в единстве четырех компонентов: познавательного, коммуникативного, нравственного и жизненно-опытного.

Философский смысл мудрости раскрывается не столько в поучениях и породах, сколько (главное) в образе жизни, поведении мудреца.

Понимание философии как мудрости предлагает софіологія.

Софіологія (греч. sophia - мудрость и logos - учение) - раздел философии, который исследует феномен мудрости.

Она пользуется особым вниманием сторонников мистической и теологической философии (неоплатонизм, неортодоксальный мистицизм). Одним из аспектов софіології является осмысление софийности истории - восхождение человечества из состояния животной несвободы на стадию Боголюдства (Вл. Соловьев, С. Булгаков). "Четвертым лицом" божественной иерархической природы, наделенной признаками тварності (образования) и распыленной в тварному (сотворенному) миру, считал софийность российский философ и богослов, физик, математик, инженер Павел Флоренский (1882-1937).

"София " (мудрость) означало для древних греков любое практическое умение, доведенное до уровня настоящего искусства. Способность хорошо изготавливать вещи они называли "технэ" (techne - мастерство). То есть в своем первоначальном смысле слово "софия" означало практическую мудрость, обогащенный жизненным опытом ум. Мудрой (софійною) человеком всегда считали тех, кто умеет достойно себя вести.

Основой мудрости есть знания, в т. ч. положительный жизненный опыт. Настоящие мудрецы - люди, которые много знают. По словам Гераклита, любомудрі мужи должны быть знатоками "многих вещей".

В современном понимании мудрость является синонимом духовно-практического знания, ориентированного на постижение смысла бытия в процессе поиска истины. Как форма философского отношения к действительности она не исчерпывается познанием истины, а требует "жизнь в истине" (С. Крымский).

Большинство определений мудрости настаивает на наличии в ней момента высшего знания в его ценностному (аксиологическому) проявлении: мудрость - это "знание высшего блага" (Г.-В. Лейбниц), "свойство воли согласовываться с высшим благом как конечной целью всех вещей" (И. Кант); "знание вечных истин, которые применяются к жизни" (Л. Толстой). Основой этико-философского смысла Софии-мудрости является понимание ее как творческого воплощения благородной идеи бытия, истины (правды) в жизни, что определяет состояние идеально преобразованной действительности и жизненно воплощенной идеальности. Такое качество присуще образа жизни мудреца.

Мудрость является духовно-целостным образованием, которое предстает в единстве познавательной (теоретической) и морального (позатеоретичної) сторон. Познавательная сторона мудрости определяет связь мудреца с социальным миром, другими людьми на основании полученного знания. Моральная сторона мудрости - характеризует отношение мудрого человека до собственного духовного мира, что выражается в очищении духа, стремлении к нравственному совершенству (поиск правды). В своем классическом проявлении этот признак мудрости ярко была воплощена в личностях Сократа, Конфуция, Пифагора, Сковороды, которые "учили, как должным образом жить" и "жили, как учили". Поскольку мудрость имеет личностную основу, ее жизненный смысл раскрывается через поведение мудрого человека. Любой обычный человеческий поступок обусловлен преимущественно внешними ситуативными факторами, жизненными обстоятельствами. Поступок мудреца, как правило, обусловлен надситуативними мотивами, содержит в себе не только текущую информацию о нужном поведении, но и сверхличную, морально значимую информацию о мире и жизни в целом.

Основа мудрости - глубокое осознание неполноты знаний, страстное желание приумножать их. Только мудрая, широкоосвічена человек может позволить себе сказать, подражая Сократу: "Я знаю, что я ничего не знаю". Однако значительный объем накопленных знаний еще не делает их обладателя мудрецом: "Всеведение ума не учит" (Гераклит). В современных перенасыщенных информацией условиях, когда человек страдает не от недостатка, а от избытка знаний, проблема мудрости еще более актуализируется. "Мы забыли мудрость ради знания", - справедливо замечает англо-американский поэт Томас Стернз Элиот (1885-1965).

На сократовское вопрос о тождестве знания и мудрости его ученик Платон предложил такой ответ: мудрость и знания - понятия, "расположены в разных плоскостях" . Знания совсем не обязательно делают человека, который их усвоила, мудрой. Существует софийное знание (моральное) и епістемне (научное). В отличие от знаний мудрости нельзя научить, поскольку она является не знанием, а добродетелью. Справедливо отмечено: если можно быть ученым чужой ученостью, то мудрым можно быть лишь собственной мудростью. Мудрость, как отмечал Аристотель, является знанием о благе. Следовательно, мудрость есть не просто знанием, а особым знанием, знанием добродетелей (блага), превращение его в цель и правило своей жизни. Она проявляется в практическом поведении человека. Не случайно утверждают, что умный человек находит выход из сложного положения, а мудрый в такое положение не попадает. Этим подчеркивается, что мудрость формируется в опыте, закаляется в горниле жизненной практики. Поэтому человек, который имеет немалый собственный опыт, мудрее тех, кто имеет только образованность. Наставник мудрее, чем ремесленник, а теоретические науки - выше искусства созидания, как считал Аристотель.

Определяющим для понимания мудрости есть такое ценностное понятие как "благо" - состояние и условия осуществимости желаемого бытия. Акцентируя внимание на этом, И. Кант писал, подчеркивая правоту древних мыслителей относительно понимания мудрости: "Учение мудрости... есть философия в том смысле, в каком это слово понимали древние: для них она была указанием на понятие, в котором следует видеть высшее благо, и на поведение, которой следует достигать этого блага. Было бы хорошо оставлять этому слову его старое значение как учение о высшем благе, поскольку разум стремится создать из него науку".

Мудрость имеет теоретический и практический аспекты. Греческая школа философии, например, начатая семью выдающимися мыслителями, которые заслужили звание мудрецов. Однако, за Кантом, мудрость имеет преимущественно практический характер: "Мудрость вообще-то больше состоит в образе действия, чем в знании, она - категория "практического разума"". В своем первоначальном значении "софия" означало "разумное умение, реализующее себя в целесообразной деятельности". Пифагор особенно подчеркивал философском жизни как обязательном условии мудрости. По мнению римского философа Луция-Аннея Сенеки (ок. 4 до н. э. - 65 н. э.), признаком мудреца является стремление к независимости от внешних обстоятельств и прислушивание к законам природы, ведь "послушного судьба ведет...". Мудрец обладает "величием души", он способен обуздывать собственные страсти (аффекты). Среди мотивов его поступков главными являются совесть и справедливость: "Поступай так по отношению к другой, как он, на твой взгляд, должен поступить в отношении тебя, не спричинюй зла другому" (Сенека).

Составляющими "философского образа жизни", по Пифагору, является не только характер мышления, но и манера поведения, даже то, как человек питается. Современная интерпретация мудрости, сохраняя верность философской классике, объединяет такие элементы, как знания, умения, моральную направленность: мудрый человек не просто много знает, но и умеет применять знания на практике. Мудрый тот, кто способен практически соотносить жизнь и смысл, объединяя их на основе положительных человеческих ценностей.

Мудрый человек всегда толерантна (терпима, снисходительна). Обладая глубокими знаниями, она с уважением относится не только к знаниям других людей, но и к их ошибкам или убеждений, которых она не разделяет. "Я не разделяю вашего мнения, но я готов отдать свою жизнь ради того, чтобы вы имели право так думать", - этот знаменитый вольтерівський высказывание относится к афоризмов великой Мудрости. Софійний способ философствования считает нормальным состоянием человеческой мысли плюрализм, множество расходящихся суждений и оценок. Мудрый человек не только терпима, но и взвешенная: не спешит с выводами, пытается как можно глубже разобраться с теми вещами и событиями, которые привлекают ее внимание.

"Сова Минервы вылетает в сумерках", - так высказался Г.-В.-Ф. Гегель, которого справедливо относят к когорте мировых мудрецов. Минерва - римская название Афины, греческой богини мудрости и ума, покровительницы науки, талантов, искусства и ремесла. Сова, согласно мифам, была ее любимым птицей. Признание ее как культового символа мудрости не случайное. Эта птица благодаря своим большим глазам способен видеть ночью, на что неспособны дневные птицы. Сова имеет тончайший слух, во время охоты ее большие уши улавливают тихий шелест. Проживая в уютных местах, она старается быть незаметной и оставляет их по окончанию дня, когда все главные происшествия уже состоялись. Сова является символом "непоспішлючої мудрости" мудреца, который говорит свое слово в нужное время. Своеобразно эту мысль высказал немецкий философ Фридрих Энгельс (1820-1895), рассуждая о способности разума адекватно отражать суть событий: ясной картины событий нельзя получить одновременно с ними, а только после проверки собранного материала. Поэтому мудрецы должны быть терпеливыми, уравновешенными, неторопливыми в своих обобщениях и оценках. Однако не все философы разделяют такую позицию: "Философия приходит слишком поздно, чтобы сказать, каким должен быть мир, потому что она появляется, когда дело сделано, как сова Минервы" (Л. Хейде).

Мудрость особенно нужна государственным деятелям, которые должны заботиться о будущем, беспокоиться о общее, а не личное благо. Философская мудрость должна быть не только практичной, но и дальновидным, стратегической. Если политик думает о следующих выборах, государственный человек должен заботиться о будущем поколении.

Некоторые мыслители утверждают, что настоящий мудрец существенно отличается даже от настоящего философа, ведь философ должен всегда придерживаться выбранной им точки зрения, а мудрец свободен от этого, даже от теоретических предпочтений. Так высказался о себе немецкий поэт и философ Иоганн В6льфгангГете(1749-1832): "Я лично всегда старался сохранять свою свободу от философии; точка зрения здравого смысла и усмотрения является также и моей точкой зрения".

Итак, софийность философии заключается в том, что основываясь на знаниях, она преодолевает их предметную ограниченность, предопределяет размышления о смысле человеческой жизни. В отличие от знания, яче может быть опасным ("угрожающее знание"), мудрость всегда этически направлена, принадлежит к моральному абсолюту. Глубинный источник мудрости - жизненный опыт, способность усваивать уроки жизни предыдущих поколений, умение использовать полученные знания на практике.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >
 

Предметы
Агропромышленность
Банковское дело
БЖД
Бухучет и аудит
География
Документоведение
Естествознание
Журналистика
Инвестирование
Информатика
История
Культурология
Литература
Логика
Логистика
Маркетинг
Математика, химия, физика
Медицина
Менеджмент
Недвижимость
Педагогика
Политология
Политэкономия
Право
Психология
Региональная экономика
Религиоведение
Риторика
Социология
Статистика
Страховое дело
Техника
Товароведение
Туризм
Философия
Финансы
Экология
Экономика
Этика и эстетика
Прочее