Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Философия arrow Философия

Современная (новейшая) философия

ВО ВТОРОЙ половине XIX в. начинается, а на рубеже XX в. происходит переход к новой, неклассической парадигмы философии, то есть возникают неоклассические философские системы: фройдизм, персонализм, прагматизм, экзистенциализм и т.д. Основанием для характеристики этих философских учений как неклассических является изменение стилей философствования, которая состоялась под влиянием новейших данных науки, создание необычных философско-естественнонаучных моделей теоретического объяснения Мира - теория относительности Эйнштейна, квантовая механика, астрофизика, кибернетика, генетика.

В это время наблюдается дальнейшее развитие философских систем, созданных классиками прошлого, то есть создателями оригинальных философских школ (Фомой Аквинским, И. Кантом, Г.-В.-Ф. Гегелю, К. Марксом) - неотомизма, неокантіанства, неогегельянства, неомарксизма.

Если древние мудрецы признавали превосходство метафизики (философии) относительно физики (естествознания), то сейчас философия (метафизика) ориентируется на постижение естественных наук, корректирует под их влиянием собственные выводы и положения. Свидетельством этого является распространение иррационализма (лат. - бессознательный, неразумный) - философское учение, которое акцентирует внимание на ограниченности рационального познания ("кризис самоуверенного ума", Ф.-А. фон Хайек), противостоит учениям, основанным на чувствах и ощущениях, эмоциях, подсознательном, интуиции, "озарении". Неоклассический стиль философствования обнаруживает себя в дискурсе (лат. - рассуждение) - форме понимания содержания сознания, который определяется не признанием ее объективности, а соответствия определенной социокультурной традиции.

Если классическая философия, начиная с Нового времени, особенно с эпохи Просвещения, в своих выводах отождествляла мир с разумностью ("все действительное - разумное", Г.-В.-Ф. Гегель), то иррационализм объявляет мир неразумным ("мир как абсурд", А. Камю), который невозможно научно познать, его можно только "переживать", "чувствовать". Классическом (рациональному) типу философствования с его верой в безусловную возможность познания истины, культом логики, прогресса, гармонии, оптимальности в некласичній (постклассичекой) философии нередко противопоставляется учение о решающей роли волевого или инстинктивного начала, подчинения ему рационального, решительное отрицание объективного знания и т.д. Наиболее отчетливо положения неклассической философии XX-XXI вв. представлены в "философии жизни", персонализме, екзистенціалізмі, постмодернизме.

"Философия жизни" (А. Шопенгауэр, Б. фон Гартман, А. Бергсон, Ф. Ницше, X. Ортега-и-Гасет, А. Шпенглер и др.) рассматривает жизнь как центральный феномен и главное философское понятие. Его анализируют в различных проекциях - как биологическое явление ("воля к жизни воля к власти"), космологическое ("жизненный порыв мировой воли), историко-культурное (жизнь как поток культурно обусловленных переживаний). "Философия жизни" акцентирует внимание на ірраціоналістичному индивидуализме, синонимом жизни в ней есть творчество как рождение нового под воздействием потока подсознательных факторов. Специфические признаки "философии жизни" - биологический волюнтаризм, скептицизм и нигилизм. "Я уже ни во что не верю" (Ф. Ницше). Ему принадлежат оригинальные концепции "вечного возвращения", " сверхчеловека"находится "по ту сторону добра и зла", лица, свободно, как ветер, лес, морская волна. Популярность приобрела ніцшеанська идея "переоценки всех ценностей" и "разрушение кумиров".

Актуальны рассуждения X. Ортеги-и-Гасета относительно общественной жизни как сферы борьбы духовной элиты и "массовой человека" ("Восстание масс"), следствием которой является возникновение массового общества.

Типичными признаками ірраціоналістичного мировосприятия и мироотношения. Его основатель, австрийский психиатр и философ Зигмунд Фрейд (1856-1939) предложил концепцию человека, которая основывается на положении о доминировании в ее жизненном поведении психических мотивов. Психика человека, по Фрейду, состоит из трех слоев: бессознательное ("Оно" - ид), подсознательное ("Я" - Эго) и недовідоме ("Супер-Эго" - цензор поведения). Взаимодействие этих структур, в механизме которой важную роль играют инстинкты Эроса (жизни) и Танатоса (смерти), обусловливает всю жизнедеятельность человека.

Последователи Фрейда (неофройдисти) пытались лишить учение своего учителя слишком біологізаторського элемента ("энергия бессознательных психосексуальных влечений"). Американский философ Э. Фромм дополнил концепцию Фрейда социальными мотивами, стремился выяснить роль общественных конфликтных противоречий в направлении человеческого поведения, ввел как опосредованное между психикой индивида и обществом понятие "социальный характер человека".

Центральной идее персонализма (лат. persona - лицо, личность) является положение о том, что именно личность должна быть главным предметом философии. Понять мир, его возникновение, историю культуры и историю вообще, по мнению персоналістів, возможно лишь тогда, когда рассматривать эту проблематику сквозь призму личности, использовать личностный вектор философствования. Персоналісти в своих учениях, которые делятся на религиозные и внеконфессиональные, подчеркивают значимость личности, ее первичности в отношении общества и государства (антитоталітаризм). Один из основателей персонализма, немецкий философ-богослов Фридрих-Эрнст Даниэль Шлейєрмахер (1768-1834) отмечал идеи собственной индивидуальности, ее свободы как доминирующей философско-моральной проблемы. При этом он отмечал, что нравственное развитие человека возможно лишь на основе общекультурного жизни в условиях индивидуального переработки и усвоения ее достижений. Благодаря самоидентификации личность способна понять процесс развития истории как "динамику собственного существования", оценить коммуникативные ценности, объединяющие людей. Французский персоналист Эммануэль Муньо (1905-1950) считал, что понятия "личность" как "тотальный объем человека" имеет три измерения:

1) призвание, которое означает осознание человеком собственной тварності, принадлежности к миру природы, укорененности "в земной контекст". В этом случае она понимает свою слабость, есть только "мыслящим камышиной" (Б. Паскаль), заложницей собственной биологической организации и своего социально-культурного времени. Только средствами самореализации во внешнем мире и получения общественного признания человек может преодолеть свою природную слабость;

2) воплощение, что означает способность личности обнаружить в себе духовное, трансцендентное начало, божественный Дух, "мир Творца" (религиозная версия персонализма);

3) соучастие как осознание личностью способности преодолеть свой индивидуальный уровень, достичь надіндивідуальної высоты и осуществить высшую самореализацию в акте духовного единения с Богом. Это самый совершенный измерение личности, который поглощает предыдущие смыслы человеческого существования: "Человек - это требование смысла, Бог - это смысл мира, мир - это язык Бога" (Ж. Лакруа).

Концентрируя внимание на духовном, смысловом значении человеческой жизни, персонализм нарушает проблемы сущности и существования личности, рассматривая его как эмоционально-интимное переживание своей судьбы.

Итак, личностное начало, что подавляется цивилизацией, согласно персоналізмом, осмысливается в триединстве человеческих начал: самореализация во внешнем мире; сконцентрированность на собственном духовном опыте, неразрывно связанному с культурным опытом человечества; творческая трансценденция (выход в вечное и выше), устанавливает взаимосвязь человека с высшими ценностями божественного походжання (истина, свобода, благо, красота). Персонализм нарушает актуальные проблемы существования человека в условиях нарастающей деперсоніфікації личности, доминирование тотальности и стандартизации. Выступая против практики "массового общества", персонализм отмечает гуманистической ценности свободы личности, определяя ее главным критерием демократического устройства общественной жизни ("личность есть высшая сущность демократии", Г. Флюєллінг).

Проблема существования человека-личности является центральной в философии экзистенциализма (лат. existential - существование) - иррациональном философском учении, что занимается исследованием проблем существования человека, ЕГО истинного бытия ("возвращение к человеку").

По мнению одного из основателей этого учения, датского философа Серена Кьеркегора (1913-1855), человеческое существование не может быть рационально (научно) познано и объяснено, оно "избегает понятий". Его можно лишь описать с помощью таких слов, как "покинутость", "отчуждение", "абсурд", "страх", "отчаяние", "трагичность" и т.д.

Экзистенциализм оперирует и более "оптимистичными" категориями- "свобода", "ответственность", "выбор", но все они также обозначены драматическим оттенком - "человек обречен на свободу" (Ж.-П. Сартр). Кредо экзистенциализма заключается в утверждении, что "экзистенция" (существования) принципиально отличается от эссенции (лат. essentia - сущность), противопоставляется ей, объявляется выше нее.

Поставленная екзистенціалізмом проблема существования человека в контексте тревожных условий нашего времени по-разному осмысливается в атеистическом экзистенциональной философии (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю) и религиозном ее разновидности (И. Марсель, К. Ясперс). Пессимистическая тезис представителей атеистической экзистенциальной философии о бессмысленность, неопределенность человеческого существования обобщается в положении о том, что человек собственным выбором "проекта своей жизни" может придать ему смысл ("существование предшествует сущности"). По убеждению сторонников атеистической экзистенциальной философии, осознание абсурдности своего существования преодолевается верой в Бога, надеждой на "истинное существование" в другом (загробной) жизни. Екзистенціалістська проблематика жизни и смерти, бытия и небытия, свободы и обреченности, смысла и бессмысленности приобрела популярность среди философов Западной Европы и Востока (Н. Аббаньяно - Италия, X. Ортега-и-Гасет - Испания, Г. Бубер - Израиль). Экзистенциализм является одной из форм новейшей философии, в которой общественное мнение рефлексирует драматическую ситуацию современного человека, в которой она стремится познать себя, выяснить смысл своего существования как свободної существа, признаками которой являются постоянное беспокойство, чувство обеспокоенности, бремя ответственности и напряженности. В то же время экзистенциализм (его светский, атеистический вариант) содержит немало конструктивных положений. В "Мифе о Сизифе" А. Камю пишет, что, как и приговорен богами Сизиф обречен выполнять бесконечную бессмысленную работу, человек осознает абсурдность своего бытия, но не может смириться с этим. Поэтому она бросает вызов абсурду, хоть и осознает, что окончательно преодолеть его она не могла.

Качественные изменения в некласичній философии происходят и в сцієнтистських (научно ориентированных) философских учениях. В них отражается традиционная конфронтация рационализма и иррационализма, представлена позициями философов, которые отстаивают тезис о решающей роли умственного начала в познании. Содержание этого тезиса достаточно радикально отличается от ее толкования классиками философского рационализма, она вступает характера и формы неораціоналізму. Один из представителей концепции неораціоналізму, английский философ постпозитивістського направления Стивен-Еделстон Тулмин (1922-1998) доказывал, что наука не является единственной "логичной системой" с обязательными для всех ученых нормами и правилами. Он предлагал эволюционное понимание природы научных знаний, согласно которому научные теории являются коллективно оформленными системами "рациональных инициатив". В отличие от позитивистского понимания научного мышления и, соответственно, рациональности как последовательного соблюдение логических норм Тулмин предложил другой тип организации научного мышления, основанного на понимании, общего для представителей этой научной группы в конкретный исторический промежуток времени. Поэтому рациональность, по Тулміном, является атрибутом не логической (концептуальной) системы, а атрибутом "человеческих действий и инициатив", которым подчинены отдельные "наборы понятий". Такая трактовка "новой рациональности" основывается на отказе от безусловного признания объективного содержания знаний, понимании позиции ученого как участника-наблюдателя.

Олицетворенный Тулміном постпозитивизм е новой разновидностью позитивизма (от лат. positivus - положительный) философии, которая является выразителем сцієнтистського, то есть научного направления в философии. Формами позитивизма является "первый позитивизм", "эмпириокритицизм", неопозитивизм, постпозитивизм. Основатели "положительной философы" - французский философ Огюст Конт (1798-1857), английские философы Джон Стюард Милль (1806-1873) и Герберт Спенсер (1820-1903) - доказывали, что настоящая, то есть "позитивная философия", может существовать только как обобщенные выводы науки (естественной и общественной), которая опирается на факты ("социальная физика", А. Конт). Целью такой философии, за Контом, есть описание и упорядочение фактов - комплекса ощущений и убеждений субъекта познания. В связи с позитивизмом познать можно лишь мир феноменов (явлений), а сущность ноуменів (умозрительных сущностей "в себе", И. Кант) считали метафизическими предрассудками, псевдофілософськими вопросами.

Тезис о научный статус позитивной философии была подхвачена и развита австрийским ученым-философом Эрнстом Махом (1838-1916) и швейцарским философом Рихардом Авенаріусом (1843-1896) представителями эмпириокритицизма (греч. empeiria - опыт) как одной из форм позитивизма. Главный принцип эмпириокритицизма заключается в утверждении, что наука, жизненная практика, мораль и т.п. должны основываться только на соответствующем опыте. Единственной реальностью в емпіріокритицизмі признавали субъективный опыт (ощущения, представления, "сенсорные факты", Е. Мах). Представление о вещи объясняли наличием функциональных связей, с помощью которых мышление устанавливает зависимость одних элементов мира (вещей) от других.

Емпіріокритицисти выступили против метафизических спекуляций, в частности таких "концептуальных чудовищ", как "абсолютное пространство и время". Мах, известный физик, высказал мысль, которая повлияла на научную концепцию Эйнштейна о необходимости определения пространственно-временных положений тела в его зависимости к другому телу. Он инициировал разработку проблемы "случайности", изменчивости, отрицал постоянство, неизменяемость субстанции, материи.

Неопозитивизм (греч. neos - новый) как форма позитивной философии является разветвленной философским течением, которое занимается решением актуальных проблем, порожденных научной революцией начала XX вв.: проблемой языка науки, - роли знаково-символических средств научного мышления, логической науки, математической логики, лингвистического анализа и т.д. В трудах представителей неопозитивизма (Г. Шліка, Г. Карнап, А. Тарский, Бы. Рассел, Л. Витгенштейн, К.-Г. Поппер) сформулировано много основательных положений относительно критерия истинности результатов научного познания (принципы "верификации" и "фальсификации").

Постпозитивизм (Т.-С. Кун, И. Лакатос, С.-Е. Тулмин, П.-К, Фейєрабенд), продолжая аналитическое исследование научной речи, существенно дополнил проблематику позитивизма проблемами выяснения роли социокультурных факторов в динамике науки, понимание развития научного знания. Концептуальными достижениями постпозитивізму является концепция "революций в науке" американского философа Томаса-Самюэля Куна (1922-1996), выделение стадий философии науки: допарадигмальна наука; нормальная (парадигмальная) наука; экстраординарная (позапарадигмальна) наука. К постпозитивізму также относятся концепции: научной революции; методологии исследовательских программ науки (положительная! отрицательная эвристика, Лакатос); принцип методологического анархизма (идея "несоизмеримости" и альтернативность научных теорий, П.-К. Фейєрабенд); равноправия всех форм знания (науки, мифа, магии, религии) в общественной жизни, идея нового "гибкого рационализма" (С.-Е. Тулмин); деструкция предыдущей философии Г. Рорти - идея "либерального іроніка ", солидарности как чувствительности к страданиям и угнетения других, идея доминирования случайностей. В трудах Г. Рорти ("Значение прагматизма", 1982), представлена новая версия прагматизма (неопрагматизм).

Прагматизм (греч. pragma - дело, действие) - философское учение, которое главной задачей философии исследования считает целесообразной человеческой деятельности, практической жизни человека, мерилом которого является достижение полезности. Основатель прагматизма, американский философ Чарлз-Сандерс Пирс (1839-1914) считал, что основной формой человеческой жизнедеятельности является сознательная и целесообразная действие (деятельность), построена на постановке жизненно значимых задач и выбора средств их решения. Другой теоретик прагматизма, американский философ Уильям Джеме (1842 - 1910) отмечал, что "прагматизм признает лишь то, что лучше всего руководит нами, что лучше всего приспособлено к любой части жизни". Его соотечественник, философ и теоретик образования Д. Дьюи развил эту идею прагматизма, охарактеризовал методы познания и средства достижения человеческих целей как "інструменталізм". Основная задача философии, по его мнению, заключается в обогащении человеческого опыта, то есть всех проявлений человеческой жизни, пониманием того, как человек, действуя в конкретных ситуациях, может достичь своих целей.

Представители прагматизма пытались применить принципы научного мышления к определению специфики человеческой жизни, мотивов деятельности индивида, критериев ее эффективности Поэтому оценка прагматизма как типично антисціентистського философского учения требует уточнения.

Главным критерием правильности (истинности) человеческих действий, в соответствии с прагматизмом, есть польза, действенность, эффективность, результативность усилий. Этот тезис подвергался острой критике тех, кто видел в ней оправдание установок индивидуального меркантильного (полезного) здравого смысла. Однако теоретики прагматизма, в частности Д. Дьюи, совсем не сводили понятие "полезность" к индивидуальному успеху, они подчеркивали, что рассуждения о деловитости как ценности человеческого поведения должны учитывать не только личные, но и социальные интересы. Поэтому в этике прагматизма речь шла о том, что достичь "мелиорации" (совершенствование) общества возможно лишь благодаря умению сочетать частные усилия, направленные на обеспечение собственного блага, с усилиями, целью которых является достижение общего блага ("слияние индивидуального опыта со всей совокупностью опыта", В. Джеме).

Прагматистське кредо "истина должна работать" - мысль о том, что ценность мышления, знания определяется их практическими последствиями, популярна и сейчас. Однако современный вариант прагматизма (неопрагматизм) учитывает ограниченность "классического прагматизма" 20-х годов XX ст., взвешивает на справедливую критику его оппонентами. "Вопреки распространенному убеждению, что прагматизм отошел в прошлое, я доказываю, что мыслители-прагматисти далеко обогнали свое время... Именно ориентация на прагматизм и надлежащее развитие способны вывести нас из многих тупиков так называемого постмодернистского дискурса" (Г.-Дж. Бернстайн). Начатый в 70-е годы XIX в. американским философом Ч.-С. Пирсом прагматизм в XX в. эволюционировал, о чем свидетельствует неопрагматистська концепция, и поставь постмодернізованим в современных условиях. Его представитель Г. Рорти отрицал наличие вечной и неизменной человеческой сущности, постоянное стремление достичь цели как чего-то полезного. По его убеждению, назначение человека заключается в непрерывной творчества. Именно творческая деятельность является по-настоящему "человеческой". В отличие от классического прагматизма он не считал, что мир разумен, а цель деятельности человека может быть определена объективно и рационально. Согласно Рорти истиной можно считать только ту теорию, которая помогает "справиться с окружением", смысл жизни обеспечивается не достигнутой полезностью, а солидарностью и сочувствием, то есть взаимопониманием людей, их взаимодействием (комунологічна тенденция современной философии). Признавая существование нравственного прогресса, Рорти видел его критерий в постоянном расширении способности людей систематизировать и доверять, опираться "значимости жестокости".

Попытку применения критериев точной науки к феноменам сознания, разработать соответствующий метод анализа предметно-смысловых структур человеческого світоусвідомлення осуществила также феноменология ("идея жизненного мира", "мира непосредственного жизненного опыта", Е. Гуссерль). Свое название эта разновидность новейшей философии получил от понятия "феномен" (греч. - то, что появляется) - предметный мир человека, его отражение в сознании, за которым скрыт невидимый мир сущности вещей - мир ноуменів (греч. - постичь умом). Основатель феноменологии немецкий философ Э. Гуссерль попытался обосновать самоочевидные принципы научного знания, выяснив для этого характеристики сознания, благодаря которому человек воспринимает этот мир. Отраженные в сознании явления мира, по его мнению, и является реальным миром. Поэтому внимание философа должна быть направлена не на саму предметную действительность, а на те аспекты сознания, в которых она отображается, конституируется. Основным свойством сознания, ее фундаментальным качеством, является интенциональность - направленность на предмет. Ведь сознание е всегда сознанием о чем-то. Цель феноменологических исследований заключается в радикальном очищении сознания и выявлении первоисточников опыта. Таким является, за Гуссерлем, жизненный мир индивида как объективирован субъективность.

Проблему очищения сознания исследуют и представители такого философского направления современной философии, как герменевтика (гр. - искусство толкования) - учение о понимании и научное (рациональное) постижения сферы культуры, человеческого духа. Учредителями герменевтики были немецкие философы Ф.-Е.-Д. Шлейєрмахер, В. Дильтхей, Е. Гуссерль, М. Хайдеггер, Г.-Г. Гада-мер. В своих трудах они разрабатывали различные аспекты герменевтики, использовали возможности герменевтичної методологии для исследования исторических памятников, научных и художественных текстов, создание теории значения и т.п.

В герменевтичній философии основной является проблема понимания. Согласно герменевтике "понимание" является главной философской категорией, определяющим методом познания жизни, его воплощением в актах сознания и текстов - письменных, устных, символических свидетельствах о явлениях природы, истории, культуры, закодированных в человеческом духе. Понимание, считает М. Хайдеггер, является главным признаком существования человека, основной характеристикой "настоящего бытия", способом, с помощью которого человек общается с другими людьми, с предыдущей историей ее показаниям. Багатосмисловий содержание этого общения предопределяет разные формы герменевтики: перевод - "расшифровка" опыта другого, благодаря чему он "переносится" в собственную культуру, в том числе языковой; реконструкция - воспроизведение истинного смысла, "очистки" его от наслоений; диалог (формирование нового смысла в процессе коммуникации. Если воспринимать весь (предыдущий, настоящий) опыт культуры человеческого бытия как текст, то есть соответственно оформленное сообщение, то работа герменевта, считает Ф.-Е.-Д. Шлейєрмахер, заключается в том, чтобы вжиться во внутренний мир автора этого сообщения, понять его и его текст лучше, чем он понимает себя и свое произведение. То есть воспринять текст как авторское понимание событий этой жизни, его условий (В. Дильтхей).

Эти герменевтическая положения отрицают наличие в человеческой культуре объективного, то есть независимого от субъекта, смысла, вызывают суб'єктивістське (психологическое, построенное на чувствах - эмпатия) истолкования событий истории, общественной жизни, их интерпретацию в зависимости от авторского замысла и его постижения. Однако понимания и объяснения - не тождественные процессы, ведь, по герменевтике, истолкование (интерпретация), начинается лишь тогда, когда непосредственное понимание становится невозможным. Ученик Хайдеггера, один из основателей философской герменевтики Г.-Г. Гадамер считал ее универсальным способом освоения мира человеком, в котором рядом с теоретическим существует практический "опыт"(непосредственные переживания), "опыт истории" (разные формы практики) и "опыт искусства "(формы эстетического постижения мира). Ему принадлежат положения о понимании как "принципиально незавершенную деятельность" познания; открытость современных интерпретаций для опыта последующих поколений (существующий и возможный плюрализм интерпретаций). "Возвращен обратно", обращенный к своим истокам процесс понимания, за Гадамером, ведет к реабилитации понятия "суеверие", предопределяет его характеристику как необходимого условия понимания, которое является не только репродуктивным (воспроизводственным), но и продуктивным (творческим) типом отношения. Благодаря этому приобретает понимание в герменевтике универсального характера. Она, по мнению сторонников этого учения, есть и новейшим методом философии, и существенной характеристикой всей человеческой культуры, и определением способа существования человека, который познает, оценивает и действует.

Центральной для герменевтичної философии является проблема человека, его понимания, ей подчинен весь понятийный аппарат герменевтики: "понимание", "интерпретация" и т.д. Жизнь человека - это прежде всего ее восприятие другими людьми, восприятие в опыте, текстах, диалоге, существовании. Немало положений герменевтики концептуально усвоенные екзистенціалізмом - философией существования человека.

Возбуждено позитивизмом проблематика науки, ее языка была продолжена таким новейшим направлением западной философии как структурализм - науки о знаках и их системы. Это течение также относится к неораціоналізму. Его создатели, в частности французский философ, социолог и антрополог Клод Леви-Строс (род. 1908), усматривали задачу структуралистской философии в подъеме гуманитарных наук до уровня "настоящей теории", во включении чувственного в рациональное. Структурализм выступил против всех форм психологизма в философии, в частности против экзистенциализма. В центре внимания структуралистов находятся понятия "структура", "система", "модель", а основным поисковым средством является структурно-системный подход. Фундаментальная категория структурализма - "бессознательное" используется в значении "объективная реальность". В отличие от экзистенциализма структурализм подчеркивает единство человеческой природы, стремится разгадать ее тайну, отыскать закономерности в фундаментальных и древнейших слоях чувственно-иррациональной сферы человеческого бытия (архаическая культура; архетипы как глубинная "надраціональність", в которой отсутствует деление на рациональное (рассудочное) и чувственное).

Герменевтическая положение используют в своих работах П. Ріккер, К.-О. Апель, Ж. Деррида и другие современные философы.

История философии охватывает все множество идей, положений, концепций мировой философской мысли. Новейшая западная философия (М. Хайдеггер, Ж. Деррида) отрицает наличие в истории философии общих тем, настаивает на том, что все философские учения не подвластны историческом прогресса.

Одной из характерных тенденций новейшей философии является попытка преодолеть разобщенность различных типов философского знания, в частности их дифференциацию на рациональное и иррациональное, соединить, синтезировать их. Этим интегративным намерением оперирует неофройдизм, неопрагматизм, самое примечательное - неотомизм. Свое название неотомизм получил от "нового прочтения" и соответствующей модернизации учение католического теолога и философа средневековья (XIII ст.), графа, монаха-доминиканца Фомы Аквинского (1225-1274). Сторонник Аристотеля, которого он называл "философом с большой буквы", Фома Аквинский соединил арістотелівські Идеи с церковными догмами, применил аристотелевское понимание науки, познания, логики к основной проблематике средневековой схоластики - соотношение веры и знания. Это способствовало тому, что в 1323 г. католическая церковь причислила его к лику святых, он получил титул "ангельского доктора" (doctor angelicus), признан "общим учителем Церкви". Томизм был провозглашен Ватиканом официальной философией католицизма, религиозным учением миллиардов людей.

Папа Римский Лев XIII в своей энциклике (послании к всех католиков) "Отцу вечном" (1879) выдвинул требование обновить философскую доктрину "ангельского доктора", адаптировать ее к новым социальным и культурным реалиям, создать неотомизм.

Неотомизм ("новый томизм") - господствующее направление в философской доктрине современного католицизма, в котором основные идеи томізму (наличие в мире зла не опровергает представление о Боге как воплощение абсолютного добра, верность арістотелівському рационализма и т.п.) сочетаются с отдельными положениями современной философии. В частности, с феноменологией, философской антропологией, фройдизмом.

Центральным задачей неотомизма является углубление на основе использования новейших достижений науки положение о гармонии религии и науки, подтверждение возможности рационального доказательства религиозных постулатов. При этом основные положения католицизма - идея сотворения мира Богом (креационизм - акт божественного творения), декларирование превосходства религиозной веры над рациональным знанием остаются неизменными. Традиционный томизм исходил из признания существования двух видов истины:

1) "истина разума", которая обеспечивается человеческим разумом, имеет природный характер;

2) "истина Откровения", которая дается надрозумовим знанием, Откровением. К таким (высших) истин относится, в частности, положения о тройственность единого Бога (Отец, Сын и Дух Святой), о создании Богом мира "из ничего", о рождении земной нетронутой девушкой (непорочное зачатие) Иисуса - Сына Божьего и т.д. При этом Фома Аквинский подчеркивал, что надрозумові истины не против-умственными, их также возможно доказать в логичный способ. Опираясь на силогістичну систему доказательств Аристотеля, он предложил следующие пути логического обоснования идеи бытия Бога: а) потребность першопоштовху; б) существование первопричины всего; в) необходимость как фактор случайности; г) существование абсолютного совершенства как предпосылки любой совершенства; г) наличие высшей цели в цепи иерархии всех целей. Тезис о логической, то есть рациональную, доказанность "божественных истин" в неотомізмі подтверждается новейшими данными астрономии, физики, химии, биологии о существовании Бога, его деяния. Неотомісти обращаются к теории "физическому началу Мира", концепции эволюционного происхождения жизни и т.д. Если средневековая церковь сурово преследовала ученых-еретиков (Г. Бэкона, Дж. Бруно, которые были монахами, Г. Гал и лея), то современный Ватикан признал ошибочными подобные действия, осудил инквизицию. Католические теологи основали десятки научных центров в разных странах: Высший институт философии при Лубенском университете (Бельгия), Академия Св. Фомы (Ватикан), Парижский католический институт и т.д. Церковь активно привлекает к своей деятельности известных ученых, в т. ч. лауреатов Нобелевской премии в области естественных и гуманитарных наук.

Особой популярностью в неотомізмі и в современной религиозной философии пользуется концепция "космической эволюции" известного французского теолога, естествоиспытателя и философа Пьера Тейяр де Шардена (1881-1955). Последователь Вольтера, профессор кафедры геологии, член ордена иезуитов в своих трудах (в частности, "Феномен человека", 1955), предложил новую версию "единства науки и религии". Опираясь на данные геологии, палеонтологии, антропологии, он стремился переосмыслить теологическую догму о неизменности созданного Всевышним мира, предложил свое видение планетарного бытия в духе положений эволюционной теории. По его утверждению, становления Вселенной происходило постепенно, в три этапа:

1)переджиття (возникновение физико-химической среды - сфера материи);

2) жизнь (возникновения органической среды - биосфера);

3) феномен человека (появление среды человеческой мысли - ноосфера).

Этот эволюционный процесс Тейяр де Шарден определил как движение от точки Альфа (первичного состояния мира) до точки Омега (высшего, духовного, надособистісного центра, Бога). Точка Омега возникает из ноосферы: "Новый мир рождается наяву. Абстрагирование, логика, логический отбор и изобретательство, математика, искусство, измерение времени и пространства, любовные заботы и мечты - все эти виды внутренней жизни на самом деле есть ничто иное, как бурление вновь образованного центра в тот момент, когда он распустится сам у себя".

Человек, его судьба и предназначение - центральные проблемы неотомизма. Антропологізація религиозной философии, в т. ч. неотомизма, - главная особенность ее существования и модернизации в современных условиях. Католические и протестантские теологи охотно обращаются в таких философских направлений, как экзистенциализм, персонализм, антропология. Все это усилило в современной религиозной философии гуманистическое содержание (христианский гуманизм), активно используется для обоснования миротворческой миссии религии.

Постмодернизм. Проблематика новейшей философии представлена в философии постмодернизма. Чаще всего его используют для характеристики инновационных процессов, происходящих в современном обществе западного образца. Постмодернизм является одним из многих пострухів, характерных для цивилизации на рубеже XX-XXI вв. Возник он в 70-е годы XX в. в литературоведении, архитектуре, музыковедении, постепенно стал модным паролем многих западных интеллектуалов, которые проникались желанием отобразить "дух эпохи", осуществить философские, культурологические, художественно-эстетические, социально-политические, правовые рефлексии современности, определить типичные признаки современного сложного, динамичного, непредсказуемого социума. Постмодернизм не историко-литературное или теоретико-архитектурное понятие, а всемирно-историческое, как замечает швейцарский философ Г. Кюнг.

Постмодернизм (лат. post - после и франц. modernise) - представлена авангардистськими подходами, взглядами, мнениями радикальная критика классического философского рационализма о действительности, возможности познания и покорения. Термин "постмодернизм" предложил французский философ Ж.-Ф. Лиотар ("Постмодерн условия", 1979).

Постмодернизм возникает из общей культуры исторической эпохи модерна (XVII-XX вв.), для которой характерно отношение к разуму (рационализма) и как до главных средств понимания и объяснения мира. Ценностные представления философии модерна, считают Его критики, определили концепции прогресса в экономике, политике, социальном реформировании, обеспечении человеческого благосостояния. Однако события XIX-XX вв. продемонстрировали несостоятельность науки и разума решить острейшие проблемы общества, поэтому они подверглись двойной (теоретической и практической) поражения. Исследователи постмодернистской философии доказывают, что постиндустриальное общество основывается на таких ценностях модерна, как свобода, демократия, индивидуализм, доминирование инноваций над традицией и т.д. Модернизм остается прототипом постмодернизма, традиции которого он своеобразно продолжает. В то же время постмодернизм стремится очистить эти традиции от наслоений и деформаций, ведь они оказались не только неспособными обеспечить процветание общества, но и повлекли его кризис, ситуацию не нормальной жизни, а выживания человечества.

Свою задачу ведущие идеологи постмодернизма (Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Деррида, М. Фуко, Р. Рорти) видели в освобождении модерности от "ложного сознания" (С. Бауман), демистификации понятий и идеалов, которые не одно столетие вдохновляли человечество, но оказались ложными. Такими, по их мнению,есть понятие "прогресс", "рациональность", "гуманизм" и т.д. Постмодернистская критика погрешностей "самоуверенного ума" (Ф.-А. фон Хайек), руководствуясь которым, современное общество страдает от кризиса, приобрела радикальности, категоричности. Один из ведущих методологов постмодернистской волны американо-австрийский философ Пол-Карл Фейєрабенд (1924-1996}отмечал, что понятие "прогресс", "разум", "идеал" со временем превратились в "причудливые чудовища", от власти которых принадлежит решительно освободиться.

В противовес им Фейєрабенд предложил концепцию методологического анархизма ("Против метода. Очерк анархистской теории познания", 1975). Согласно этой концепции, источником культуры может служить любое знание, в т. ч. ненаучное (магия, религия, здравый смысл), "может быть успешным любой метод". Декларированием этой методологической предложения постмодернизм начал наступление на всю предыдущую культурно-научную традицию, которая отчетливо была представлена Просвещением. Именно Просвещение является главной мишенью критических приступов постмодернистов. В опровержении просветительских проектов реализуется сущность постмодернистских теоретических стратегий. Определение общего содержания постмодернизма - неблагодарное дело, поскольку зафиксировано более 100 концептов, репрезентирующих его. Кроме собственно философской, постмодернизм представлен другими теоретическими формами, существует как эстетические, социологические, экономические, культурологические-, этические, антропологические, политологические учения. По заключению исследователей, постмодернизм - всепроникливе и вездесущее явление современности. Поэтому нередко его аттестуют как попытку самоидентификации современности, ее визитную карточку.

В выяснении смысла понятий "современное", "современность" используют часопросторовий и цивилизационно-культурологический подходы. За часопросторовим подходом современное - это принципиально новое, которое возникает в конкретном социуме, теперешней жизни, отличное от того, что существовало ранее (старый). Для цивилизационно-культурологического подхода особое значение имеют предыдущий опыт, достижения культуры, их конструктивные возможности для современного общества. По словам современного немецкого философа Т. Шуберта, современность является постоянным экспериментом, который не может иметь окончательного завершения: "Каждая следующая эпоха предлагает свое понимание современности, которое не заменяет старое, а скорее как бы показывает ее "новейший вариант"" ("Современность и история").

Для выяснения смысла современного используется также компаративістський метод - сравнение современного и традиционного общества. Современное общество (modern society) характеризуются преобладанием нововведений над традицией, инновационным мышлением, светским характером общественной жизни, демократической властью, массовым образованием, признанием значимости личности (индивидуализм). Именно индивидуализм нередко принимают за основной критерий современности. Фокусом современных обществ является индивидуальность, вырастающая на пересечении инноваций, секуляризации и демократизации.

понятие "современность", как и смежное с ним понятие "постсучасність", определяется предоставленным ему смыслом. По мнению современного немецкого теоретика В. Вельша ("Наш постмодернистский модерн", 2004), постсучасне видение мира осуществляется с помощью радикального плюрализма ("отныне истина, справедливость и человечность существуют во множественном числе"); равноправия и относительности всех форм знания, способов жизни и вкусов; неприятие любых форм гегемонии и власти (антитоталітаризм); нового понимания рациональности (рационализм как проблема).

Постмодернисты утверждают, что новая цивилизация качественно отличается от предыдущих, и на этом основании отрицают принцип преемственности в развитии человечества, наличие в нем определенных неизменных (инвариантных) линий развития общечеловеческих ценностей. Философская диалектическая культура предостерегает против крайностей, которые приводит абсолютизация тех или иных звеньев и факторов исторического процесса, отношений "старого" и "нового". Характерные утверждения постмодернистов:

а) положительно-утвердительное - "Все истинные ценности были уже высказаны в прошлом, а настоящие знания должны быть построены на авторитете" (Г. Нізбет);

б) негативістсько-радикальное - "Новый фундаментальный опыт человечества " невозможно заставить говорить... тысячелетней языке диалектики" (Г. Фуко). Стремясь создать адекватную этом новом оригинальном опыта язык, постмодернизм критически ревизует всю предыдущую философию (прежде всего ту, которая отстаивала принципы рационализма, познания, истины, оптимизма, практики, системности и целостности), противопоставляет ей корне другие философско-методологические подходы и понятия.

Постмодернизм является сложным, внутренне противоречивым явлением духовной и культурной жизни современного человечества. Он является не только модным произведением западной философии, но и особым духовным состоянием и умонастроением, образом жизни и культурой, даже в определенной эпохой. Исследования постмодернизма осуществляется через выяснение его качественных отличий от модерна, который предшествовал ему, и через выявление присущих только ему характеристик - как состояния общества "третьего". Именно во втором значении понятие "постмодернизм" распространяется на все сферы общественной жизни: экономику и политику, культуру и искусство, право и мораль.

Слишком широкий диапазон затронутых постмодернистами проблем вызывает сложность его анализа, делает невозможным его парадигмальное определение. В то же время четко определены теоретические источники, на которые опираются научные поиски деятелей постмодерна. Среди его теоретических основ - культурологическая (искусство, литературоведение, архитектура) и собственно философский (философия жизни, лингвистическая философия, структурализм). С этой теоретической наследия постмодернизм заимствует прежде всего присущий ему критический, разрушительный, деструктивный потенциал. "Все это вместе образует ипостаси единого процесса отрицания культуры человечества, исторически сложившаяся" (В. Кутирьов). Однако отрицание предшествующей культуры, в т. ч. философской, является одним из источников ее непрерывного развития, и постмодернисты совсем не первопроходцы в этом деле, хотя в своей критике они действуют слишком категорично. Это прослеживается в их взглядах на проблему рационализма, человека и социума.

Проблема рационализма в ее критическом аспекте широко представлена в постмодернизме: природа разума, возможности познания, истина и ее критерии т.д. В классической и новой философии рационализмом считалась линия философского развития, которая от Платона до середины XIX в. основывалась на уверенности, что миру присущи порядок, закономерность, оптимальность, гармония, то есть признаки, которые разум способен обнаружить, логично и научно выразить и которыми нужно руководствоваться на практике ради разумного упорядочения человеческой жизни. Составляющей концепции рационализма является положение о целостности и единстве мира. Постмодернизм решительно и безапелляционно отвергает любые представления о рациональных основах мира, осуществляет деконструкцию (Ж. Деррида) всего массива присущих раціоналізмові идей.

Исследователи постмодернизма обращают внимание на неопределенность понятия "деконструкция", отмечают, в частности, концепцию Дерриды нельзя ни кратко изложить, ни выделить в ней основные темы, ни понять с помощью устоявшихся философских категорий. Главная задача деконструкции, как отмечает Ж. Деррида, заключается в опровержении путем анализа и переосмысления всей предыдущей системно организованной философии и культуры, таких фундаментальных понятий, как "бытие", "действительность", "присутствие", "истина" и т.д. Они, по его мнению, "репрессивно давят" на сознание, принудительно подчиняют ее метафизическом логоцентризму, власти тоталитарных факторов. Системное опровержение философии и культуры логоцентризму, "метафизики присутствия" - глубинная суть концепции деконструкции. Философия постмодернизма решительно отрицает принцип логоцентризму - возможность систематично, логично изложить идеи, отталкиваясь от определенного "центра", восходящего положение.

Процедура деконструкции (критического пересмотра положений "систематической философии") осуществляется с помощью методических приемов, которые, по мнению Дерриды и его сторонников, помогают выяснить природу знания как такового. Одним из таких приемов является переход от понимания бытия как метафизической реальности к пониманию бытия как текста. Именно концепция текста призвана, по мнению постмодернистов, вытеснить такие понятия, как "реальность", "объект", "субъект", "мировоззрение" и другие онтологические и гносеологические концепты.

Текст, за Дерридой, имеет всеобъемлющий характер. Он является не только вербальным (изреченные или написанным) сообщением, письменным произведением. Постмодернистская теория текста (текстология) считает текстом любую информацию, приобретает языковой или символической формы, - лингвистические и математические знаки, показы научных и технических приборов, сообщение компьютерных систем, "тексты" живописи, кинематографа, архитектуры, символику художественных произведений и т.д. Сосредотачиваясь на проблеме текста и опираясь при этом на методику лингвистической философии, постмодернизм принципиально отличается от традиционного (объяснительного) анализа текста, не проникает в смысл, который он содержит в себе и которым он обусловлен. Его интересует процесс рождения текста, его "принципиальная открытость" ("Смерть автора", Г. Стоит), ведь текст в его интерпретации пластичный, наделен багатосмисловою структурой. Поэтому он является "абсолютно свободным", лишенным прежней "почета и целостности".

Же. Деррида считает, что устной речи и мышлению предшествует определенное "архиписьмо", которое зашифровано присутствует в любых формах его проявления. Не закономерность, не Логос, не идея (эйдос) является основой бытия, а "архиписьмо". Поэтому философ должен уметь расшифровывать письмена, уходя при этом от текста реальности (объекта, описания его свойств и характеристик), а от читателя, его "философских практик", словарей, языковых игр, с помощью которых воспринимается, переживается, оценивается "реальность как текст". Такой подход открывает возможность для бесконечных интерпретаций ("дурная бесконечность"), объяснений, понимания. Приняв во внимание, что каждый следующий акт "восприятие текста" происходит за других обстоятельств, многие из которых случайны, понятно, что любое явление реальности воспринимается как "продукт времени, ситуативности и в случае". Объявляя каждую реальность тексту, постмодернизм тем самым уничтожает эту реальность, отказывает ей в объективном существовании. Он отклоняет любые претензии на сопоставление текстов культуры с бытием. Это не дает возможности определять нечто как объективное, истинное, правильное, порождает неверие в реальность, делает невозможным образование любой картины мира - важнейшего задача многих поколений философов.

Методологического значения в философии и культурологии постмодернизма приобрела и "ризомна" методика. Она также является составной частью процесса деконструкции, направленной против "устаревшей", метафизической и диалектической философской доктрины. Согласно этой методике идея прогресса, наступление" ности, обогащение содержания теории объявляется логоцентричною, такой, что выстраивается по принципу "ствола дерева". Логоцентризм, считают постмодернисты, - основа модели однолинейного развития, последовательного развития, совершенствования и т.д. Отвергая рационально построенный логоцентризм и исторический прогрессизм (историко-цизм, К.-Г. Поппер), постмодернизм предлагает другую схему понимания процесса движения теории, философии, культуры. Эта схема основывается на понятии "ризома". Авторы идеи ризо-мы, французские философы Жиль Делез (1925-1995) и Феликс Гваттари (1930-1992) ("Ризома", 1976) позаимствовали этот термин из ботаники и превратили его в один из главных символических образов постмодерн істської сознания. Ризома (растение елевзина) растет горизонтально, распространяя во все стороны ползучие побеги, из которых образуются новые растения, затем выпускают собственные побеги. Вследствие своего роста ризома образует растительную поверхность без корней и без центра. Метафорически использовав особенности ризоми, постмодернизм придал этому понятию статус "сетевой структуры", децентрованої, лишенной глубины, способной увеличиваться только в ширину. Согласно "ризомної" методики научное, культурное знание возникает спонтанно, его появление можно ожидать в любом участке "ризомної" плоскости ("точки бифуркации"). То есть научный процесс, считают пост модернисты, не требует субъекта, что порождает его, не является стовбуроподібним, в нем нет обязательной преемственности и логичности.

Характерные признаки постмодернизма - опровержение, дискредитация и вытеснение традиционных философских понятий, замена их новыми, противоположными по значению. Так, идея центра заменяется идеей децентрованості, понятие "однолінійнійність" по - понятиям "многолинейность", системность - произвольной структурой, идеи порядка, гармонии - динамическим хаосом, спонтанностью, причинности - случайностью. Понятие "случайность" особенно распространено в постмодернистском лексиконе, на основании чего утверждают, что постмодернизм - это философская апология случайности. Проблеме случайности Г. Рорти посвятил главу своей книги "Случайность, ирония и солидарность" (1989). Случайность, "необязательные факторы", по Рорти, является основой возникновения всех явлений культуры, таких, как речь и сам человек: "Наш язык и наша культура является случайностью той мере, в какой является возникновение, например, орхидей или антропоидов в результате тысяч небольших мутаций и умирания миллионов других существ".

Концепция случайности, как и все другие концепты деконструкции философии и культуры, сказалась и на постмодернистской теории человека. Постмодернизм исходит из того, что разработанным философами Нового времени и Просвещения учением о человеке не хватает определенности. "Под именем человека или человеческой природы XVIII в. передало нам определенный очерченный извне, но пока что пустой внутри пространство, которое необходимо постичь и исследовать (Г. Фуко).

Проблема человека решается в постмодернизме в соответствии с его общей оппозиции просветительской модели. В связи с Просвещением человек - существо, способное благодаря неограниченным способностям своего ума к всестороннему развитию. Приоритет разума как высшей инстанции при решении всех проблем человеческого общества ("иметь мужество пользоваться собственным умом", И. Кант), нормативность человека, его свобода, оптимизм и легкомыслие - все эти субстанціальні измерения человеческой личности постмодерністй опровергают. В их учении происходит радикальное переосмысление человека: она уже не является автономным индивидом, способным осознать свое Я, осуществить познание и совершенствование. Место человека как субъекта (творца, актера и автора, деятеля) занимает существо как "машина желаний" (Ф. Гваттари), "элемент біовлади" (Г. Фуко), одно из проявлений "текст" (Ж. Деррида). Лозунг "смерти автора" (Г. Варт), "исчезновение субъекта" (Ж. Делез) становится своеобразной репрезентацией постмодернизма. М. Фуко, отрицая "существования человека", в труде "Слова и Вещи: археология гуманитарных наук" (1966), писал, что человек - это спекулятивный, то есть умозрительный элемент біовлади: субъекта нет, есть лишь субъективность, то есть "придумана человек"продукт "диктата мозга" с определенными атрибутивными свойствами. "Пост-человек" - термин, предложенный Фуко для обозначения нового понимания человека: "Человек - это недавнее изобретение, со сменой основных установок знания человек исчезнет, как лицо, нарисованное на прибрежном песке".

Г. Рорти рассматривает проблему человека сквозь призму "случайности". " Случайную диалектическую историческую ситуацию" личностного бытия он использует как ключ к пониманию процесса становления человека. В частности, известность он получил как автор учения о иронию как типичную признак современного либерального интеллигента. "Іронізуючий либерал" , по Рорти, - это человек, который осознает случайность собственных убеждений, демонстрирует приверженность к солидаризма и неприятие любой жестокости.

Осуществив демистификацию представлений о человеке, считают постмодерністй, они предложили новую версию гуманизма, обосновав постмодернистскую гуманистическую стратегию.

Не менее радикальные и социальные положения постмодернизма. Главными объектами своей критики они выбрали феномен тоталитаризма, институт власти как формы господства над человеком.

Французский философ Жан-Франсуа Лиотар (1924 - 1998), подчеркивая углублении отчуждения индивида в современном постиндустриальном обществе, отмечает, что с уплотнением информационного поля происходит дальнейшая "атомизация" индивида - он превращается в "частично", "c" человека (отдельный "социальный атом"), которая не чувствует своей целостности, не осознает того, что является неотъемлемой составляющей общественной сообщества. Вследствие этого сужается социальное пространство человеческого взаимодействия. Несвобода личности не исчезла, а приобрела новые формы.

Характеризуя эту ситуацию как проблему делегитимации, то есть "отказа от признания законности права на власть" ("кризис легитимности", Ю. Хабермас), постмодерністй считают,что она вызвана господством тотальности и авторитаризма, практикой геноцида, технологическим разрушением окружающей среды. Они объявили настоящую войну всему, что, по их мнению, порабощает человека в тоталитарный способ: абсолюты и идеалы, логический схематизм, любая власть, в т. ч. власть авторитетов, техники, науки, информатики, нравственных ценностей, стремление к единству и однообразию. Не предлагают они и конкретных рекомендаций по "освобождение человека", ведь постмодернисты решительные противники любого "социального конструктивизма", способного порождать очередную утопию. Более того, проблематика социального для них является маргинальной, второстепенной. Сильнейшим признаком постмодернистской социальной философии является фиксация социальной и социологической кризисов эпохи модерна, выявление основных показателей и проявлений этих кризисов. Однако их соображения относительно возможностей преодоления общественных кризисов довольно нечеткие. Это обусловлено присущими им обще-методологическими концептами деконструкции: отказ от понятий "история" и "общество" ("социальная реальность", по их мнению, - фикция), отрицание возможности познания закономерностей социального прогресса, разработку нового социологического понятийного аппарата, что позволит в ризомно-плюралистический способ интерпретировать "книгу" человеческого существования как "социальный текст". "Так называемые социальные науки были призваны закрепить представление, что социальное вечное. Но теперь от него следует избавляться" (Ж. Бодрияр).

Явление постмодернизма является еще одним весьма заметным свидетельством сложности процесса осознание качественных изменений, происходящих в современной цивилизации. Постмодернизм - один из многочисленных духовных и социокультурных движений нашего времени; движение, которое претендует быть интеллектуальным голосом эпохи: "Постмодернизм как таковой есть ничто иное, как современность для самой себя" (С. Бауман).

Исследователи постмодернизма обнаруживают в нем как положительные, так и отрицательные моменты и возможности. Ценным является его попытка предложить новый теоретический образ цивилизации XX в., "постсовременного общества". Постмодернизм стал "лакмусовой бумажкой духовных или антидуховных тенденций, присущих нашей цивилизации" (Г. Блюменкранц). Трудами постмодернистов инициирована дискуссия по самым актуальным проблемам философии, прежде всего проблем человека, общества и культуры. Постпозитивістський взгляд на мир содержит в себе немало метких замечаний и констатаций. В то же время критики постмодернизма справедливо отмечают его разрушительную роль по отношению к традиционной философии, чрезмерное увлечение деконструктивістськими атаками рационализма, фундаментальных ценностей, всей культуры человечества.

Как и любое интеллектуальное движение, постмодернизм имеет свою историю зарождения, становления, конституирование основных понятий, зрелость и, наконец, упадок. Характерно, что на последнем XXI Всемирном философском конгрессе (2004) концепции постмодернизма почти не упоминались. Процесс философских поисков истины и выяснения смыслов безостановочный: постмодернизм уступает место пост-постмодернизма, который будет оперировать новой формой философского мышления.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >
 

Предметы
Агропромышленность
Банковское дело
БЖД
Бухучет и аудит
География
Документоведение
Естествознание
Журналистика
Инвестирование
Информатика
История
Культурология
Литература
Логика
Логистика
Маркетинг
Математика, химия, физика
Медицина
Менеджмент
Недвижимость
Педагогика
Политология
Политэкономия
Право
Психология
Региональная экономика
Религиоведение
Риторика
Социология
Статистика
Страховое дело
Техника
Товароведение
Туризм
Философия
Финансы
Экология
Экономика
Этика и эстетика
Прочее