Словарь

АЛЬТРУИЗМ (франц. altuisme, лат. alter - другой) - принцип поведения и этическое учение, основанное на ценности бескорыстного принесения блага другому. В виде моральной добродетели представлен в этике буддизма и особенно - христианства с его заповедью "Возлюби ближнего как самого себя". Согласно категорического императива Канта, надо относиться и к себе и к другому всегда как к цели, а не только как к средству. Альтруизм - направление поведения и деятельности человека, который ставит интересы другого человека или общее благо выше личных интересов. Вера в то, что люди должны оказывать помощь тем, кто в ней нуждается, безотносительно к возможной выгоде в будущем, является нормой социальной ответственности.

БЛАГО - общее понятие для обозначения того, что воплощает положительный ценностный смысл. Согласно основополагающим различением Аристотеля, благом "зовут или то, что является лучшим для каждого сущего, то есть нечто по самой своей природе достойное избрания, или то, что делает благими другие причастные к нему вещи, то есть идею блага", ("Большая этика"). Аристотель воплощает в философской традиции первый из обозначенных им способов толкования блага, а Платон и его последователи - последний. По Платону, благо отождествляется с высшей ступенью в иерархии мирового бытия; в философии Средневековья, которая обрабатывает достояние Античности в духе христианского миропонимания, развития приобретает понятие "высшее благо" (лат. sumnium bonum), что его олицетворяет Бог как источник всех благ и конечная цель человеческих стремлений. В свою очередь, аристотелевское понимание блага от начала содержит идею множественности конкретного блага, что соответствует многообразию видов и форм сущего; отсюда акцент на благоразумие как способность "принимать верные решения в связи с благом и пользой... для хорошей жизни" ("Никомахова этика"); развитие этого представления разворачивается от понятия "фронезис" в Аристотеля до современных теорий дискурса (Апель, Хабермас и др.). Своеобразным коррелятом "высшего блага" в рамках данного понимания возникает понятие "общее", или "общее" благо. Оно отсылает, в частности, в сферу социально-политического, экономического, хозяйственного жизнь как сферы общечеловеческих стремлений и интересов. В Новое время наблюдается отчетливая редукция блага полезности, вместе с тем актуализируется роль человеческого субъекта в определении блага как такового, что отвечает его - субъекта - существенным потребностям (Гоббс и др.). С другой стороны, пересмотр традиционной для Средневековья религиозно-онтологической концепции благо дает основания для категориального разграничения блага и добра. В ХІХ-ХХ вв. сфера философского применения понятия "благо" сужается; оно подлежит анализу в связи с категорией ценности (Шелер и др.). В последние десятилетия традиционная тема отождествления блага и бытия приобретает актуальность в связи с обострением экологической проблематики, усилением внимания к бытийных оснований человеческого существования.

ЭТИЧЕСКАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ - это определенность, надежность, честность; это осознание и готовность признать себя причиной своих поступков; это готовность действовать рационально для блага людей. Ответственность включает в себя личную подотчетность и способность действовать в рамках этических норм на благо себя и окружающих.

Категорией "ДОСТОИНСТВО" в этике принято обозначать объективную ценность личности, ее социальную значимость как соответствующую, адекватную с человеческой сущностью, то есть то качество, по которой человек поступает так, как положено ее сущности и предназначению, как должна поступать именно человек. В широком смысле слово "достоинство" означает ценность человека для других людей, для общества независимо от его социального положения, профессии, национальности. Достоинство в узком смысле - это оценка человеком себя как нравственной личности, что значимо для окружающих, для общества. В этом случае мы имеем дело с положительным оценочно-эмоциональным отношением к себя в форме сознания и чувства собственного достоинства. Уважение к самому себе, чувство собственного достоинства - это то, что больше всего возвышает человека. Чувство достоинства успешно развивается и функционирует на основе осознанного отношения к себе как субъекта моральной деятельности, понимание своих обязанностей и прав человека, гражданина. Это чувство укрепляется, если индивид осознает и переживает то, что свободно и полно может проявить свои способности и возможности, реализовать свою активность и творчество. То есть чувство собственного достоинства выступает в виде синтетической самооценки моральных качеств в их системном единстве. Итак, достоинство как этическую категорию следует определить таким образом: это объективная, общественно-моральная ценность личности, а также потребность, и собственно, оценка человеком своей моральной ценности. Это потребность позитивной самооценки своих поступков, самоуважение, осмысленная гордость за себя. Понятие достоинства настолько тесно взаимосвязано с понятием чести, что иногда довольно сложно четко определить различия в их содержании. Честь и достоинство - показатели моральной ценности человека. С помощью них определяется нравственность и отдельного человека, и коллектива, и даже общества. Но между этими понятиями существует разница, которая заключается в том, что достоинство - это моральное отношение к самому себе, внутреннее признание, самоуважение, а честь означает внешнее признание, оценку действий, деятельности личности со стороны других.

ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО - это общество граждан с высоким уровнем экономической, социальной, политической культуры и моральных качеств, которое совместно с государством образует развитые правовые отношения; общество равноправных граждан, которое не зависит от государства, но взаимодействует с ней ради общего блага.

ГУМАНИЗМ (от лат. - человеческий, человечный) - философский подход, что в теоретико-мировоззренческий способ сочетает учение о человека как определяющую цель и высшую ценность общества. Теория и практика гуманизма опирается на многовековую традицию. В ее генах - идеи и идеалы Разума и Человечности, которые последовательно развивали философы античной эпохи, деятели культуры эпохи Ренессанса, мыслители Просвещения, в том числе Ф. Прокопович, Г. Сковорода, интеллектуалы Нового времени. Основано еще во II в. до н.э. Цицероном, понятие "гуманизм" содержало в себе представление о ценности и значимости человека, о возможности реализовать гуманистический идеал социальными средствами, прежде всего воспитанием. Выдающиеся деятели Ренессанса (Данте, Петрарка) углубили цицеронівське понимание гуманизма, представили его как выражение "целостного человеческого духа"показания "полноте и неделимости природы человека". Со времен итальянского Возрождения термин "гуманизм" начал употребляться в двух основных значениях - как определение литературно-художественного направления, утверждающей образ человека как образованной и высоконравственной личности, и как философское учение, объединяющее теории, которые исходят из положения о человеке как определяющую цель и высшую ценность общества. Гуманизм, кроме того, имеет еще один, сугубо личностное измерение. Он понимается как система установок индивида на социальные объекты (человек, сообщество, живое существо), а именно: сострадание, сопереживание; искренняя радость за успехи другого; наличие мотивации, которые толкают человека на дружеское общение, обусловливают "поведение, что помогает" (симпатия, альтруизм). Во всех этих значениях гуманизм на протяжении своей многовековой эволюции приобретал различных форм и оттенков. Существенные различия отличают теологическую и атеистическую версии гуманизма. Светский гуманизм, в свою очередь, делится на натуралистический и социально-культурный разновидности. "Космические" гуманистические идеи сосуществуют с экзистенциальными, прагматичными, чисто "людьми". "Горькая" концепция гуманизма противоречит оптимистичной, гуманизм "послушания и адаптации" клуба "освобождением благодаря бунта". Особенно острый спор наблюдается между марксистской, атеистической, социально-определенной концепцией гуманизма и ее многочисленными теологическими альтернативами.

ДОБРО - основная положительная категория морали, что является полной противоположностью зла; отражает совокупное содержание требований и ценностей морального сознания. С давних времен понимание добра определялось преимущественно представлениями о мифологическое санкционированное, привычное, ценное или полезное для человеческой жизни и деятельности. В этом отношении оно совпадало с понятием блага, следы такого совпадения до сих пор ощутимы в европейских языках. В античной философии добро тоже обычно рассматривается как синоним или разновидность блага, хотя со временем приобретает более четкого концептуального определения. Так, у Платона содержанием "святых", или "больших" благ, (которые он противопоставляет благам "меньше", то есть здоровью, красоте, силе и богатству), ими служат, собственно, моральные добродетели человека. Аристотель, критикуя платоновскую идею блага самого по себе, развил вместе с тем классификацию благ, ревалентну с этической точки зрения (разделение благ на "оценены", "рекомендованные" и "блага-возможности", а также на такие, что всегда или только при случае заслуживают на выбор). У стоиков объектом этической рефлексии становится добро как свободное соблюдение добродетелей автономным индивидом на основе "правильного ума". Христианская традиция рассматривает добро как воплощение божественной воли, состояние благой полноты и совершенства творения Божьего, адекватность человеческого волевияву религиозно санкционированной иерархии ценностей. Секуляризация европейской культуры в Новое время влечет дискредитацию теистического толкование добра и редукцию последнего к рационалистически осмысленной полезности (Спиноза, Гоббс, Мандевиль, Гельвеций, Гольбах, Бентам и др.). Возражая против такой редукции, Кант определяет добро как соответствие волевияву или поступка человека апріорному нравственному закону; Гегель толкует добро как одно из общих определений абсолютного духа. Конкретное понимание добра в рамках той или иной философско-этической концепции обычно обусловлено специфической направленностью самой этой концепции: так, существуют попытки отождествить добро со счастьем (ср. эвдемонизм), онтологической совершенству (перфекционизм) и т.п. Критику подобных "натуралистических" подходов к определению добра дает с позиций этического інтуїтивізму англ. философ и этик Мур. В работах Мура и его последователей (Решдел, Леард, Бленшард и др.) интуитивно постигнуто добро предстает конечной основанием для вывода всех других нравственных категорий. Аксіологічно інтуїтивістський подход в исследовании проблемы добра на базе феноменологического метода развивают Шелер, Гартман и др. В условиях современного этического плюрализма, диверсификации ценностных моделей различных социальных групп возрастает значение социологических и социально-психологических контекстов осмысления этического добра. В то же время обостряется потребность в диалогическом, коммуникативном осмыслении последнего сквозь призму идей открытости, "диалогической направленности", "обращенности к другому" (Бубер, Левінас и др.). Как стержневая идея морального сознания добро, подобно истины и красоты, очевидно не может опираться на окончательное сущностное определение; сама неисчерпаемость идеи добра настраивает на наращивание новых измерений этической проблематики, открытие новых горизонтов нравственного освоения мира. Вместе с тем, эта идея должна быть артикулированной в общественном сознании достаточным образом, чтобы позволить людям распознавать конкретные ситуации выбора между добром и злом и находить правильные решения. Сочетание сущностной открытости идеи добра с обоснованием ее жизненно-практического применения "здесь и теперь" - важное направление осмысления проблемы добра в современной этике. Добро в его сущностном измерении - это все то, что утверждает разумность и нравственность человека. Зато, ЗЛО - это то, что тормозит развитие или калечит и уничтожает в человеке его человеческие качества. Спиноза пишет: "Под добром я буду понимать то, что составляет для нас, как мы наверное знаем, средство для того, чтобы все больше и больше приближаться к определенному нами образцу человеческой природы; под злом - то, что, как мы наверное знаем, препятствует нам достичь такого образца".

ЭГОИЗМ (от лат. ego - я) - принцип поведения и этическое учение, основанные на ценности собственных интересов лица, себялюбия, преобладанием в жизнедеятельности своекорыстных личных интересов и потребностей в отношении к интересам других людей и социальных групп. Согласно эгоизмом, удовлетворение человеком личного интереса рассматривается в качестве высшего блага. Эгоизм в качестве доминанты поведения получал разное обоснование: его выводили из природного инстинкта самосохранения, из того, что благополучие каждого отдельного лица, которое достигается в ходе раскрытия и совершенствования индивидуальных качеств, признавалось высшей ценностью. Эгоизм наполняется негативным содержанием, когда ценность другого человека ставится ниже собственного, а личная выгода достигается в ущерб интересу другого человека. В обыденном словоупотреблении эгоизм выступает как противоположность альтруизму. Развитие эгоизма и превращение его в доминирующую направленность личности объясняется серьезными дефектами воспитания. Если тактика семейного воспитания объективно направлена на закрепление таких проявлений, как завышенная самооценка и эгоцентризм личности ребенка, то у него может сформироваться стойкая ценностная ориентация, при которой учитываются лишь его собственные интересы, потребности, переживания и т.д. В зрелом возрасте подобная концентрация на собственном Я, себялюбие и полное равнодушие к внутреннему миру другого человека или социальной группы может привести к отчуждению как переживанию субъектом одиночества во враждебном ему мире. В некоторых психологических и этико-психологических концепциях эгоизм рассматривается как врожденное свойство человека, благодаря которой обеспечивается защита его жизнедеятельности. В этом плане эгоизм следует отличать от себялюбия, то есть естественного чувства самосохранения и благоволения к самому себе. При себялюбии забота человека о собственном благе может не противоречить благу других людей и сочетаться со стремлением к благу других людей, к общему благу. Принципиально нормативное ограничение эгоизма обеспечивается основными моральными нормами и ценностями.

Следует различать эгоизм и ИНДИВИДУАЛИЗМ (лат. individum - индивидуум, лицо), то есть такую позицию или принцип, согласно которых интерес индивида (в отдельных случаях семьи) признается приоритетным по отношению к коллективному (групповому или общественному) интересу.

ЭТОС (от давньогрецьк. - место нахождения, совместное жилье), в дальнейшем - привычка, обычай, место проживания человека, нрав, характер, образ мышления. Постепенно упрочивается переносное использование слова, вследствие чего оно начинает касаться таких изменений в человеке (под влиянием обычаев, традиций и соответствующего поведения), которые становятся практической нормой и внутренним законом, формируя удельный человеческую природу, столь же устойчивую и неотвратимую, как и природные закономерности. В античной философии термином "этнос" сначала обозначали природу, стойкий характер того или иного физического или социального явления. От Сократа происходит принципиально новое толкование, что наряду с традиционным поведением человека отличает такую, которая основывается на внутренних убеждениях и доказательствах разума. Аристотель образует прилагательное, которым обозначает добродетели характера (этические), в отличие от добродетелей разума (діаноетичних). Для обозначения науки, которая изучает этические добродетели, он употребляет существительное "этика", который вошел в названия его трудов: "Никомахова этика", "Евдемова этика", "Большая этика". Рядом с таким философским употреблением слова "этнос" хранились и другие, более близкие к первичному значению (этос как неизменный естественный характер, темперамент; этос музыкальных ладов и стилей ораторского искусства). В дальнейшем стали прибегать к подкрепление словом "этнос" устойчивых ценностных характеристик - как индивидуальных, так и коллективных ("героический этос", "этос верности" и др.). Эти многообразные ценностные етоси способствуют наполненности жизненного мира конкретными нравственным мер кам проявлениями и воспринимаются как безусловные, независимые от критической рефлексии. В философии XX в. в контексте поворота к онтологически-экзистенциального осмысления человеческого бытия сложилось более обобщенное понятие етоса, что обозначает онтологически и феноменологически обусловленный характер разносторонних ценностных етосів. Хайдеггер возвращается к первоначальному значению термина "этнос" как места проживания человека, его онтологического світоперебування. В философской герменевтике вопрос о "метанорми" непременно включает "живой этос" - традиции, обычаи, устоявшиеся моральные предписания и соответствующее поведение. В социологии и социальной психологии понятие "этнос" также используется на определение наиболее устойчивой части социального поведения, что обусловлено функционально важными нормами и ценностями.

КАТЕГОРИИ ЭТИКИ (лат. kategoria) - наиболее общие понятия этики, раскрывающие существенные стороны нравственной жизни общества и закрепляют загальноцінне в нем как необходимую меру человечности. Категории - сложные духовные образования, синтезирующих знания о реальности нравственной жизни общества и человечества, с одной стороны, и желаемое и должное в нем - с другой (Вера Мовчан). К сущностным, то есть таких категорий этики, выражающие моральное отношение человека к миру, относят благо, добро и зло, долг, совесть, ответственность, честь, достоинство, смысл жизни и счастье.

КОНФОРМИЗМ - (от поздне лат. conformis - "подобное", "похож") - нравственное тип поведения, что означает пассивное, пристосовницьке принятия готовых стандартов в поведении, безапелляционное признание существующего положения вещей, законов, норм, правил, безусловное преклонение перед авторитетами, игнорирование уникальности взглядов, интересов, эстетических предпочтений и других вкусов отдельных людей и т.д. Конформизм означает отсутствие собственной позиции доминантности, беспринципная и некритична повиновение определенной модели, обладающему наибольшей силой давления (мнение большинства, признанный авторитет, традиция).

МОРАЛЬ (лат. moralis - нравственный, от mores - нравы) - духовно-культурный механизм регуляции поведения личности и социальных групп с помощью представлений о должном, в которых обобщенные нормы, ценности, образцы поведения, принципы отношения к другим индивидов и социальных групп. Специфика нравственного сознания формируется в условиях разложения родоплеменного общества, возникновение сложной системы опосредованных связей (политических, экономических, социальных и др.), пришедший на смену непосредственному характер отношений людей в традиционной общине. Появление относительной свободы выбора, потребность в ситуаційній гибкости поведения и отношений, в соответствии с динамических условий жизни, делали все проблематичнее сохранения, культурную трансляцию и приумножение опыта непосредственно морального отношения человека к человеку, общества, природы, мира. В контексте критического осмысления реальных обычаев людей, (что свидетельствовало о разрушении традиционных форм нравственности) составляется обобщенная система представлений о добродетели, нормы поведения, основополагающие законы коллективного сосуществования ("не убий", "не укради" и др.). Идеальная система надлежащего одновременно предстает как моральное добро, высшая самоценность, что противостоит моральнісному злу в реальной человеческой жизнедеятельности. В этом ракурсе мораль соотносится с духовно-идеальными основами права, религии, искусства, философии. Частичное корректировки внутреннего мира человека, его поступков, массовой поведенческой практики происходит в случае личностного принятия требований и предписаний морали и соответствующих волевых усилий по их осуществлению. Попытки достичь добродетели и праведности средствами внешнего давления, без достаточной внутренней мотивации, вступают в противоречие с ценностным аспектом морального самоутверждения человека, порождают "легальные", а не "моральные" поступки (Кант). Регулятивные возможности морали растут по мере расширения ее субъектного горизонта. Формирование общечеловеческого, универсального масштаба нравственного мировосприятия, выход за пределы групповых, этнических, национальных интересов до горизонтов человечества как единого целого открывает возможности для наиболее адекватного воплощения сущности нравственности в процессе субъективного созидания ценностей морали. Значительное духовное опережение реальных возможностей жизни и универсальное видение должного отношения к другому человеку, общества, природы концентрируется в морали как идеале. Конкретно-чувственное воплощение тех или иных сторон совокупного морального идеала находим в мифологии, религиозных и художественных образах. Рационально-логическое осмысление, обобщение и обоснование понятий, категорий морального сознания происходит в этике. В этих процессах закрепляется и накапливается содержание нравственного добра, тогда, как в реальной жизнедеятельности морали нередко ограничивается относительными, конкретно-историческими ограниченными требованиями по воплощению возможного блага. Преобладание относительного над абсолютным характерно для идеологизированных моральных систем, хотя при определенных условиях представления абсолютного здесь может быть достаточно весомым (напр., идеология Просвещения). В то же время не является гарантированно моральным даже конкретно-историческое содержание обобщенных понятий морального сознания (достоинство, честь, долг, справедливость), хотя в целом такие формы оценки и самооценки имеют неизменное общекультурное значение. Наибольшая мера абсолютной значимости присуща абстрактно сформулированным моральным законам и этическим принципам. Прагматичное опустошение морально-этических идеалов в результате предоставления преимущества относительном приводит как к духовной деградации, так и к социальной дестабилизации. Отказ же от относительных вспомогательных, компромиссных решений в мире реальных человеческих отношений ведет к безнадежной мечтательности или умирающий этического ригоризма. Наличие относительно гуманных правил является лучшей для социума как системы, чем отсутствие каких-либо. В конце XX в. существенное обогащение морали происходило путем осмысления и обоснования моральных принципов теории справедливости, коммуникативной этикой, которые вводят в область моральной рефлексии дискурсивно-консенсуальные принципы.

НОРМАТИВНАЯ ЭТИКА - 1) совокупность норм, установок, требований морали, объединенные определенной философско-мировоззренческой концепцией или религиозным вероучением и ориентированы на деятельное, поведенческое их воплощения; 2) раздел теоретической этики, который исследует и обосновывает подобную совокупность. Первые нормативные модели морального поведения, обобщали непосредственный опыт человеческих отношений, выступали в виде заветов предков, высказываний мудрецов, наставлений пророков. Мировоззренческое обоснование нормативно-должного поведения состоит в философской мысли и мировых религиях. Нормативная этика всегда связана со сферой сознательного, відрефлектованого, должного, поиск которого имеет крайние полюса в виде этического догматизма и этического релятивизма. Относительность моральных законов в античном мире впервые была осмыслена софистами. Выделение Аристотелем этики как особой философской науки приводит к закреплению за ней нормативной социально-регулятивной функции. Последняя осуществляется с помощью нравственного идеала, обоснованных теоретических представлений о нормативной, должное. Нормативная этика актуализируется в условиях ценностных кризисов, исчерпанности или ослабленности продуктивно-обобщающих возможностей обыденного сознания и регулятивного потенциала обычаев и традиций. При определенных условиях нормативная этика тяготеет к бытовому поучения, ее элементы всегда присутствуют в художественной литературе. Особенно в течение многих веков нормативно-этические предписания доставали выразительное воплощение в содержании художественных произведений. На протяжении всего развития классической философии этическая нормативность оставалась ее существенной темой. Практическая философия выработала широкий диапазон форм - от рапсодичних размышлений ("Опыты" Монтеня) до целостного систематического життєвчення ("Этика" Спинозы). Категория "высшего блага" определяла как телеологічно, так и теологически ориентированные системы нормативной этики, однако ее содержание связывался с диаметрально противоположными принципами (земное и небесное, сакральное и профанное, человеческое и Божественное). Для религиозной этики высшим идеалом-образцом представали качества, поступки и наставления учредителей соответствующих религий (Будды, Иисуса Христа, Мухаммеда).

Толкование подобных образцовых проявлений благотворительности предоставляет возможность выделить наиболее важные для религии качества (вера, смирение, терпение, милосердие и др.) и нормы поведения (выполнение ритуалов, раздача милостыни, запрет воровства, убийств), мировоззренческие установки и принципы (вина, грех, раскаяние, страх, фатализм, аскетизм и др.). Категория "блага" становится основополагающей для ценностно-рационального обоснования и новой логики нормативности, которая была воплощена в различных вариантах концепции общественного договора (Гоббс, Локк, Руссо). Кант, положив начало деонтологічний направление этики, закладывает основы этики как принципов, так и этического формализма. Категорический, императив имеет ценностное определение наряду с чисто формальной апелляции к универсальному самозаконодавства всех разумных существ. Разведение аксиологии и деонтологии, соотношение добра и блага стали темами острых дискуссий друг. пол. ХІХ - нач. XX ст. Ценностно-нормативные аспекты являются весьма существенными в "гуманистической этике", этике самореализации, этике космической телеологии, "феліцитології" и др. Вместе с тем влиятельным становится отрицание нормативности как характеристики этической теории. Прежде всего, это касается социологии, ориентированной на выведения должного из сущего (Дюркгейм. и др.); широкого развития приобретает дескриптивная этика. Прескриптивная этика выводится за пределы научного знания в аналитической философии, метаетиці, неопозитивізмі. Расширение пространства свободного выбора, уменьшение контроля общественного мнения над поведением индивидов, охрана законом свободы мысли, совести, религии, убеждений привели к уменьшению социальной значимости конвенционной нормативной этики. Под впечатлением пропагандистских злоупотреблений этической нормативностью, что были характерны для тоталитарных режимов, нормативная этика нередко рассматривалась как архаичный компонент философии, как репрессивная социальная сила. Вместе с этим даже попытки создать "мораль без норм" в екзистенціалізмі (Сартр), ситуаційній этике (Флетчер) никогда не приводили к утверждению абсолютного децизіонізму. В целом все этические направления, провозглашали свой сверхнормативный статус (метаетика, позитивизм, дескриптивізм, эмпирическая этика и др.), не могли обойти вопрос о нормативное как мотив этически ответственного поступка. В 70-90-е гг. на фоне растущей аномии, легализации маргинальности, уменьшение нормирующего влияния обычаев и традиций возникают условия для реактуализации нормативной этики. Основана Вебером "этика ответственности" получила продолжение в неоконсервативный этике Іонаса, Люббе, Кальтенбрунера и др. Новые основы нормативности в рамках неклассической философии закладываются дискурсивно-коммуникативной реконструкцией практического разума в трансцендентальной прагматике (Апель, Хабермас, Кульман, Ебелінг). Обострение глобальных планетарных проблем актуализировало разработку новых принципов нормативной этики (сдерживание, ограничение, предостережения). Широкое распространение получила экологическая этика.

Философские категории "СВОБОДА" и "НЕОБХОДИМОСТЬ"

в системе этического знания выполняют функцию этических принципов, отражающих противоречие между необходимостью, которая действует в природе и обществе, и деятельностью человека как субъекта свободного выбора. В этике свобода связана с наличием свободы воли человека. Поступок считается нравственным только в том случае, если он является свободным волеизъявлением субъекта. В этом смысле этика направлена на осознание человеком своей свободы и связанной с ней ответственности. Принципы "свобода-необходимость" раскрывают пути и средства возвышения человека до уровня осознанного выбора поступков и свободного самоосуществления. Важно различать разные уровни представлений о смысле свободы и пути движения к ней. Нерефлексивна сознание чаще всего понимает свободу как возможность действовать без всяких ограничений. Свобода видится как отсутствие моральных обязательств человека перед миром и перед собой. На этом уровне свобода понимается как возможность делать все, что заблагорассудится; здесь действует стихийный проявление воли. А. Шопенгауэр определяет такую свободу как "физическое", связанную с отсутствием внешних ограничений и физических препятствий для действия. Нежелание учитывать возможные последствия собственных действий, игнорирование законов социальной среды превращает человека в раба своих страстей. Гегель по этому поводу говорит, что "обычный человек считает себя свободным, когда ей позволено творить беспредел, но в произволе коренятся причины ее несвободы". Итак, "физическое" свобода не исчерпывает собой содержание понятия "свобода". Качественно другой уровень свободы - свобода, основанная на разумности выбора, или моральном законе. Разумный выбор возлагает в себе не случайное и второстепенное, но существенное в намерениях и действиях. Как такое, что соответствует моральной сущности человека. "Свобода и воля, подчиненная нравственным законам, - это одно и то же" (Кант).

СОВЕСТЬ - способность личности самостоятельно формулировать собственные нравственные обязанности и реализовать нравственный самоконтроль, требовать от себя их выполнения и производить оценку совершаемых поступков; одно из проявлений нравственного самосознания личности. Проявляется как в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, и в форме эмоциональных переживаний, так называемых "зазрения совести". Моральная форма принуждения обеспечивается нравственным сознанием человека (совесть, стыд) и общества (общественное мнение, осуждение со стороны коллектива). Именно в этом сила и одновременно слабость морали как социального регулятора. Ведь совесть не всегда проявляется на высоте своего призвания - контролировать и критически осмысливать моральные установки человека. Следует помнить, что "бессовестных" людей нет, если, конечно, не брать во внимание людей с патологическим развитием психики. Совесть у людей всегда есть, только она разная. Поэтому и выбирают люди линию поведения различной моральной ценности.

ТАЛИОН (лат. talio - возмездие, talis - такой же) - это основной нормативно-регулятивный закон при первоначальной организации общественной жизни. Этот древний обычай кровно-родственных объединений обязывает, чтобы наказание точно соответствовало преступлению. Генетической основой талиона стал древний закон кровной мести, первобытной справедливости, восстанавливает порядок в космосе, который нарушился в связи с преступлением.

МОРАЛЬНЫЕ ЦЕННОСТИ - 1) осмысленные моральным сознанием, нравственно обоснованные причитающиеся добродетели и соответствующие им нормы поведения (мудрость, мужество, толерантность, верность, правдивость, искренность и др.); 2) обобщенное содержание основных этических понятий (добро и зло, справедливость, счастье, достоинство, честь, долг и т.д.) и принципов (альтруизм, гуманизм, благоговения перед жизнью и др.); 3) непосредственно значимые для человека универсальные образцы, требования, идеалы морали, которые имеют самостоятельный статус, одобряются общественным мнением, находят воплощение в праве, религии, искусстве, философии. В рамках классической философской традиции бытие и ценность мыслились как неразделимы, и, следовательно, нравственная аксиология представлена как неотъемлемая от онтологии. Длительное время моральные ценности рассматривались как иерархически подчинены в рамках более глобальных ценностных систем и не приобретали значение универсальных и самодостаточных. Теоретико-концептуальное обоснование автономии морали впервые осуществленное Кантом. Растущая автономия моральных ценностей связана с увеличением их авторитетности и влиятельности как особого способа нормативной регуляции, распространением моральной оценки и самооценки на различные сферы жизнедеятельности людей. Производительность моральной оценки на основе общекультурных ценностных ориентаций обусловливает возникновение локальных культурно обусловленных систем ценностей моральных, адаптированные к имеющемуся состоянию общественной, массовой, групповой психологии. Вследствие социокультурной динамики определенные моральные ценности могут становиться определяющими, или же терять свою значимость, регулятивную цілевідповідність. В натуралистически ориентированной аксиологии и этике моральные ценности занимают, как правило, высшую ступень в иерархии ценностей культуры. Теологический подход к определению природы моральных ценностей преобладал в прошлые культурно-исторические эпохи и остается весьма авторитетным в XX в. В вопросе о соотношении религиозных ценностей и моральных ценностей многие из мыслителей XX в. (Тейяр де Шарден, Шелер, Бердяев и др.) отдавали предпочтение религиозным. В философии Гартмана попытки освободить аксіологію от религиозных предпосылок порождает проблему независимого существования сферы ценностей. В современной этике попытки воплотить интерсубъективные общезначимые смыслы обусловливает поиск абсолютных, неизменных этических максим. Приспособление их к конкретно-исторических условий, в соответствии с потребностями функционирования социума, приводит к разделению их на обязательные для всех в практическом поведенческом смысле, обязательные для всех в смысле идеальной принадлежности, самые высокие, что олицетворяют героический этос ("моральную роскошь", по выражению П. Сорокина) и как такие, что не могут быть общеобязательными (самопожертвование, подвижничество и т.д.). Эффективность современных стратегий общественного развития зависит как от личностного фактора (усвоение моральных ценностей как личных поведенческих регулятивов), так и универсального, учитывающий глобально-планетарный измерение современных цивилизационных процессов. Среди основополагающих ценностей приобретают приоритета - "благоговение перед жизнью" (Швейцер), индивидуальное конечное существование человека как "Другого" (Левінас) и т.д.

ЧЕСТЬ - понятие морального сознания и категория этики, включающая в себя моменты осознания индивидом своего общественного значения и признания этого значения со стороны общества. По своему содержанию и природе отражаемого в ней морального отношения понятие чести аналогичное понятию достоинства. Будучи формой проявления отношения индивида к самому себе и общества к индивиду, честь, как и достоинство соответствующим образом регулирует поведение человека и отношение к ней со стороны окружающих. Но в отличие от понятия достоинства, понятие чести основывается не на принципе равенства всех людей в моральном отношении, а на их дифференцированной оценке (в зависимости от социального положения личности, религиозной, расовой, национальной, классовой, профессиональной и коллективной принадлежности или репутации). Критерий этой оценки и требования к человеку, которые связаны с честью менялись исторически. Представления о чести в своем классическом виде сформировалась в феодальной морали, где соблюдение кодекса чести было и внешним признаком принадлежности к стану, и способом осознания своего места в нем. В дальнейшем понимание чести лица связывается с его принадлежностью от социального положения, но во внимание принимаются, прежде всего, личные заслуги человека, его труд, мера человечности, что и определяет степень почета и уважения. Формирование и реализация моральных добродетелей является своего рода утверждением собственного достоинства. А когда это достоинство оценивают другие люди, - приходят признание, уважение. Феномен признания и уважения называется честью. Признание ценности личности во многом зависит от ее репутации в обществе, в коллективе. Репутация - это целостное представление о человеке, его духовное богатство или убожество, о ее практические способности, достижения и недостатки. Репутация может быть положительной и отрицательной, и проявляется в мнении большинства коллектива о преимущественные достоинства или недостатки индивида. Положительная репутация вызывает общественное уважение, что делает честь человеку. Отношение коллектива, группы к имиджу конкретного индивида, его восприятия, принятия поведения могут влиять на степень уважения, в честь лица. Следовательно, категория чести в этике связана с общественной оценкой и признанием моральных заслуг и достоинств человека как представителя определенной общности (нации, государства, города, трудового коллектива и т.п.) и как исполнителя конкретной социальной роли, деятельности (родителей, профессионала, общественного работника, военного, спортсмена и т.д.).

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ