Общество и культура

В социологии как науке об обществе (Огюст Конт) и его инситуту (Герберт Спенсер) изучаются взаимоотношения общества и культуры. В XIX в. общество понималось недифференцированно, как целостность, интеграция которой зависит прежде всего от культурных факторов. По О. Контом, общество вообще культурной системой. Люди, включенные в эту систему, связаны между собой прежде всего не природными, а культурными связями: общим политическим устройством, хозяйственной организацией, языком, религией, обычаями, знаниями, искусством и т. Любая человеческая группа здесь является продуктом культуры, а виды культурной деятельности приобретают вид особых взаимосвязанных функций общества. Отсюда социология как наука об обществе является одновременно наукой о культуре. Понятие общества в этом случае идентично понятию культуры.

Г. Спенсер, как и О. Конт, считает культурные явления интегральными элементами общества. Однако в своей теории институтов он пытается установить определенную связь между общественной организацией как таковой И культурными явлениями. В спенсеровской социологии институт является прежде всего гарантом целостности общественной организации, сохранения ее и развития. Однако некоторые институты служат непосредственно сохранению и развитию определенных категорий культурных явлений. Так, религию сохраняют и развивают церковные институты, организованные религиозные объединения. Искусство, литературу и науку поддерживают и развивают специфические институты, профессиональные группы и объединения.

Эта позиция в определенной степени противоречит взглядам О. Конта относительно определяющей роли культурных факторов в интеграции общества, понимание общества как исключительно культурной системы. По Г. Спенсером, принципиальной признаком общества как системы является сотрудничество индивидов и групп. Это означает, что интеграция общества основывается прежде всего на общественной организации как таковой, а не на культурных факторах. Хотя британский социолог постулирует последние как интегральные элементы общества, однако в его теории прослеживаются истоки понятийного отделения общества и общественной организации от культурных явлений, культуры в целом. Особенно это заметно, когда Г. Спенсер подчеркивает роль социальных институтов, организованных групп общества в поддержании и развитии тех или иных культурных явлений.

В 70-е годы XIX в., Когда вышли в свет основные социологические труды Г. Спенсера, его соотечественник антрополог и историк культуры Б.Б. Тайлор выдает свой капитальный труд "Первобытная культура" (1871), где формулирует не только первую дефиницию культуры, но и программу "науки о культуре". Вопреки подхода Г. Спенсера к обществу как целостности, включающей в себя и культуру, Е.Б. Тайлор обращается исключительно к культурным явлениям (мифов, обычаев, верований, искусства, привычек и т.д.), то есть к тому, что мы называем духовной культурой (в своих последующих работах Г. Спенсер называет культурой и технику, которая является элементом материальной культуры). По Б.Б. Тайлором, исследователь культуры должен разложить культуру на части, элементы и классифицировать их в соответствующие группы. Поэтому в его определении культуры внимание акцентируется прежде всего на перечислении элементов, из которых состоит культура. Последняя является "сложной целостностью". Однако, разложив ее на части, элементы, британский антрополог пытается понять не эволюцию культуры в целом, а эволюцию ее различных элементов, что не одно и то же.

Концентрируя внимание на отдельных культурных явлениях, однородных и сравнительных элементах, Тайлор открыл путь к употреблению новых исследовательских техник, например статистических методов, пропагандировал в то время Ламбер Адольф Кетле, ориентировал сторонников эволюционизма (прежде всего в антропологии) на исследования не общественной эволюции в целом, а эволюции семьи, религии, морали и тому подобное. Позже все это дало основания критиковать эволюционизм и "науку о культуре" Е.Б. Тайлор за выдергивания фактов из контекста, игнорирование целостностей, из которых выдергивают те или иные отдельные фрагменты. Однако программные положения "науки о культуре" были использованы при формировании основ американской культурной антропологии.

Чрезмерной автономизации культурных явлений, зависимости их от общества и его структур французская социологическая школа во главе с Бмилем Дюркгеймом принять не могла. Сторонники этой школы все культурные явления трактовали как продукты общественной организации, как социальные явления, санкционируются обществом. Отсюда важнейшей задачей социологии считалось изучение характера социальных явлений, а также способов навязывания обществом согласия с ними. Единство общества держится на признанных и поддерживаемых обществом принципах и нормах, которые регулируют не только действия, но и опыт и представление его членов.

Сравнительные исследования религии, права, морали, политики, экономики, знания, языка и т.д., осуществлялись Б. Дюркгеймом и его последователями, были прежде всего ориентированы - в духе социологизма - на доказательство того, что все эти явления из указанных отраслей являются частями целостно организованной жизни общества, а потому зависят от общественной организации в целом. Созданная Б. Дюркгеймом социологическая концепция религии привела его к теории, согласно которой религия сама по себе не является особым культурным продуктом. Не только религия, мораль и политика, но и знания, отдельные теории, основные логические принципы и категории объяснялись исключительно как общественные продукты.

Такую жесткую зависимость культурных явлений от общественной организации было подвергнуто сомнению. В частности, сторонников социологизма критиковали за преувеличение роли групповых факторов в жизни общества и недооценку индивидуальных. Кроме того, Б. Дюркгейм и его последователи сами убедились, что общественные явления нельзя ограничить только одной человеческой группой и тем самым однозначно констатировать их зависимость от любой групповой организации. В этой связи в 1913 г.. Б. Дюркгейм и Марсель Мосс во французском журнале "Социологический ежегодник", подчеркивали, что "политические и правовые институты, явления общественной морфологии являются частями устройства, свойственного каждому народу. В противоположность им мифы, легенды, деньги, торговля, изящные искусства, инструменты, языка, слова, научные знания и литературные формы имеют странствующий характер ... Они существуют не только в виде изолированных фактов, но и более сложные системы, не ограничиваются определенным политическим организмом ... ". Французские социологи предлагают называть системы фактов, характеризующиеся внутренним единством и своим способом бытия, цивилизацией. Следовательно, то, что в англоязычной научной литературе по инициативе Б.Б. Тайлор (который сам заимствовал термин "культура" из немецких работ) именовалось культурой, во французской называлось цивилизацией. Дальнейшее развитие мировой науки смягчает эту терминологическую расхождение, но и теперь она все еще сохраняется.

В Германии значительный вклад в понимание сущности культуры сделал выдающийся представитель немецкого Просвещения Й.Г. Гердер. По его мнению, общество качественно не отличается от остального мира и подлежит одним и тем же законам. Для отдельного индивида оно является "естественным состоянием", поскольку с момента рождения он обязательно включен в определенное сообщество: семью, племя, народ и тому подобное. Народ, Й.Г. Гердера, является важнейшей человеческой общностью. Это не столько сообщество, живущее на определенной территории и придерживается определенных законов, сколько исторически сложившаяся культурная общность, которая реализуется прежде всего в языке. Каждый народ, считает мыслитель, говорит как мыслит и думает как разговаривает. Итак, язык является основным фактором идентичности народа, в ней отражаются характер народа, его традиции.

Политическую организацию Й.Г. Гердер считал второстепенным фактором, детерминируется культурными факторами. Сущностью государства является существование не суверенной власти, а человеческого сообщества, что создает такую политическую организацию, которой она нуждается. Сила государства зависит от сплоченности человеческого сообщества, когда последняя ослабляется, то даже самый сильный правительство бессильно. Хорошие законы - не те законы, по которым стоит государственный аппарат, а те, фундаментом которых являются народные обычаи.

Размышления Й.Г. Гердера о культуре концентрировались в основном на: а) изучении различия природы от всего того, что в окружении человека составляет продукт его собственной деятельности; б) отслеживании исторической и пространственной дифференциации созданного человеком искусственной среды. При этом все созданное человеком, его искусственную среду и является собственно культурой, противостоящей природе в целом. Далее неокантианцы (Риккерт и др.) Подчеркивают, что культура всегда воплощает любые человеческие ценности, природа их не имеет. В этом виделась главное отличие культуры от природы. Человеческие сообщества понимались прежде всего как культурные сообщества.

По мнению Вильгельма Дильтея, автора фундаментального труда "Введение в науку о духе" (1883). природа чужда человеку. Она является для людей, подчеркивал философ, "чем-то внешним, а не внутренним. Нашим миром является общество". Исходным понятием для Дильтея служит жизни, тесно связывается в его философии жизни с понятием переживания, то есть с внутренним миром человеческих индивидов как "психологических целостностей". Жизнь в процессе его течения производит сравнительно стали структуры взаимодействия людей в форме, с одной стороны, культурных систем (религия, искусство, философия, наука, право, хозяйство, язык, воспитание и т.п.), а с другой - внешних общественных организаций (семья , государство, церковь, корпорация и т.д.).

Все культурные системы и внешние общественные организации, считает Дильтей, приводятся в движение индивидами, вырастают из живой человеческой психики, а потому их можно понять только на ее почве. В то же время переживания индивидов не могут быть понятными для нас, если они оторваны от культурных систем и внешних общественных организаций.

Культура в целом как объективация жизни генетически связана с внутренним миром человека, однако это не означает, что познание этого мира ограничивается только психологией. Каждый индивид мыслит, переживает и действует всегда в рамках определенного сообщества, поэтому его можно понять только в ее пределах. Все мы, подчеркивает философ, живем и вращаемся в атмосфере общности постоянно окружает нас. Это наш исторический дом, все, что находится в нем, имеет свой смысл и значение. их мы понимаем стремимся понять. Отсюда главная задача гуманитарных наук, по В. Дильтеем, герменевтическая интерпретация - метод понимания творений культуры, прочитанные их скрытый смысл: путем познания культуры, ее объективированных структур возможно не только проникновение в глубинные структуры внутреннего мира человека, но и самопознания ее. В самом объективированном мире культуры сохраняется "зависимость между частями и целым". Благодаря этой зависимости части получают свое значение от целого, а целое обязано своим смыслом частям.

Научные взгляды В.Дильтея сыграли важную роль в ходе так называемого антипозитивистского перелома в социогуманитарных науках в Германии на рубеже XIX и XX вв. Его концепция "наук о духе" выходила с принципиального различия указанных наук от естествознания как по предмету, так и по методу. Предметная сфера социогуманитарных наук охватывает "индивидов, семьи, объединения, народы, эпохи, исторические движения и эволюционные тенденции" общественные организации, культурные системы, другие фрагменты человечества до человечества как такового ". В мире истории господствуют быстрее ценности, чем причины, скорее воля, чем необходимость. Познание его требует применения соответствующего метода, а именно метода понимания, что принципиально отличается, по В. Дильтеем, от метода объяснения, свойственного естествознанию.

Такое толкование специфики социогуманитарных наук сказалось на дальнейшем развитии не только философии, но и социологии. Для последней наиболее значимыми были дильтеивськи идеи, связанные с осмыслением проблем понимания, мировоззрения, связи лица и культуры и т. Все они так или иначе получили своей дальнейшей разработки прежде всего в системах гуманистической социологии Георга Зиммеля и Макса Вебера. Характерной особенностью этой социологии является то, что она истолковывалась исключительно как "наука о социальной интеракции" (социальное взаимодействие). О социальной же интеракции можно говорить лишь в том случае, когда индивиды, которые действуют, принимают во внимание в своих действиях действия других и пытаются влиять на них.

В этом смысле социология уже не является наукой об обществе в широком смысле, что было характерно для концепций О. Конта, Г. Спенсера и Э. Дюркгейма. В рамках гуманистической социологии речь может идти скорее об обществе в узком смысле. Г.Зиммель понятие общества в целом представлялось проблематичным, вместо общества - даже в узком его смысле - он в основном говорит о формах социацией, то есть о формах взаимодействия людей, которые продуцируются и функционируют на почве их взаимных ориентаций. Этим не только ограничивался предмет исследований социологии, она ориентировалась на изучение скорее процессуальности, а не структурности общественной жизни.

О культуре, по Г. Зиммель, говорится тогда, когда вырабатываются определенные формы, в которых отражаются и воплощаются произведения искусства, религия, наука, техника, право и многое другое. Они охватывают течение жизни и наполняют его содержанием и смыслом. И хотя эти формы вырастают "из жизненного процесса, они не участвуют в его ритме, что не знает покоя, его взлетах и падениях, в непрерывном возобновлении, непрерывных делениях и возвращении к единству ... Они приобретают фиксированной идентичности, собственной логики и регулярности ; эта только приобретенная жесткость неизбежно отделяет их от духовной динамики, которая создала их и предоставила им независимости ". В целом культуру, считает Г. Зиммель, характеризуя стала напряженность между исконным течением жизни и структурно закрепленными формами.

Самой серьезной проблемой здесь является проблема, связанная со стремлением индивида "уберечь независимость и своеобразие личного существования от давления общества, исторического наследия, внешней культуры и техники жизни".

В то же время объективация культуры, обусловленная растущим разделением труда и специализацией всех общественных отраслей и аспектов, неуклонно ведет к отделению культуры от жизни, а объективированная, "кристаллизованная" культура подавляет жизненные импульсы. Воплощая момент постоянства, культурные формы вступают в конфликт с динамической природой жизни. В результате поток жизни "изнашивает" устаревшие формы и заменяет их новыми; этот процесс непрерывно воспроизводится в постоянном чередовании культурных форм. Итак, по Г. Зиммель, напряженность между жизнью и культурой не исчезает; жизни, хотя и стремится к этому, не способное осуществить себя вне культуры, а культура не успевает за динамикой жизни. Так возникает разрыв между объективированной (объективной) и индивидуальной (субъективной) культурой. Если первая в историческом плане обогащается, то вторая, наоборот, может упрощаться и обнищать сравнению с объективной.

Субъективную культуру Г.Зиммель считает "доминирующей конечной целью" деятельности человека. На пути к достижению совершенной субъективной культуры человек вынужден использовать объективную культуру как необходимое средство. Вместе с тем она также нуждается в идеях и ценностях, которые помогают ей ориентироваться в социуме. К сожалению, констатирует социолог, такого рода "ценностных кристаллизации" общей культуре не хватает. Отсюда - шаткость "идейного единения" переходной культурной эпохи, которая сложилась на рубеже XIX и XX веков.

Поскольку все созданное человеком или человеческим обществом называлось в немецкой гуманистике культурой, то и у Г. зимми-ля продукты общества является, разумеется, продуктом культуры. Итак, любые явления общественной жизни могут быть представлены и как социальные формы, и как культурный смысл. Не случайно такие явления, как верность, благодарность, такт, стыд, скромность, ревность, соперничество, кокетство, немецкий социолог называет важнейшими "социально-культурными формами отношений". Все они для Г.Зиммеля специфическими социацией, в которых можно аналитически выделить как социальный (участники и формы интеракции), так и культурный (контекст, предмет и результаты интеракции) аспекты.

Оба аспекта могут быть сравнительно автономными источниками социологических и культурологических знаний. Вместе с тем социальный аспект интеракции, если оторвать его от ее культурного аспекта, нельзя адекватно объяснить.

Аналогичной позиции придерживается и М. Вебер. Он считает, что реальная история и история идей характеризуются именно растущей гетерогенизации и сопутствующей этому процессу дифференциацией основных образцов культуры и общества, в Новое время культура сознательно учтенным задачей общества в целом или в меньшей степени отдельных его "культурных згуртувань". Разнообразие культурных значений, соперничество ценностных идей и смыслов требуют постоянного внимания к себе со стороны общества, которое, используя свои институты, стремится их контролировать, корректировать, хранить, распространять и тому подобное. В этой связи возникает потребность в систематическом и непрерывном воспроизведении различных групп культурной элиты (литераторов, художников, ученых и т.д.), профессионально занимающихся культурной деятельностью.

Культура для М. Вебера - это тот "конечный фрагмент ... мировой бесконечности, что, с точки зрения человека, имеет смысл и значение". Из бесконечного и необъятного богатства бытия выделяются, следовательно, те измерения, которые человек оформляет в "мир культуры". Все явления этого мира так или иначе сформированы людьми. Это означает, что антропогенная "культурная действительность" каждый раз воспроизводится волевыми действиями.

"Качество" культурных явлений тесно связана с производством "значений", "ценностей" и "смыслов", без них специфически человеческие интенции не могут быть осуществлены. По Веберу, "люди культуры" одаренные талантом и волей, и это дает им возможность "сознательно отстаивать определенную позицию по отношению к миру и оказывать ему смысла". Только тогда, когда мировые предоставлено смысла, он воспринимается как "мир культуры". В этом смысле культура является центральным измерением человеческого существования и смыслового толкования жизни. Она, следовательно, не только имеет инструментальный смысл, значение и ценность, а и является миром самодостаточных антропоморфных ценностей и значений. Соответственно понятия культуры предстает "ценностным понятием". Вообще идея, понятие и реальность культуры, по мнению М. Вебера, всегда ценностно наполнены. Он подчеркивает, что "эмпирическая реальность для нас" культурой ", потому что мы сопоставляем ее с ценностными идеями ... культура охватывает те - и только те - компоненты действительности, которые благодаря отнесению к ценности становятся значимыми для нас".

В трактовке М. Вебера понятию культуры присущи три существенные признаки. Во-первых, оно используется в отношении всех без исключения жизненных сфер. В этой связи он довольно часто говорит о "политической культуре", "мировую культуру", "религиозную культуру", "античную культуру" и другие. Во-вторых, М. Вебер подчеркивает человеческих предопределенность всех культурных достижений. По его мнению, мир культуры - результат деятельности не одного индивида, а многих и даже всех индивидов. Таким образом, общая совокупность культурных достижений является не только антропогенной, но и социоморфною. И наконец, в-третьих, подчеркивает М. Вебер, в общественной жизни является сферы, где культурное и социальное непосредственно сливаются. Однако при этом культура играет ведущую роль при определении модальностей социальной жизни. В этом смысле "социальные явления" можно считать фундаментальными составляющими "культурной жизни". Социальный мир, таким образом, сливается с культурным миром, в результате чего перед исследователем встает единственное "социально-культурную жизнь". Различные конкретные проявления "социально-культурной жизни" образуют предметное поле социологической науки.

Немецкий социолог неоднократно подчеркивал, что социальная наука всегда стремится к изучению процессов в их "качественном окраске". И тогда "социально-культурную жизнь" становится предметом социологи культуры. Основной задачей этой социологии М. Вебер считал поиск ответов на следующие вопросы: каким культурным средством пользуются люди в своих человеческих отношениях; ценностные идеи значимых и с которым радиусом воздействия они действуют; изменения в результате этого происходят; которые основополагающие и повторяющиеся социально-культурные "констелляции" во всем этом можно найти?

В своем историческом движении человеческое общество, по М. Веберу, становится все более "прозрачным", то есть понятным, доступным познанию. Все это происходит благодаря растущей рационализации социальной жизни, освобождению его от "мари" традиционных ценностей. Социология культуры в таком случае призвана осуществить довольно ответственную миссию: с помощью своих концептуальных-за этой, языковых форм, классификаций и т.д. способствовать пониманию общества.

По мнению Ф. Знанецкого, социология разрабатывает присущий только ей взгляд на культуру. В работе "Науки о культуре" (1952) он пишет: "Социологи должны не только показать, что постоянное существование своеобразных культурных систем зависит от аксионормативно упорядоченной социальной интеракции, но и что связи между своеобразными культурными системами является связями косвенными, установленными благодаря социальным отношениям; любая культурная интеракция любой общности зависит в конце концов от общественной организации ".

Предложенная польским социологом классификация культурных систем (технических, экономических, социальных, правовых, религиозных, символических, эстетических, познавательных и т.д.) является одновременно классификации наук о культуре. Социология же, хотя и провозглашается наукой о культуре, занимается только специфическими культурными явлениями. По мнению Ф. Знанецкого, это различные социальные системы (социальные действия, социальных отношениях, социальные лица, социальные группы, социальные роли). Задачей социологии, считает ученый, является изучение именно социальных систем.

В то же время американские антропологи предложили широкое толкование культуры, настаивая на изучении ее как целостности. Так, А.Л. Кребер в своей работе "Сущность культуры" (1952) отмечал: "Ни одному из современных антропологов не пришло бы в голову выделить семью, семейную группу, локальную общность или любое другое социальное группировки для того, чтобы противопоставить их культуре, а затем вынести за ее пределы. Наоборот, такие социальные структуры и функционирования их является для антрополога одной из частей или сегментов культуры ... "Поскольку исследовательский интерес антропологов концентрировался преимущественно на целостности и принципиальной связанности культур примитивных, дописьменного и слабо дифференцированных обществ, постольку различия частей или сегментов этих культур представлялось чем-то второстепенным. Культура в целом возникала более существенной, чем общество; его трактовали только как часть или сегмент культуры.

Правда, британский антрополог Альфред Радклифф-Браун выражал по этому совсем другое мнение. По его мнению, "культура является целостностью постольку, поскольку она связана с четко отграниченной социальной структурой". При этом под "социальной структурой" ученый понимал "фактически существующую сеть социальных отношений" в обществе. В этой связи он настаивал, что не культура, а "социальная структура составляет фундамент любого социальной жизни".

Следует отметить, что эта мысль получила распространение не только в британской антропологии. Она служила восходящей тезисом и для так называемой структурной социологии, в которой социальная структура рассматривалась как основополагающий фактор общественной жизни.

Культурные же идеи, символы, ценности толковались как вторичные, вспомогательные явления, производные от социальной структуры.

И действительно, в сложных современных обществах социальные и культурные аспекты общественной жизни тесно переплетены и взаимосвязаны. Однако из этого однозначно следует, что предмет социологии нельзя сводить только к социальному аспекту. В противном случае за "кадром" остаются такие общественные артефакты, как наука, религия, технология, искусство и другие, без которых социальную жизнь невозможно. Поэтому П. Сорокин считает такую позицию неприемлемой.

По мнению социолога, единственное разногласие между социальным и культурным связана с тем фактом, "что термин" социальный "обозначает сосредоточение на совокупности взаимодействующих людей и их отношениях, тогда как" культурный "означает сосредоточение на значениях, ценностях и нормах, а также на их материальных носителях ... ". В то же время неделимое единство обоих аспектов дает основание П. Сорокину характеризовать явления общественной жизни как социо-культурные явления. Итак, процесс человеческого взаимодействия возникает социо-культурным явлением благодаря тому, что в нем принимают участие:

1) мыслящие люди как субъекты взаимодействия; 2) значения, ценности и нормы, благодаря которым индивиды взаимодействуют, осознавая их и обмениваясь ими; 3) действия и материальные артефакты как двигатели, благодаря которым объективируются и социализируются нематериальные значения, ценности и нормы.

Социокультурная взаимодействие как предмет социологии имеет, по мнению П. Сорокина, три таких аспекта: 1) лицо как субъект взаимодействия;

2) общество как совокупность лиц, которые взаимодействуют; 3) культура как совокупность значений, ценностей и норм, которой обладают лица, взаимодействуют, и совокупность носителей, которые объективирует, социализируют и раскрывают эти значения. Ни один из этих трех аспектов (личность, общество и культура) не может существовать вне другими. Этот социокультурный порядок неделим, и никто не может создать специальную науку на почве только одного его аспекта, например социального, игнорируя культурные и личностные аспекты. Итак, социология должно уделять внимание всем трем аспектам социокультурных явлений, оставаясь, однако, генерализуючих наукой, рассматривает социокультурную систему как целое.

Предметная сфера социологии оказывается достаточно широкой, совпадая на практике со всей сферой надорганикы, а ее задачей является исследование общих, специфически "надорганической" элементов всех классов явлений. Этим П. Сорокин, по сути, определяет новую парадигму в социологии. Его подход к обществу и культуры учитывает тенденцию культурантропологи "растворить" общество в культуре и тенденцию социологов превратить культуру в один из компонентов социальной системы. Он пытается совместить эти две тенденции. В культурантропологи П. Сорокин занимает понятие "надорганической" для обозначения специфики человеческого мира, но социологизуе содержание этого понятия и предпочитает использованию понятия "социокультурное". В его модели культура и общество предстают двумя неделимыми аспектами одной и той же реальности, а не двумя разными реальностями, из которых одна может "поглотить" другую. В соответствии с этим "социальное" и "культурное" не могут быть двумя онтологически дифференцированными реальностями, а являются двумя аспектами одного и того же реальности. Между обществом и культурой не существует четкой демаркационной линии, утверждает Сорокин. И то и другое интегрированы в одну реальность - социокультурную, а потому разграничения их может быть только аналитическим.

Впоследствии эта идея получила всестороннего обоснования в трудах Т. Парсонса, Р. Мертона, Даниэла Белла и др. В концепции Т. Парсонса, в которой центральной теоретической категорией является социальное действие, аналитически выделяются социальная система, система культуры и система личности, которые трактуются как подсистемы более общей системы действия.

В контексте культуры действия рассматриваются в аспекте их значения или смысла. Собственно культура представляет упорядоченную систему значений, символов и ценностей, на основе которых может иметь место социальная интеракция. Сущность культуры, по Т. Парсонсу, определяет три основных момента: "Во-первых, культура передается, она составляет наследство или социальную традицию, во-вторых, это то, чего учатся, в-третьих, она является общепринятой. Следовательно, культура, с одной стороны, является продуктом, а с другой - детерминантой систем человеческого взаимодействия ".

В своих трудах Парсонс не раз возвращался к определению взаимоотношений общества и культуры, социальной системы и системы культуры. Его разработки в этой области, безусловно, наследуют традиции американской культурной антропологии, идеи М. Вебера, Э. Дюркгейма, П. Сорокина, Бронислава Малиновского. Продолжая классическую линию в социологии, Т. Парсонс уверен, что общество нельзя понять и объяснить, отрывая его от культуры.

В современной социологии категория культуры принадлежит к фундаментальным. Она считается достаточно важной для анализа социальной жизни. В то же время саму культуру невозможно понять и объяснить вне соотнесенность ее с обществом. В рамках последнего культура реализует ряд важнейших функций, без чего современное общество обойтись не может. К ним относятся прежде всего функции:

- Идентификации - констатация групповой принадлежности человека;

- Ориентации - направление стремлений человека на ценностно-смысловое содержание общественных явлений;

- Адаптации - приспособления к общественному изменяющейся среды;

- Социализации - выбор человеком определенных социальных ролей, которые дают ей возможность реализовать свои интересы;

- Интеграции - обеспечение разнообразным социальным группам возможности сосуществования в рамках определенного общества;

- Коммуникации - обеспечение взаимодействия социальных групп на почве использования общепринятых символов, алгоритмов, средств информации и языка общения.

Если согласиться, что культура - это способ деятельности человека, то общество - это поле общественных отношений, где разворачивается и происходит эта деятельность. С помощью культуры общество создает поле для социальных действий, обусловливает их пределы, задает характер и способы этих действий. Итак, культура и общество не соотносятся как часть и целое, сегмент и тотальность. Это два взаимосвязанных, взаимодополняющих аспекта общественной жизни, их специфика заключается в том, что социальный аспект отражает общественную жизнь с точки зрения образцов и способов взаимодействия людей, объединение их в группы и ассоциации, а культурный аспект - со стороны ценностей, стандартов и норм, благодаря которым люди взаимодействуют и понимают друг друга.

В современной социологии достаточно заметна тенденция к использованию понятия культуры в узком смысле. Например, Нейл Смелзер в своем учебнике по общей социологии определяет культуру как некую совокупность ценностей, норм и стандартов поведения. Именно как такая культура может выполнять регулятивные функции, управлять поступками людей, их отношениями, отношением к обществу, природе. Аналогичную позицию занимает Энтони Гидденс. В свете этой тенденции культура выступает как совокупность образцов, норм и ценностей, которые характеризуют уровень и направленность человеческой деятельности и взаимодействия людей. С этих позиций культура является способом регуляции, сохранения, воспроизводства и развития человеческой жизни, индивидуального и социального.

Основные понятия и термины раздела

Аккультурация - процесс взаимного влияния культур, когда в процессе межкультурных контактов усваиваются технологии, образцы, ценности чужой культуры, в свою очередь меняются и приспосабливаются к новым требованиям.

Антропология культурная - область обществоведения, которая концентрирует внимание на изучении образцов жизни как примитивных, до-письменных, так и современных человеческих обществ. Пытается ответить на вопрос о сущности культуры, влияния ее на человеческую личность, образцы адаптации человека к окружающей среде, влияния культуры на биологическую эволюцию и тому подобное. Широко использует для этого данные археологии, этнографии, социологии, культурологии, психологии, лингвистики и других наук.

Артефакт - объект, созданный в результате деятельности людей.

Образец - культурное образование, определяет, как индивид должен реагировать на ситуацию, важную для него самого и его окружения, чтобы вести себя в соответствии с ожиданиями и не попасть в конфликт с другими членами группы (Я. Щепанський). Чаще всего повторяющийся способ поведения в определенных ситуациях.

Декультурация - потеря основной (сущностной) части родной (отечественной) культуры.

Этноцентризм - практика оценивания других культур с учетом ценности собственной культуры, основанной на уверенности в преимуществах ее над любыми другими культурами.

Инкультурация - процесс освоения (изучения) культуры определенным сообществом или обществом.

Контркультура - субкультура, ценности и нормы которой противоречат ценностям и нормам доминирующей культуры.

Культура - 1) все, созданное человечеством в прошлом, настоящем и что будет сделано в будущем в духовной, социальной и материальной сферах (антропологическое понимание) 2) специфическая, генетически унаследованная совокупность способов, форм и ориентаций деятельности людей, их взаимодействия между собой и со средой обитания, продуцируемых для поддержания структур и процессов общественной жизни (общесоциологической понимание) 3) свойственна определенной группе или сообществу система коллективно принятых ценностей, образцов и норм поведения, деятельности и общения (вузькосоциологичне понимания).

Культура элитарная - совокупность артефактов, относящихся к классическим образцам искусства, музыки, литературы и потребляются преимущественно культурной элитой общества.

Культура массовая - совокупность артефактов (художественных, музыкальных, визуальных и др.), Которые стандартизуются, тиражируются и распространяются в обществе с помощью средств массовой коммуникации (телевидение, радио, прессы, кино).

Культура национальная - совокупность самобытных достижений определенного народа, в которых воплощаются его исторические символы, ценности и традиции.

Нормы - правила поведения, ожидания и стандарты, регулирующие взаимодействия людей (Н.Смелзер).

Ритуал - образец поведения в отношении сакрального и сверхъестественного *

Символ - образ, понятие, действие или предмет, заменяет другой образ, понятие, действие или предмет и отражает его смысл.

Субкультура - система ценностей и норм, отличает культуру определенной группы от ценностей и норм доминирующей культуры.

Ценности - убеждение, что делятся коллективом относительно целей, к которым люди должны стремиться, и основных средств достижения их (терминальные и инструментальные ценности).

Цивилизация - 1) мировые цивилизации - этап в истории человечества, характеризуется определенным уровнем потребностей, способностей, знаний, навыков и интересов человека, технологическим и экономическим способом производства, устройством политических и общественных отношений, уровнем развития духовного воспроизводства; 2) локальные цивилизации отражают культурно-исторические, этнические, религиозные, экономико-географические особенности отдельной страны, группы стран, этносов, связанных общей судьбой, отражающих так или иначе ритм общественного прогресса (Ю.В. Яковец).

Рекомендуемая литература

Витаньы И. Общество, культура, социология. - М .: Прогресс, 1984. - 287 с.

Войтович CO. Мир социальных отношений в украинской культуре: историко-социологическое исследование. - М .: Ин-т социологии HAH Украины, 1994. - 145 с.

История украинской культуры / Под ред. И.Крипякевича. - М .: Просвещение, 1994. - 656 с.

Культурное возрождение в Украине. - Львов: Астериск, 1993. - 221 с.

Лесной В. "Культура" и "цивилизация": Концептуально-семантический анализ // Философская и социологическая мысль. - 1993. - № 1. - С. 19-44.

Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука. - M .: Мысль, 1983. - 284 с.

Моль А. Социодинамика культуры. - М .: Прогресс, 1973. - 406 с.

Политическая культура населения Украины (результаты социологических исследований). - К .: Наук, мысль, 1993. - 134 с.

Попович М. Очерк истории культуры Украины. - М .: Артек, 1998. - 728 с.

Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. - М .: Политиздат, 1992. - 543 с.

Тайлор Э. Б. Первобытная культура. - М .: Политиздат, 1989. - 573 с.

Яковец Ю. В. История цивилизаций. - М .: властелин, 1995. - 461 с.

Kloskowska A. Sociologia Kultury. - Warszawa: PWN, 1981. - 608 s.

KroeberAX. Istota Kultury. - Warszawa: PWN, 1973. - 693 s.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >