Культура Средневековья

Признаки культуры Средневековья

Длительный и сложный процесс формирования средневекового типа культуры, основанной на христианской парадигме миропонимания, достигал поздней Античности. Ключевое значение в нем имели признания в 313 г. римским императором Константином официальности и законности христианской церкви, разделение Римской империи на Восточную и Западную. Поражение Римской империи от германских племен и передача символических признаков римской власти в Константинополь 476 г. ознаменовали финал Античности и начало новой, средневековой эпохи. Осознание ее мировоззренческой новизны, впрочем, было ретроспективным - термин "Средневековье" был введен в научный оборот итальянскими гуманистами XV в. для обозначения периода от распада Римской империи до новой, современной им культуры.

Культура Византии охватывает IV-Х V ст., грани культуры западноевропейского Средневековья исследователи условно очерчивают V-XIV веками (поскольку начало буржуазных отношений, что характеризует следующую эпоху - Возрождения, в разных европейских странах происходило в разное время).

Культурные ориентиры Византии и Западной Европы средних веков за наличия отличительных черт имели связующим стержнем монотеизм. Многочисленность божественных сил политеистическим давности уже не отвечала феодальным настановам. их религиозным эквивалентом стал монотеизм - вера в единого Бога, неизменного и вечного творца Вселенной, явленного миру в образе Христа. Видение мира в целом сквозь призму верховенства Бога обусловило значение теоцентризма как фундаментального признака культуры.

Целостность и единство античной картины мира эпохи изменились дуализмом. Высшим значением наделялся мир небесный, сакральный, воплощение высших христианских ценностей. Другая составляющая картины мира - мир земной, человеческий, светский, полон греха, страданий. Осознание земного мира как слабого отражения мира небесного нивелировало собственный смысл всех земных вещей, явлений и событий. Они наполнялись символическим, аллегорическим смыслом, что отвечал их значению и функционированию в мире сакральном.

Дуализм картины мира сказался на дифференциации культуры на господствующую сакральную и светскую составляющие. Основой первой были религиозные ценности их безусловную значимость, неизменность, данность от Бога, как и необходимость установления единства и гегемонии церкви, единства христианского мира, отбивал письменный характер сакральной культуры. Аксиологические ориентации, связанные с земной жизнью человека, накладывались на общий религиозный мировоззренческий фунт в светской культурі. ее преимущественно устный характер предусматривал определенную вариативность и подчеркивал ее вторичность по сакральной.

Сложности средневековой картине мира предоставляла ее иерархичность. Ступенями умозрительной мировой пирамиды были неодухотворена земля, растения, животные, простые миряне, духовные чины, чины божественной иерархии и Бог как триединство и личностей Отца, Сына и Святого Духа. Иерархическая феодальная система социальных отношений опиралась на принцип сословной подчиненности - неизменности состояния человека, основ сюзеренітету и вассалитета, адекватных неизменности созданного богом мира. Поэтому человек должен жить в повиновении, воплощая идею служения Богу и сеньору, в случае праведной жизни - в надежде на спасение в будущем.

Специфическим для культуры эпохи стала разнообразная языковая атмосфера, сложившаяся в результате Великого переселения народов на европейских просторах и многоэтничности культуры Византии. Это "многоголосие" языков этносов отражала устная светская культура. Утверждение же единства, незыблемости церкви и ее духовной власти требовало языкового единства. В Византии языковым фактором объединения этносов и подтверждение связей византийской культуры с античной стал греческий язык, в Западной Европе - латинский язык.

Теоцентризм обусловил особенности понимания пространства и времени. Согласно геоцентричною моделью Вселенная вращалась вокруг созданной Богом неподвижной Земли. Это соответствовало данности и неизменности установок христианского мировоззрения. Единственным "владельцем" времени стала церковь, разделив его на земной (текучий) и сакральный (статическую вечность, адекватную вечности и неизменности Бога и его власти). Церковь определяла и ритм бытия человека в течение дня (с помощью служб) и года (по церковному календарю).

В контексте христианской парадигмы миропонимания было сформировано новое понимание истории человечества как движения от акта творения мира до неизбежного Страшного Суда. Неизвестность времени его наступления вызвала есхатологічніть (от греч. - последний, конечный) - постоянное ожидание конца света и расплаты за греховное бытие. Это просякало земная жизнь человека трагизмом и драматизмом и в то же время становилось для нее предостережением, направляло бытия индивида на воплощение христианских добродетелей, духовное совершенствование, приобщение к незыблемых высших духовных религиозных ценностей.

Их извечная значимость, как и статичность геоцентрической модели мира, который был создан Богом в совершенстве, закарбовували постоянство, каноничность духовных ориентаций. Человек, следуя традициям, избегала новаций, обогащение научного знания о мире, поскольку освящена авторитетом (отцов церкви в частности) точка зрения для нее была бесспорной.

Значимым для эпохи было предоставление образа человека конфликтности, дуалистичности. Как наивысшее творение Бога она душой принадлежала сакральном мира, телом - земному. Средством разрешения этого конфликта стал аскетизм - сознательное отречение от земных благ, наслаждения земным бытием ради торжества духа. Аскетизм провозглашал первенство идеала духовной красоты, духовного возвышения человека, которое достигалось уединением и самоограничением, обузданием страстей и т.д. Одним из воплощений аскетизма было монашество, которое демонстрировало воплощение христианских добродетелей самим монастырским жизнью. Однако монастыри стали не только "оазисами" сакрального мира на земле, но и очагами организованного хозяйства, что в дальнейшем сделало церковь одним из основных землевладельцев.

Глобальные изменения характеризовали художественную культуру, которой была присуща дифференцированность. Сакральное искусство в канонических формах, направленное на воплощение религиозной образности и утверждение первоначальной значимости души, сосредоточивалось в монастырях и церквях. Преимущественно в устных, вариативных формах существовало светское искусство. Ориентированное на воплощение земного начала, оно преимущественно малоцехову организацию. Только в этих ячейках было возможным становление основ профессионального образования, что чрезвычайно важно с учетом роста значимости профессионализма в искусстве. Однако в целом искусство понималось как ремесло.

Изменились роль и место художника в социуме. Теоцентричні представление невозможным индивидуальность художественного видения и воссоздания мира, формируя представление о художнике как анонимного посредника между небесным и земным мирами, инструмент в руках Бога-творца.

Церковь как главный заказчик искусства определяла и систему средств и принципов художественной выразительности, соответствующих дохристианской идеологии. Основополагающее значение приобрели алегоризм и символичность, которые позволяли трактовать мир земной как отражение мира небесного и придавали искусству эпохи, кроме имеющегося, еще и скрытого, тайного смысла.

Теоцентричні ориентации эпохи отразились и в предоставлении первенства идеологической, воспитательной, сугестивній (внушение) и дидактической функции сакрального искусства. Для церкви оно стало одним из средств утверждения в сознании неписемних, необразованных масс неземного величия божественного начала и значимости религиозных установок. В доступных и в то же время поражающих воображение образах искусство "рассказывал" человеку сакральную историю и воспитывали ее в надлежащем духе, создавая перед ней картины как небесной благодати, так и Страшного Суда.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >