Культура Киевской Руси и Галицко-Волынского княжества как средневековый тип культуры

Характерные черты культуры Киевской Руси

Киевская Русь, мощный центр государственности, объединившей Киевских, Владимиро-Суздальские, Новгородские, Псковські, Галицко-Волынские, Рязанские, Смоленские, Полоцко-Минские, Переяславские и другие земли. Развитие культуры Киевской Руси обеспечили как благоприятные географические и климатические условия, так и развитые международные отношения с другими государствами, торговые связи и т.д.

Первая попытка приобщения Руси к христианскому миру состоялась во второй половине IX в. в период притяжения братьев Аскольда и Дыра. Это было время интенсивной миссионерской деятельности христианской Церкви среди славянских народов, которую инициировал Константинопольский патриарх Фотий и Папа Николай И. Однако большого успеха в крещении Руси Аскольду достичь не удалось. 882 г. антихристианская оппозиция пригласила новгородского князя Олега на княжение и с его помощью совершил кровавый государственный переворот: князь Аскольд и его брат Дир были убиты, а все плоды крещения - уничтожено. Это на целое столетие задержало вхождения нашего народа в круг европейской цивилизации. Тем временем другие славянские народы, приняв христианство, уже активно включились в общих духовных процессов Европы. Например, между 818-825 гг. крестился моравский князь Моймир; 831 г. - массовое крещение части населения Моравии; 865 г. - крещения болгар; 880-е гг. - крещение сербов и хорватов; 880 г. - крещение чехов. Мощная же Русь оставалась в стороне и искала свой, особый путь.

Христианство получило распространение в Киевской Руси времен князя Игоря и княгини Ольги через систему взаимоотношений с греками. От греков переняли христианство варяги, а за ними и русины. В дружинах Игорь было много христиан, и сама же Ольга приняла христианство. Болгария была уже христианской страной, и через отношения с ней во времена Святослава еще больше распространились христианские влияния, ведь именно болгары перевели на свой язык Священное писание и много другой духовной литературы.

Крестить Русь выпало Владимир - внуку Ольги. в 988/?. Великий князь киевский Владимир Красное Солнышко, его дети, дружина, тысячи жителей столицы Древнерусского государства-города Киева были крещены в водах Днепра византийским митрополитом. Эта дата, отмеченная в древнерусской летописи "Повести временных лет", считается годом принятия Русью христианства.

Из Киева новая религия - мирно или принудительно - на протяжении многих десятилетий и даже столетий распространялась на всей территории древнерусского государства. Официальное провозглашение христианства господствующей идеологией знаменовало только начало его распространения в древнерусском государстве. Население отдаленных от киевского центра территорий еще слишком долго и болезненно реагировало на новые идеологические веяния. Христианские проповедники наталкивались на глухое или прямое недовольство народа, которое иногда проявлялось в форме физической расправы над ними. Киев стал центром Русской митрополии, которая подчинялась Константинопольскому патриарху, учреждались церковные округа - епископства, строились церкви, создавались монастыри. Княжеская власть получила новую религию, которая проповедовала ее церкви надежную опору - духовную и политическую Государство могутнишала, а вместе с ней преодолевались межплеменные различия. Единая вера давала подчиненным государства новые ощущения единства и общности. Постепенно складывалась загальноруська самосознание - важный элемент единства древнерусской народности. Христианство с его верой в единого Бога, признанием Бога источником власти и порядка в обществе сделало значительный вклад в закрепление феодальных отношений на территории Киевской Руси Крещение Руси перестроил ее в равного партнера средневековых христианских государств и тем самым увеличило внешнеполитическое положение в тогдашнем мире.

Причинами кардинальных изменений религиозного мировоззрения на Руси в 980-988 гг стало не только то, что старые языческие верования и идеи, сформированные во времена господства первобытнообщинных отношений, уже не соответствовали новым государственным структурам. Формирование феодальных общественных отношений и стремление князя объединить славян, необходимость унифицировать власть требовали создания нового религиозного мировоззрения. Именно для освящения эксплуатации широких народных масс молодым классом феодалов и был необходим новый Бог. С этой целью, придя 980 г. к власти, киевский князь Владимир Великий инициировал составление політеїстичного славянского пантеона, верхушку которого занимал бог-громовержец Перун. Культ Перуна, однако, не отвечал новым общественным отношениям и не оправдывал богатства и привилегии феодальной верхушки, что набирала силы. Кроме этого, политеистические взгляды не способствовали активизации процессов создания государства, были направлены на объединение славянских племен и осложняли развитие связей с христианской Европой и Византией. Поэтому жизненно необходимым для славянского сообщества стало введение монотеистической религии.

в Результате всестороннего оценивания различных религиозных систем верхушка древнерусского общества избрала христианство по православной обрядностью как самую выгодную идеологическую доктрину. Князю и его окружению импонировала идея божественной власти византийских василевсів и богоизбранности христианской империи. Попытке Владимира Великого создать централизованное государство, скрепленное единством светской власти и религиозного мировоззрения, христианство отвечало за византийскому образцу. В Византии (в отличие от западноевропейских стран) духовная, религиозная и светская власти взаимодополняли друг друга в соответствии с "идеи симфонии". Значимыми факторами ориентации на византийский вариант христианства были как разрешение богослужения народными языками, понятными сообществам, так и близость его наставлений эмоционально-чувственном мира славянства, присущем ему культа красоты.

Принятие христианства значительно інтенсифікувало дальнейшее государства Киевской Руси. Прежде всего новая вера вызвала окончательный распад родового строя и формирование и укрепление новых феодальных отношений у восточных славян, сплотила вокруг Киева славянские сообщества и способствовала преодолению порожденных местными языческими верованиями настроений племенной замкнутости и обособленности. Как религия классового общества она освятила власти господствующей элиты, социальную дифференциацию и всю феодальную систему. В то же время она решительно утверждала равенство всех перед Богом, чем закладывала принципиально новые основы в идеологические модели почти всех социальных движений, в том числе антифеодальным. Православие стало надежным фундаментом для создания мощной, централизованной самодержавной страны. К концу 80-х годов X в. Русь была слабкоконсолідованою, полицентрической государством, сохраняла единство и форму благодаря мечам великокняжеской дружины. Принятие христианства было прогрессивным для Руси, поскольку она, как и некоторые другие европейские страны, минуя стадию рабовладельческого строя, пришла к феодализму.

С принятием христианства в 988 г. Киевская Русь вошла в "круга" средневековых культур. Христианизацией Русь окончательно определила свое вхождение в общий европейский исторический культурный ландшафт, расширив экономические, политические и культурные связи со своими соседями - христианскими государствами Европы. Оказавшись наиболее адекватным отражением бытия человека в эпоху феодализма, христианство оказало значительное влияние на процесс формирования древнерусской народности, способствовало единению всех древнерусских земель. Значительное влияние, кроме проповеди общей идеи единства народов, добра, справедливости, мало обращение русской православной церкви к выполнению миротворческой, судебной, культурно-просветительской миссии среди различных слоев древнерусского государства. Утверждение единой веры стабилизировало политическую систему в государстве, обосновало право князя-императора на власть.

Акт крещения способствовал росту международного авторитета государства, открыл ей путь к признанию христианской общиной в качестве ее полноценного субъекта, позволил наладить и расширить дипломатические отношения, которые основывались на принципе равноправия субъектов. Крещение Руси и бракосочетания с сестрой византийского императора ввели Владимира в круг христианской семье европейских правителей, а древнерусском государстве открыли путь к ее признание европейской христианской общиной. С того времени великий князь становился полноценным субъектом международного права: границы его государства считались неприкосновенными; на поле боя княжеских воинов брали в плен, а не в рабство и т.д. Введение новой веры не стало основой идеологической и политической зависимости от Константинополя. Наоборот, оно способствовало налаживанию и расширению плодотворных связей, которые основываются на принципе равноправия с многими европейскими странами. Это подтверждают тесные контакты с Германией, Польшей, Швецией, Римом. После христианизации Русь была даже более тесно связана с Западом, чем с Византией, о чем свидетельствуют многочисленные брачные соглашения династии Рюриковичей. В частности, на протяжении Х-ХШ в. они заключили 83 браки с представителями западноевропейских семей, а с членами византийских династий - только 12.

Центром духовной жизни Киевской Руси с принятием христианства стала церковь, которая определяла установки мировосприятия, представление о времени и пространстве. Языческое обожествление природы изменилось теоцентризмом, представление о извечный природный круговорот - есхатологічністю - осмыслением истории Вселенной как вектора, который берет свое начало в акте творения Богом мира и направлен до Страшного Суда.

Православная церковь достаточно гибко начала свою деятельность: частично адаптировала местные обычаи, включила к сонму святых выходцев из Русской земли - Бориса, Глеба, Ольги, Владимира и др., службы отправляла на славянском языке, даже учитывались региональные особенности Все это приводило распространение христианства окраинами Руси. Следует отметить и то, что у местного духовенства был высок образовательный и культурный уровень, а потому оно имело высокий авторитет среди русского населения. Христианство было способно влиять на большое количество людей, оно несло новые ценности, новые убеждения и надежды. Все это находило глубокую поддержку среди обездоленных и отчаявшихся людей. Пробуждалась вера в Заступника, способного обуздать земную власть, умножалась вера в Бога, который из любви к людям пожертвовал своим Сыном, чтобы искупить грехи смертных.

Структура древнерусской церкви во главе с киевским митрополитом достаточно четко отвечала светской организации общества во главе с князем, а ее внутренняя эволюция также соотносилась с этапами исторического развития восточного славянства. Сначала на Руси существовала единая общегосударственная митрополия с небольшим количеством епископов, что соответствовало єдиновладній форме правления и недостаточной развитости общественно-политической жизни на местах. Утверждение константинопольской патриархией Киевской митрополии сразу после официального введения христианства в государстве и строительства кафедрального собора означали ее внутреннюю церковно-административную самостоятельность и право на создание епископских кафедр. В конце Х-XI в. только на территории южнорусских земель появились кафедры в Белгороде Киевском, Чернигове, Переяславле, Владимире-Волынском, Тмутаракани, Турове, Юрьеве. Позже, в XII-XIII вв., в этом же регионе Руси возникли епископства в важнейших административных центрах государства - Галиче, Перемышле, Угровську, Каневе.

Всего же в начале II тыс. н. э. на территории Восточной Европы было создано полтора десятка епископских кафедр, появилось много монастырей, множество храмов и часовен (по некоторым данным, около 10 тыс. церквей). Монастыри на Руси стали образовываться вместе с утверждением новой веры-первые из них появились в Киеве, а затем в других городах. Кроме мужских монастырей учреждались и женские. В частности, 1086 г. Всеволод Ярославич построил в Киеве Андреевский монастырь, где приняла постриг его дочь Янка. Кроме пожертвований великих князей, монастырям отписывали значительные богатства члены различных княжеских семей, постепенно создавало прочную материальную базу. Пожертвовали монастырям и другие слои населения. Управляли этим хозяйством игумены (архимандриты), экономы и келарі. Особенно значимыми в духовной жизни Киевской Руси были Михайловский монастырь и Киево-Печерский монастырь, который был и школой для высшего духовенства. Для следующей религиозной деятельности было подготовлено около 50 епископов, а также много других церковнослужителей. Среди них - Антоний, Феодосии, Никон Великий, Стефан, Нестор Летописец, Симон.

Значительную роль в жизни киевской сообщества сыграла и Киево-Печерская лавра. Монастырь был основан в 1051 г. пещерах над Днепром, а название "лавра" получил уже в XII в. Такое название имели крупные монастыри в Палестине и Греции еще в IV-VI вв. (слово "лавра" означает "городская улица, квартал".) Культурно-просветительскую деятельность осуществлял Выдубицкий монастырь, построенный во второй половине XI в. князем Всеволодом Ярославичем. До этих центров образования из всех краев направлялись люди, чтобы получить знания. С развитием образования Киевская Русь становилась одной из самых богатых и самых образованных стран Европы.

Многочисленные религиозные общины на Руси возглавляли церковники, которые еще со времен Владимира Святославича готовились преимущественно из представителей местного населения. Среди высшего духовенства находилось и немало выходцев из других стран Европы. Прежде всего это касается корпуса митрополитов, которые предназначались патриаршим синодом в Константинополе, а сам акт интронизации проходил в Киеве по согласованию с великим князем. В основном это были греки, кроме Илларион и Климента Смолятича. Среди монахов были греки, скандинавы и некоторые другие иностранцы (выходцы из Армении, Венгрии, Сирии, кочевничества мира), но клир преимущественно был автохтонным.

С принятием христианства в культуре Киевской Руси изменилось представление о смысл жизни человека, который сегодня осмысливается как направление к духовному самосовершенствованию. Будущее человека зависело от ее собственного выбора модели бытия. Соблюдение христианских добродетелей было залогом приобщения к миру высших, религиозных ценностей в сакральном мире. Нарушение же религиозных норм бытия влекло за собой расплату в потустороннем мире. Разрыв между телесным и духовным началами преодолевался с помощью аскетизма, концентрированным воплощением которого стало монашество.

Христианская церковь, внедряя стали, неизменные основы жизни, канонизировала нормы религиозного мировоззрения и бытия человека. С целью их канонизации и унификации норм в древнерусских храмах и монастырях создавались мастерские по переписыванию книг и библиотеки - в Софийском соборе (за времена Ярослава Мудрого), Киево-Печерском монастыре и др. В то же время особая значимость эмоционально-чувственных начал, культурного "прошлого" славянства детерминировала специфическое для христианской церкви Киевской Руси возвышение культа Богородицы.

Особенно важной была роль новой религии и Церкви в создании новых духовных ценностей - человечности, добра, жертвенности. Христианство принесло на наши земли Мудрость, Веру, Надежду, Любовь - христианские ценности, которые нашли отклик в сердце народа, а также идею нравственной ответственности человека перед Богом и всеми людьми. В то же время христианство не "отменило" важности семейного окружения, наличия рода, родства, вылившиеся впоследствии в украинскую философию сердца, которая является определяющей чертой украинского менталитета.

Коренные изменения претерпел и осмысление картины мира, которая приобрела дуалистичности, разделившись на два мира: небесный и земной. Своеобразным цепью связи между ними была анонимный человек.

в Культуре Киевской Руси была присуща открытость обусловлена традицией активного культурного диалога с разными народами, что влекло полифонизм культурных устремлений. Христианская вера, которая дала миру новое религиозное вероучение и духовную практику, опиралась на значительный предыдущий духовный опыт, веками накопленный человечеством. Киевская Русь развивала свою культуру на почве многовековых достижений предшествующего исторического развития восточного славянства. Архитектурные данные свидетельствуют о том, что наши предки имели свою письменность, богатый фольклор, своеобразное изобразительное искусство.

С принятием христианства Киевская Русь входит как равная в содружество европейских стран. Она активно впитывает лучшие культурные достижения Европы: каменную архитектуру, живопись, книгописания, книгозбирання, школярство. Создаются монастырские ячейки как своеобразная концентрация интеллектуального потенциала.

в то же Время постоянство, прочность политеистических установок, первичного пантеизма славян обусловили их органическое сочетание с новой христианской верой, ассимиляцию, что отразилось в языке, празднично-обрядовых действиях, быту и т. д.

В культуре славянских племен долгое время господствующим был устный тип культуры. Принятие Киевской Русью христианства сыграло важную роль в постепенном переходе к письменного типа культуры. Основы этого процесса были заложены благодаря деятельности братьев-священников Кирилл и Мефодия, которых в 60-70-х годах IX в. византийский император Михаил III отправил к славянам с целью распространения христианства. Открывая эту миссионерскую деятельность, принимать, в частности Кирилл, упорядочили славянский алфавит и разработали кириллицу - фонетическую систему, что позволило не только проповедовать в славянских землях старославянском языке, но и переложить на церковнославянском (староболгарською) язык Евангелие. Развитие письменности предоставил возможности освоения большого массива сакральной литературы и одновременно активизировал процессы, способствовал укреплению международных отношений.

Культура Киевской Руси была отмечена языковым плюрализмом, обусловленным наличием славянских диалектов и диглосією - существованием древнерусской и церковнославянской литературно-письменных языков. Эти два варианта языков не существовали обособленно друг от друга, однако имели разные сферы функционирования. Древнерусская был языком устного бытового общения, деловой переписки, юридических актов ("Русская правда"), летописей и памятников светской литературы ("Слово о полку Игореве"). Церковнославянский язык использовался в сакральной литературе.

Введение христианства и письменного типа культуры способствовало формированию образования признанной важной сферой общегосударственной и церковной политики.

После принятия христианства киевская княжеская власть стала придавать особого значения образовании, "книжной" учености, что было обусловлено не только личными предпочтениями отдельных князей, но и потребностями киевского общества в знаниях. После крещения князь Владимир ввел обязательное школьное образование для детей высшего сословия и основал школы, куда набирали детей из семей как своего окружения, так и жителей города с приказом: государству нужны образованные люди. Вероятно, одновременно с образовательными школами учреждались школы для подготовки священников.

Развитие образования в Киевской Руси строился на собственных традициях Ь использованием античного и болгаро-византийского опыта школьного обучения. К тому же принятие христианства в его восточном, православном варианте способствовало распространению грамотности, ведь в отличие от католицизма, богослужение в православном храме проводилось на родном языке.

Школьное образование во времена княжения Владимира Великого и Ярослава Мудрого стала частью общегосударственной и церковной политики. На это время уже сформировались некоторые признаки системности образования, о чем свидетельствует наличие разных школ. Этого времени в Киевском государстве образуются три типа школ: учебное заведение, содержался за счет князя, так называемая дворцовая школа повышенного типа; частная школа домашнего обучения; учебное заведение, в котором готовили священников - школа "книжного учения".

В древнерусских школах обязательным было обучение основам письма, чтения и счета. Поскольку литература, поступавшая из-за рубежа, была написана в основном на греческом и латинском языках, то важное значение придавали изучению этих языков. Кроме того, изучали музыку и пение - составляющие средневековой системы "семи свободных искусств". Распространению грамотности способствовало меценатская деятельность киевских князей Владимира Великого, Ярослава Мудрого, Владимира Мономаха.

Дело Владимира Святославича в создании школ продолжил Ярослав Мудрый. Анна (Янка) Всеволодовна (дочь Всеволода Ярославича), будучи монахиней Андреевского монастыря в Киеве, собрала молодых девушек и обучала их письму, ремеслам, пению, шитью и других полезных для них знаний.

Очагами образованности в Киеве и других культурных центрах были монастыри и епископские кафедры. Монахи Софийского собора, Киево-Печерской лавры переписывали и переводили на славянский язык богослужебные книги, создавали оригинальные Литургии. При древнерусских храмах и монастырях создавались библиотеки, помещения для переписывания книг. Первая библиотека в Киевской Руси была основана во времена Ярослава Мудрого в Софийском соборе (1037 г.), впоследствии появилась библиотека и в Киево-Печерском монастыре. Книжное знание расценивалось тогда как главный признак достоинства человека. Рукописные книги украшались высокохудожественными инкрустациями, орнаментами. Неотъемлемой составляющей образования был церковное пение.

Следует отметить, что Владимир Великий уделял существенное внимание обучению христианского церковного обряда. При новопостроенной Десятинной церкви действовали соответствующая школа и большой хор. Уже княжеской эпохи в Киево-Печерском и других монастырях появились известные церковные певцы - доместик Стефан, творец канонов Григорий. Киево-Печерский монастырь как главный монастырь Киевского государства, конечно, стал источником развития церковного пения не только на Руси. Его воспитанники и творческое наследие были известны далеко за пределами родной земли и развивали церковное пение на Балканах, в Молдово-Волощине, приносили образцы пения до греческих обителей, в частности на Афон.

Характерной чертой культуры Киевской Руси была ее демократичность, что сказалось на распространении образования, в частности в охвате ею фактически всех слоев общества. Особой просветительской и культурной атмосферой отличался двор Ярослава Мудрого. Просветительская деятельность князя и членов его семьи оставила заметный след в истории отечественной культуры. Киевская Русь не уступала в образованности тогдашним странам Европы. При дворе киевского князя воспитывались и получали образование дети многих королей европейских государств. Своей образованностью славился сын Ярослава Мудрого Всеволод, который знал пять иностранных языков и был сведущ во многих областях знаний. Именно Всеволод Ярославович был основателем Выдубицкого монастыря. Другой сын Ярослава - Святослав был основателем Успенского собора Киево-Печерского монастыря и заказчиком "Ізборників" 1073 и 1076 гг. Известной фигурой в истории Европы стала Анна Ярославна, которая получила при дворе образование и стала женой французского короля Генриха. Дочь Всеволода Ярославовича-Анна (Янка) открыла 1086 г. при Андреевском монастыре школу для девочек.

В XI в. получила развитие педагогическая мысль. Тогда она еще не приобрела статус самостоятельной отрасли знаний, однако была важной в идеологических ориентирах древнерусского общества через свою ориентацию на общественно полезные ценности. Идеи патриотизма, единства русской земли, нравственного совершенствования личности проникали образование в киевских землях.

Стремительное развитие культуры Киевской Руси имел основой не только приобщение к средневекового типа культуры, но и ее способность к сохранению древних славянских духовных достижений, творческого переосмысления и интерпретации культурного наследия Византии и Западной Европы, что стало основой самобытности древнерусской культуры.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >