Стремление духовного единения украинского народа. Духовные центры в Украине XIV - первой половины XVII в.

Согласно основных культурных тенденций эпохи культурной жизни украинского сообщества было ознаменовано пробуждением национального сознания, утверждению национального начала и стремлением сохранить духовные ценности украинского народа в условиях господства иноземных культур.

Осознание своей самобытности, национальной идентичности у украинцев основывалось на ощущении причастности к определенной культурной традиции (религиозной, языковой и т.д.). Итак, украинская нация в условиях негосударственного существования формировалась прежде всего как социально-историческая общность. Такие особенности формирования украинской нации нельзя назвать исключительными, ведь они характеризуют становление многих европейских наций того периода.

Подчеркивая свою самобытность и в то же время родство с культурой Киевской Руси, жители украинских земель именовали себя русинами, рутенами, роксоланами. Известный с древнерусских времен определение "Украина" прежде всего в связи с ростом роли казачества утверждается как топоним (название местности), давая Импульс к формированию этнонима "украинцы" (самоназвание народа).

Процесс становления украинской нации был связан а стремлением к национальной независимости, национально-освободительным движением, борьбой украинского народа за православную веру. Особой остроты эта борьба приобрела после принятия Брестской церковной унии. Казацко-крестьянские восстания конца XVI - первой половины XVII ст., освободительная война украинского народа 1648-1654 гг. под предводительством

Богдана Хмельницкого проходили под лозунгом "За веру!". Православная вера в то время представала как зернышко нации, именно та фундаментальная основа, что обеспечивает ее существование и консолидацию.

В процессе национального самоопределения развертывалась вооруженная борьба за социальное освобождение украинского народа, началом которой стали восстания на Поднепровье 1591 г. и восстания 1594-1596 гг. под предводительством С. Наливайко.

Следует отметить, что в ситуации активного влияния других культур позиции различных слоев населения относительно духовных ориентиров были неоднозначными. на Протяжении длительного времени одна часть элиты (шляхты, верхушки духовенства) сохраняла києворуські традиции, другая подвергалась влияниям других культур, отрекаясь от православия и опираясь на европейские культурные ценности. Это создавало угрозу потери самобытных культурных черт, тормозило процесс становления нации. Однако традиционный, устоявшийся уклад жизни и веками накопленный духовный опыт способствовали "консервации" мировоззренческих установок украинцев, обеспечивая их духовное единство.

Национальная самобытность сохранялась в значительной степени благодаря крестьянству и мещанству, части национально сознательной элиты и духовенства. Мощной общественной силой стало казачество, которое выполняло не только военные, но и культуротворчі функции. Именно из казацкой среды вышла новая национальная аристократия, направлена на решение многих задач: утверждение собственной государственности, развитие образования, а также опеки искусством. Казацкие гетманы Д. Байда-Вишневецкий, П. Конашевич-Сагайдачный, Б.-С. Хмельницкий, И. Выговский, П. Тетеря, П. Дорошенко, Д. Многогрешный, И. Самойлович, И. Мазепа отстаивали конфессиональные права украинцев, заботились о церкви, строя и украшая храмы, способствовали национальному книгопечатанию, финансировали образование и т.д.

Духовные наставления казачества в то время охватывали широкие круги народа, которые тем самым чувствовали причастность к свободному братского союза. Поэтому во времена, когда казачество становится политическим лидером Украины, ряд писателей говорит об украинцах как о "казацкую нацию".

Большую роль в сохранении традиционных ценностей сыграли религиозные центры. Борьбе украинцев против полонизации, обрусение, за сохранение и развитие национального языка и духовности способствовали православные церкви, монастыри и определенным образом греко-католическая церковь.

При Киево-Печерской Лавре, Дерманском, Унивской, Зимненском и других монастырях были созданы центры образования, книгописания и книгопечатания, библиотеки, что способствовало распространению школьного и печатного дела по всей Украине и за ее пределами.

Среди монастырей, которые имели большое значение для развития украинской культуры того времени, следует назвать Межигорский под Киевом, Манявский на Подкарпатье, Почаевский, Густынский и Мгарский монастыри. Древнеукраинские культурные традиции и письменность сохранялись и воспроизводились также за пределами Украины, в частности в крупных монастырях зарубежья, прежде всего Афонском в Греции, где были русинские колонии.

Национально-культурному прогрессу в Украине способствовали братства, которые сыграли большую роль в духовной жизни украинского народа, борьбе за его национально-религиозные права.

Православные братства (известны с XV в.) - общественные объединения, в которые входили мещане, представители украинской аристократии, крестьянства и т.д. Братства сначала занимались организационной поддержкой церквей, позже - защитой социально-экономических интересов мещанства, общественной деятельностью, распространением украинского образования и т.д. Среда братств было пропитано идеями справедливости, правового равноправия, политической свободы и общественного служения, общего блага украинского народа.

Для братчиков были обязательными соблюдение дисциплины, уважение и почет к старшим, честность и любезность как к братчиков, так и до всех людей. Нормой жизни братчиков была благотворительность, они в разный способ помогали старым, бедным, больным, вдовам, сиротам, заключенным. Братства имели свои приюты, госпитали для нуждающихся, которые содержались за счет благотворительных взносов и сборов.

Дружинники также исповедовали идеи справедливости и гражданского служения. Центральной для них была идея служения обществу, которая служила критерием нравственной оценки человека.

самыми Известными и старейшими из братств были Львовско-Успенское, Острожское, Віленсько-Скорняцкое, Брестское (1591 г.), Люблинское (1594 г.), Киевское Богоявленское (1615 г.), Луцкое (1617 г.). Активно действовали братства в Дрогобыче, Хол ми, Перемышле и других городах.

Братства "взяли в свои руки" образование, которую они считали оружием в деле защиты православной веры. Также братчики способствовали печатанию и распространению книг, воспитанию в школьной среде национально сознательных граждан - представителей разных слоев населения.

Важное значение для них имели также вопросы защиты социально-экономических интересов украинского сообщества, идеи экономического предпринимательства.

Все вопросы относительно деятельности братств братчики решали самостоятельно, что укрепляло их авторитет в самых широких кругах общества.

Образовательная деятельность братств имела особое значение для формирования будущей системы образования в Украине. в Конце XVI - начале XVII спи много школ в Украине было открыто иезуитами в XVI спи возникло много протестантских школ кальвинистского и соцініанського направлений-в Киселине (на Волыни), Хмельнике (на Подолье), Гоще, Любартові, Берестечке и др. В этих школах учились дети польской и украинской шляхты, а также зажиточных горожан. Преподавались история церкви, древние и современный украинский языки, риторика, поэзия, философия, диалектика, математика, история.

Городские братские школы, созданные по инициативе и с помощью братств в Киеве, Львове. Виннице, Каменце-Подольском, Немирове, Луцке, Кременце и других городах, представляли собой резкую противоположность польско-католическим, поскольку имели целью не только обучение грамоте, а и ослабление влияния иностранного образования, использовалась как орудие духовного угнетения украинского народа. В братских православных школах учились в основном дети мещан, богатых казаков, низшего духовенства, мелкой шляхты.

Основным языком преподавания в братских школах был славянский (старославянский). В Львовской братской школе была составлена и напечатана 1591 г. греко-славянская грамматика ("Адельфотес"), по которой ученики учились греческого и славянского языков. Большую роль в изучении славянского языка в школах, а позже и в разработке грамматики украинского языка сыграла "Грамматика словенская" М. Смотрицкого (впервые напечатана в 1619 г.), которая была основным учебным пособием в течение полутораста лет в украинских, белорусских школах. В этих учебных заведениях изучали также латынь, которая была языком государственных учреждений.

Невозможно не упомянуть и такой значимый произведение педагогической мысли Украины того времени, как "Лексікон славноросский и имен толкование"

П. Беринды, который содержал перевод 8 тыс. славянских слов тогдашней украинском языке. Благодаря этому изданию (вышел в свет в Киеве в 1627 г.), которое на долгие годы стало востребованным учебным пособием, была создана основа для формирования украинской языковедческой мысли.

В XVI-XVII вв. западноевропейские гуманистические и реформационные идеи существенно повлияли на изменения в украинском образовании. Были созданы учебные заведения, которые основывались на сочетании собственных образовательных традиций с лучшим тогдашним европейским опытом, - Острожский культурно-образовательный центр, Львовская и Киевская братские школы и Киевская коллегия.

Центром образования качественно нового типа был Острожский культурно-образовательный центр, который состоял из школы, библиотеки, литературно-научного кружка и типографии во главе с И. Федоровым. Начиная с 1583 г., школу называли академией. Это была фактически первая высшая школа европейского образца на украинских просторах. 1658 г. это учебное заведение получило статус академии. ее первым ректором был известный писатель-полемист и публицист Г. Смотрицкий.

В Остроге обучения и преподавания осуществлялись по европейской системе "7 свободных искусств" (грамматика, риторика, диалектика, арифметика, геометрия, музыка, астрономия) и сочетались с научной, переводческой и издательской деятельностью. Особое внимание уделялось изучению богословия и философии, математики и астрономии, диалектики и логики, старославянского, польского, латинского и греческого языков.

В академии работали выдающиеся представители украинского образования, в частности В. Суражский, автор богословско-полемических трактатов ("Труд о единой истинной православной вере"); острожский священник, поэт, переводчик Д. Наливайко, который сделал существенный вклад в развитие философской мысли в Украине, российские, польские и белорусские педагоги, а также греки К. Лукаріс - переводчик греческих научных трудов славянской и книжном украинском языках, выдающийся церковный деятель Н. Кантакузін и др. С этим учебным заведением связаны имена таких выдающихся представителей славянской образования, как белорус Андрей Римша (автор "Хронологии"), А россиянин. Курбанський (автор учебника логики).

Следует отметить, что в академии преподавали не только высококвалифицированные специалисты православного вероисповедания, но и представители других религиозных конфессий. Это доказывает, что в академии царил дух толерантности, гуманизма и почитание именно научной мысли.

Один из профессоров заведения, С. Копыстенский, писал, что в нем работают славные доктора, которые владеют греческим и латинским языками, известные математики и астрономы, среди которых - математик, философ, астроном Ян Лятос (с Краковского университета).

Эта широкая образовательная деятельность способствовала значительному подъему уровня письменности, научной и литературной жизни в Украине. В Острожской школе началась деятельность известных культурных и церковных деятелей, литераторов и переводчиков, которые основали украинскую полемическую литературу, - /. Вышенского, Христофора Филалета, М. Смотрицкого, Г. Смотрицкого и др.

Острожская академия на рубеже XVI-XVII веков была главным литературно-издательским центром Украины. Мощным импульсом культурного развития стало издание І.Федоровым иллюстрированной "Острожской Библии" славянском языке (1581 г.), текст которой применялся при богослужении в православных церквях. В Острожской типографии увидели свет многочисленные произведения преподавателей этого заведения. Было напечатано "Ключ царства небесного", "Острожская книжиця" и "Календарь римский новый" Г. Смотрицкого, "Апокрисис" Христофора Филалета, "О единой истинной православной вере". Суражского т.д. Эти издания были направлены против католицизма и последствий Брестской унии.

Школы по образцу Острожской было создано в Турове (1572 г.), Владимире-Волынском (1577 г.), Львове (1586 г.) и других городах. Обучение в этих школах основывалось на морально-религиозных ценностях и было доступным для детей "всякого состояния". В Львовской братской школе, например, учили чтению, письму, счету, грамматике и риторике, диалектике и музыке. Особое внимание уделялось изучению Евангелия и Апостольских Книг, в послеобеденные часы ученики изучали пасхалию и церковное пение. Программа предусматривала изучение старославянского и греческого, а также латинского и польского языков.

В типографии Львовского братства было выдано, кроме славного "Адельфотес", также "Просфоніму" и первую в истории украинской литературы сборник стихов, составленную учениками Львовской братской школы.

В первой половине XVII в. печатным делом занимались монах Пафнутий Кульчич, лексикограф П. Беринда, И. Кунотович, М. Слезка.

братской школой в Киеве связаны имена таких выдающихся деятелей культуры, как І.Борецький, М. Смотрицкий, К. Сакович, С. Копыстенский и др. В Киевской братской школе изучали греческий, латинский, славянский, польский языки, а также поэтику, риторику, философию. В целом обучение и воспитание в значительной степени были отмечены влиянием идей гуманизма, интересом к античной литературе и философии, обращением к европейской философской мысли, осознанием ценности человеческой личности, общественной значимости образования и воспитания.

Весомые достижения отечественного образования связаны с именем митрополита Киевского П. Могилы. 1631 г. он основал Лаврскую школу (высшее заведение европейского типа), которую 1632 г. объединил с Киевской братской школой, создав Киевскую коллегию (высшую школу общеобразовательного характера). П. Могила очень большое внимание уделял вопросам профессиональной подготовки преподавателей. С целью повышения их квалификации и поднятия уровня и статуса образования в целом он одним из первых ввел практику подготовки будущих преподавателей в западноевропейских университетах.

1658 г. это учебное заведение в связи с Гадячский трактат приобрел статус академии, сравнявшись в правах с Ягеллонским университетом.

В Киевской коллегии-академии училась молодежь всех сословий украинского общества, а также русские, белорусы, румыны, болгары, сербы, греки, арабы.

По содержанию учебных программ и уровню преподавания заведение отвечал требованиям европейского высшего образования. Здесь преподавались семь свободных искусств, студенты получали основательную подготовку по классической литературы, истории, географии, математики, медицины и философии. Значительное внимание уделялось изучению старославянского, греческого, латинского, польского, а впоследствии французской и древнееврейского языков.

После общеобразовательной подготовки начиналось изучение богословия и юридических наук. Однако богословские науки в академии преподавались с большими перерывами, поскольку польские господствующие круги их запрещали, опасаясь, чтобы учебное заведение не стал идеологической опорой православия.

Киево-Могилянская академия была не только образовательным, но и научным центром, в котором разрабатывались проблемы логики, психологии и других наук (о чем свидетельствуют заметки лекций И. Кононовича-Горбацкий и І.Гізеля). Основная заслуга этого учебного заведения заключалась в том, что украинцы уже в XVII в. имели свою высшую школу, которая получила признание во всем славянском мире, демонстрировала связь украинской культуры с западноевропейской, восприняла отдельные идеи гуманизма, Реформации и способствовала формированию украинской элиты.

В академии готовились кадры для всего православного мира, что способствовало утверждению ее высокого статуса в общем образовательном пространстве Восточной Европы.

общее развитие образования в Украине свидетельствуют иностранные путешественники, которые посещали украинские земли в XVII в. и отмечали высокий уровень грамотности населения. Так, Павел Алеппский, посетивший Украину в 1654 г., показал, что в селах все дети, даже сироты, обучающиеся в школах, а грамотных людей много не только среди мужчин, но и среди женщин, жители сел хорошо знакомы с порядком православного богослужения, умеют петь псалмы и религиозные песни.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >