ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ НРАВСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ ЕВРОПЕЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Нравственные идеалы и нормы античности

Античность считается колыбелью европейской цивилизации, античное культурное наследие осуществлял мощное влияние на все последующие этапы развития культуры, вплоть до современности. Именно в условиях древнегреческой античности возникает этика как практическая философия. Это происходит в условиях, когда уже сформировались определенные нормы, которые несмотря на свою не полную осуществимость в жизнедеятельности, выступают основой критической оценки общинно-организованных полисов. Но предыдущий исторический опыт никогда полностью не исчезает. Родосімейні взаимоотношения перестали быть основной организационной структурой общества. И они существуют в форме подчиненной идеям гражданской доблести и создают приемлемость моральнісних практик варварских обществ еще долгое время. Наиболее существенный и значительный опыт является воплощенным в героическом эпосе, который выступает незаурядным чувственным фоном, формирующим ценностные основы жизни. Философско-этическая мысль классической эпохи древнегреческой цивилизации, постоянно вынуждена, нарабатывая новые принципы для ответа на вопрос: "человек является воплощением добродетели?", согласовывать их с актуальным, или по сути доморальним опытом, или уже неморальнісним в новых условиях жизни. Нравственные ценности средних слоев городского населения тесно связаны с особым образом жизни ремесленников, мелких торговцев, мелких собственников домов и земли, представителей свободных профессий. Формирование такого специфического типа поведения в европейском ареале состоялось также в античном мире. Обучающая литература призывала к умеренности, ограничению материальных потребностей, бытового аскетизма, законопослушности, высоко были в цене у человеческий труд, объективно выражались типичные для такой среды идеалы и нормы. Особенность нравственности такой достаточно многочисленной части населения сосуществует наряду с аристократическим стилем жизни привилегированных слоев населения, а также наряду с жизнью бедноты.

Нормативное содержание такого типа нравственной сознания достаточно отчетливо представлен трудом Гесиода "Труды и дни", в "Золотых стихах" пифагорейцев, умеренной благоразумия у Аристотеля, произведении Ксенофонта "Про хозяйство", трактат Катона Старшего "земледелие" и др. Благоразумие предполагает совершение поступков, касающихся человеческих благ. Для этого нужна способность разбираться в конкретной ситуации, умение принимать советы, обобщать опыт, предвидеть последствия своих поступков. Умение находить средства, которые соответствуют цели в сочетании с благотворительностью становится настоящей благорозумністю. Этот специфический этос в значительной степени связан с корпоративной регламентацией поведения. В дальнейшем нравственные наставления входили в уставы объединений ремесленников, цехов, гильдий, и т. п, и их нарушение каралось исключением из корпоративного объединения.

В ходе динамического формирования древнегреческой полисной государственности человек выходит за пределы кровнородинних отношений и общинного масштаба жизни. При этом открывается принципиально новое социальное пространство, которое является пространством индивидуальной свободы и личностной самодеятельности человека. Это социальное пространство свободы создает возможность принципиально новых форм общения..

Идеи общечеловеческого единства впервые отчетливо проявили себя на духовном горизонте человечества именно в "осевой время" (8 -6 века. к н.есть.). С осознанием общей природы всех людей связано появление представлений об универсальных, загальнозначимі ценности .Качественно новый статус личности давал возможность преодоления инерции "довісьового" традиционализма, недоверия к нововведениям, что в свою очередь открывало путь развития критического и творческого мышления. Такое мышление выступало залогом возникновения нравственного идеала, существенно отличался от освященных традицией и обычаями норм. Утверждение нового, качественно более высокого статуса личности имело неоднозначные последствия: наряду с рационалистической критикой сущего утверждается и конкурирует с ней такой принцип духовной жизни, как вера. Представление о том, что вера имеет для человека большее значение, чем выполнение традиционных обрядов, - также продукт "вісьового времени". Именно в это время вера и разум становятся двумя противоположными и в то же время неразрывно связанными полюсами духовной жизни между которыми существует постоянное взаимодействие. Ключевой для духовно-этических ценностей, их растущего регулятивного потенциала стала идея о несовпадение сущего и должного, представление о том, что мир пребывает во зле. Острое переживание этого несовпадения вызвало к жизни стремление привести окружающую жизнь в соответствие с совершенством Бога, с нормами, которые Он дает людям, чтобы как можно больше приблизиться к Нему. Чаще всего это стремление выступало в виде желания спасти несовершенный мир, погруженный во зло и пороки. Поэтому религии, которые возникают в настоящее время позиционируют себя как "религии спасения". Для них типичным является резкое противопоставление сакрального и мирского порядков бытия, сферой абсолютных ценностей и конкретным повседневной жизнью.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >