Типы этических учений в объяснении основ нравственной поведения

Объяснение нравственных основ поступков и нравственной деятельности в истории этики происходило через обострение вопроса относительно определяющей роли ума или чувств в моральной мотивации. Моральная позиция человека и ее реализация в поступке всегда связана, с одной стороны, с вдумчивым пониманием необходимости и целесообразности определенного способа поведения, который основывается на моральных представлениях - нормах, принципах, идеалах. С другой стороны, - с чувственным, эмоциональным отношением человека к себе, другим, явлений общественной жизни и общества в целом. Эмпирическая этика в аспекте поиска единственного правильного принципа поведения (ср. эвдемонизм, гедонизм, утилитаризм) является рационалистической, поскольку стремилась рационально доказать, что из этого принципа вытекают все другие моральные требования. В аспекте толкования особенностей психоэмоциональной природы человека в эмпирической этике развивается направление этического сентиментализма. Метафизическая этика (за исключением религиозной этики, которая определяющую роль в мотивации поведения отводит ірраціональній вере) является рационалистической в обоих этих аспектах.

Рационалистическая этика рассматривает способности человеческого ума и специфическую форму мышления как основу морали. Начиная от Сократа западная философия ведет поиск универсальной морали, обоснованной рациональным путем. Античный стоицизм (Сенека, Марк Аврелий, Цицерон) и философию Просвещения (XVII в.), высшей точкой которой была философия И.Канта, связывает общая вера в роль разума, который рассматривается как сущностная, универсальная черта человека. Основное моральное качество человека связывалась с "умной человечностью", а основой мирного сосуществования утверждается "достоинство разума" в каждом человеке.

В рационалистических концепциях морали разум предстает принципом этики в единстве его регулятивных и познавательных функций. Регулятивность разума как средства организации действительности проявляется на двух уровнях. На уровне в целом разум выражает всеобщее, законовідповідне. На уровне индивида разум овладевает страсти, склонности, интересы, дает жизни разумный смысл. Необходимым условием этически легитимной регуляции является познание укоренившейся в уме моральной истины, которая является объективной, абсолютной, универсальной. Нормативная программа правильной жизни связывается с развитием познавательных способностей, ориентацией ума на постижение абсолютных принципов, действия в соответствии с представлением о должном вопреки природным склонностям и любым препятствиям.

Еще древнегреческая античность выделила отличительный признак человека - его разум, понимая под ним не только познавательную способность, но и стремление рассматривать знание в качестве высшей инстанции в решении всех спорных вопросов человеческой жизни. Первыми идею всесилия знаний и образования высказали в V веке. к н.е. софисты (Протагор, Антіфонт и др.), которые утверждали, что человека можно научить всему, добродетели частности. Человеческое бытие - это особая реальность, которая зависит от субъективных возможностей человека. В своем особом качестве логически мыслящего существа, человек способен быть мерой всех вещей, сколько способна создавать "вторую природу" - вариативный социокультурное пространство, который является результатом выбора, творчества и активности самого человека. Однако установка культуры, моральные нормы в частности, будучи продуктом человеческого творчества, имеют субъективный характер. Следовательно, понимание человека как таковой, обладающий всесильным знанием, привело к релятивизации нравственных понятий: то, что утверждается в качестве ценности для одного человека, для другого не будет считаться ценным.

Разделяя убеждение софистов в отношении всесилие знания, Сократ пошел путем усиления этического интеллектуализма. В анализе природы человеческих стремлений и путей их реализации, греческий философ пришел к выводу: стремясь блага (которое понимается как польза и счастье) человек сталкивается с проблемой выбора удовольствий и страданий, ведущих к благу, и проблемой оснований такого выбора. Такой выбор возможен только благодаря уму, который выступает в качестве движущей силы человеческого поведения. Умный человек является одновременно благорозумною человеком, такой, что четко осознает в чем состоит ее благо, а так, она и есть моральнісною, добродетельным человеком. Или другими словами, человек разумный, который знает, что такое благо и добродетель, всегда будет добродетельным и нравственным. Если человек знает, что такое добродетель и действует не добропорядочно, то ее знание является ложным, не истинным. Отсюда и известный сократовский парадокс: сознательного, намеренного зла не существует. Мыслить так, что человек знает, в чем заключается благо и добродетель, но делает плохо, значит мыслить абсурдно. Трудно представить, что существует такой человек, который знает в чем состоит его благо, но стремится к противоположному, плохого. Даже если люди не поступают добродетельно, это означает лишь то, что они не знают, в чем состоит добродетель. Следовательно, интеллектуальный акт совпадает с волевым: то, что заставляет человека мыслить, заставляет ее стремиться к добродетели. Знания - это тот канал, через который человек задает меру вещам и с помощью которого может действовать ответственно. Таким образом, по Сократу, для гармонизации межчеловеческих отношений необходимо просто знать, как их построить. А так, правильную жизнь прямо зависит от знания добродетели. При этом, сводя добродетель к знанию, афинский философ признал, что никто не обладает таким знанием, поскольку это означало бы достижение полного совершенства. Реальные обычаи свидетельствуют, что это не возможно, а так, интеллектуальные поиски Сократа закончились утверждением: "Я знаю, что я ничего не знаю". В нормативном смысле оно открывало путь исследовательского поиска, а так и перспективу моральнісного совершенствования.

Платон продолжил сократовский поиск укорененности этических понятий и добродетели, в результате которого постулировал существование мира идей - царства идеальных сущностей, отражением которых как раз и есть общие, в том числе и этические понятия. Конструирования трансцендентного мира было необходимым для того, чтобы подвести фундамент под понятие морального сознания (справедливость, мужество, умеренность, благо и др.), которыми пользовались в повседневной речи, но не находили четкого определения. Платоновский мир идей является совершенным миром, является причиной реального мира и образцом для него. Видное место в нем занимает идея блага, которая в качестве абсолюта выступает целью человеческой деятельности. При этом общая целевая моральнісно-познавательная установка заключается в прилучанні к миру идей, идеи блага, ограничении своей чувственности. Следовательно, мораль не объясняется опытом, она уходит своими корнями сфер, которые можно постичь только с помощью разума, умозрительно. И разум открывает человеку благо именно в нацеленности на лучшие возможности. Познание мира идей для человека является тяжелым, для этого необходимо личности выйти за собственные границы, обрести новые качества, открыть в себе все лучшее, актуализировать путем глубоких рефлексий лучшие убеждения, которые соответствовали бы единому образцу блага. Найти знания о морали, знания добродетели означало реализацию добродетели. Таким образом происходит реформирование реальной действительности межчеловеческого взаимодействия в аспекте правильности жизни в соответствии с моральной принадлежности: от идеи к действительности, от должного к сущему.

Как уже отмечалось в анализе евдемоністичної этики, Аристотель связывал нравственные качества личности - добродетели с разумностью. Они состоят из такого взаимодействия разума и аффектов, когда первый управляет последним. Но в отличие от своего учителя Платона, Аристотель игнорирует притязания морали на абсолютность. В морали усматривается некоторое измерение человека, который сама себе задает в соответствии со своей природой и условиями своей жизни. И мораль подлежит рациональному осмыслению на уровне философской интерпретации так же, как и любые другие формы деятельности. Как уже отмечалось выше, в результате такой рационализации морали основатель этики выдвинул нормативную программу правильной жизни: высшей целью, которая существует сама по себе (эвдемонией) является созерцательная деятельность. В такой деятельности человек возвышается сама над собой, приобретает блаженного состояния близкого к божественному.

У стоиков разум возвышается до предельной формоутворюючої инстанции. Как древние, так и поздние стоики утверждали, что разум не только дает знания, но освещает жизнь, будучи основой человеческого достоинства. Разум - это естественное свойство индивида, свидетельствующая о его принадлежности к космосу, его божественной сущности. Разумная жизнь выступает одновременно основой и требованием морали, задает направление и цель совершенствования личности

Притязания морали на абсолютность и первичность в христианстве нашли совсем другое объяснение. Источник морали и ее содержание были вынесены за пределы компетенции человеческого разума и связывались с Богом.

Хотя религия должна была оправдываться перед разумом, опираясь на систему рациональных суждений, лишь новочасова философия осуществляет крен к рационализму.

В своих нормативных выводах рационалистическая этика XVII века. (Г. Декарт, Б. Спиноза) была стоической: образованный изолированный индивид силой своего природного ума путем составления внутренней духовной жизни способен преодолеть противоречия практической жизни. Возможность рационального конструирования поведения вытекала из идеи всемирного взаимосвязи природы, политики, индивидуальной жизни, которая фиксируется умом в виде простых, обще значимых и неизменных правилах. При этом инструментом "успешной техники" правильной жизни является сдерживание чувств, подчинение эмоций автономным разумом. Человек оказывается перед выбором двух альтернатив: подчиняться логике вещей внешнего мира и своей телесной природе или возвыситься над природой, овладеть свои аффекты. И рационалистическая этика призывает индивида выбирать второй вариант, который позволяет разуму путем самопринуждения менять свою жизнь.

Наиболее влиятельное значение для дальнейшей судьбы этики имела рационалистическая теория морали Імануїла Канта, которую он построил исходя из того, что требования морали должны иметь единый для всех, загальнозначимий характер. В отличие от разнообразных противоречивых природных склонностей лишь ум обеспечивает истинную всеобщность и дает единственно надежный критерий поведения. Ум является тем, что позволяет выявить нравственность и реализовать ее как свободный выбор поведения, который полностью зависит от самого индивида. Именно разум, а не природные инстинкты, обнаруживает истинное назначение человека - быть моральнісною существом. Наличие ума у человека отличает его от других существ, и главное, свидетельствует о нравственном единении со всем человечеством.

В основу морали не может быть положено "счастье", поскольку оно является слишком неопределенным и субъективным, зависит от разных условий, да и сама мораль по отношению к счастью может выступать лишь средством. Поэтому высший принцип нравственности не может быть выведенным из эмпирического опыта - реальных обычаев, поскольку важным является не то, как люди уже совершают, а как должны совершать. Мораль - это не то, что заложено природой, не то состояние, которое достигается человеком благодаря природным склонностям, а то, что осуществляется вопреки ей, то, что человек должен достичь. Итак, нравственное закон - это не закон "сущего", того, что есть. Это закон "должного", того, что должно быть. Такой закон морального, должного поведения должен быть независимым от любых целей, абсолютным, безусловным, что и обеспечит его всеобщность. Поскольку загальнозначимість не выводится из субъективного опыта, закон оказываются не через содержание поступка, а в его форме - максимах (принципах) воли. Его абсолютность проявляется в том, что моральный закон содержит свои основания в себе, а не во внешних объектах (Бог, природа, социум), не от чего не зависит, является самодостаточным. Его безусловность проявляется в том, что закон нравственности порождается самой волей индивида. Итак, мораль имеет не только объективный, обще значимый статус и выступает как обязательный закон, но является неотъемлемой от свободы индивида, его автономии.

Сущность морали заключается не в подчинении человека внешним силам, а в отношении к одинаковому для всех закону. Именно благодаря уму человек имеет способность не просто следовать закону, но и устанавливать самому для себя законы и подчиняться им, или другими словами - способность к автономии - самозаконодавства. Человек будет поступать нравственно только тогда, когда действует, руководствуясь только собственным умом - доброй волей. Человек является моральнісною существом, поскольку его воля является разумной, а нравственность имеет обязательную силу потому, что разум управляет чувствами и наклонностями. Следовательно, для И.Канта нравственность - это определенный образ мышления, состояние свободы, когда поступки совершаются лишь из уважения к закону.

Основной закон нравственности немецкий философ называет категорическим императивом, который является единственным, но имеет три формулировки. Первая "формула универсализации" - "Поступай только согласно такой максиме, относительно которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она предстала всеобщим законом"1 - вводит процедуру мыслительной универсализации поступка для контроля своего поведения. Индивид перед совершением поступка должен представить, или могут все разумные существа поступать так же, как он собирается совершать. Если нет, то следует отказаться от такого поступка, поскольку он разрушит моральный единство индивида со всем человечеством. Вторая "формула персональности" - "Поступай так, чтобы ты всегда использовал человечество и в своем лице, и в лице любого другого также как цель, но никогда как средство" - утверждает прежде всего уважение к человеческой личности и ее самоцільності и самотинності. Третья "формула автономности" впитывает "принцип воли каждого человека как воли, всеми своими максимами устанавливающей всеобщие законы" делает акцент на добровольности и самостоятельности в установлении нравственного закона. Итак, сущность моральнісного закона заключается в том, что он утверждает всевластии практического разума, автономию воли, свободу, самотинність личности.

Таким образом, И. Кант в поиске абсолютного, всеобщего закона нравственной поведения пришел к выводу, что такой закон может быть только формальным. Нравственное закон имеет отношение только к форме поведения, а не ее содержания, поскольку каждый поступок является конкретным, связанным с конкретными целями, потребностями, обстоятельствами, привязанностями и сложной мотивацией действующих лиц. Отсюда не может существовать никаких содержательных моральнісних законов, поскольку они всегда будут субъективными. Абсолютный нравственное закон заключается в том, что следует действовать согласно правилам, которые могут быть всеобщими. При этом моральнісна форма поступков очерчивает границы человеческого действия, вписывая их в парадигму человечности и свободы.

Позитивным достижением рационалистической этики было создание самой теории этики как практической дисциплины, которая призвана помогать человеку решать жизненные проблемы. Рационалисты прояснили природу моральных представлений, которые в своей совокупности образуют целостную систему логически связанных понятий, и в которой отдельные представления обосновываются с помощью общих. Это дает перспективы для решения конкретных жизненных моральных проблем путем чисто логического вывода из единого общего принципа. Однако рационалистическая этика, как и все другие этические программы, подлежала критике. Во-первых, выводя все содержание моральных требований из единого принципа, рационалисты эмпирического направления не могут научно обосновать сам этот принцип, а лишь предлагают признать его в качестве не требующего доказательства самоочевидного факта. Во-вторых, в своих крайних формах этический рационализм может приводить к догматизму, преобразовании морали на совокупность прописных истин, которые в готовом виде предоставляют решение любым проблемам. в-третьих, высказываются сомнения относительно способности решать моральные вопросы в обобщенной форме, поскольку каждая моральнісна ситуация является уникальной, неповторимой, а сама практика человеческой деятельности часто свидетельствует дилемність таких ситуаций. в-четвертых, именно кантівський вариант объяснения морали как квинтэссенция рационализма подвергался со стороны критиков его учения на основные стереотипные обвинения формализме, антиевдемонізмі, ригоризмі и практическом бессилии. Главный недостаток сведения морали лишь к форме воления усматривается в том, что из нее тем самым выхолащивается живое содержание - ощущение индивидуума, реальные нравы. Антиевдемоністична направленность этики создает проблему для практической реализации такой теории, поскольку исключение счастье с проекта правильной жизни наталкивается на сопротивление со стороны обыденного сознания. Ригоризм кантовской этики, который связывается с противопоставлением долга склонностям, приобретает негативной оценки из-за того, что такая позиция приводит к дискредитации чувственной природы (поскольку любовь, альтруизм, симпатия есть естественными склонностями), апологии аскетизма и скрытого ханжества. Обвинения в практическом бессилии вытекало из того, что понимание морали как определенного состояния автономной воли замыкало ее только на сфере должного, абстрагируясь от конкретной реализации поступка. Знание того, в чем заключается добропорядочное поведение, не делает поведение добродетельным. Однако следует отметить, что кантіанці и современные кантознавці во многом преодолевают односторонние оценки кантовской наследства.

Принципиально противоположную позицию в объяснении принципов морали и форм ее выявления занимали представители этического сентиментализма , которые полностью или частично основывали мораль на моральном чувстве (чувствах, эмоциях). Родоначальником сенсуализма является английский философ Энтони Е. К. Шефтсбери, который в XVIII веке. ввел в оборот термин "моральное чувство", для обозначения способности отличать и познавать добро и зло, а также суждение о них. Концептуальную разработку этого понятия и развитие этико-сенсуалістських идей совершали в основном представители английской и шотландской философии (Бы.Мандевиль, Ф. Хатчесон, А. Смит, Д. Юм и др.)

В противовес рационалистической философии сенсуалистическая традиция производит конкретное понимание субъекта, рассматривает человека в целостности его витальных, эмоциональных, интеллектуальных и эстетических проявлений. Это не в последнюю очередь было связано с тем, что индивид в новых социально-экономических реалиях утверждал себя во всей эмпирической наглядности, когда личные интересы предстают нормой жизни. А так, возникает потребность в этической легитимации непосредственных чувств, удовлетворения личных потребностей и интересов. Таким образом, мораль из сферы убеждений, мотивов и регулятивных принципов переносится в область практических отношений.

Выявление природы и сущности морали осуществляется сенсуалистами через противопоставление роли ума и чувства в моральных отношениях. Разум признается несостоятельным в сфере морали, поскольку смысл морали заключается в том, чтобы влиять на действия людей. В то время как ум направлен на истину или ошибку, нравственное чувство имеет свое направление на оценку аффектов и желаний, которые не могут измеряться по критериям истины или лжи. Сознание как духовная способность является пассивным и инертным, а так, и не может влиять на активные действия и желания. Моральные чувства являются активными, поскольку добродетель и порок является активным переживанием в душе того, что происходит с человеком во внешнем мире и оценивается как положительное или отрицательное. Моральные чувства являются автономным, независимым от утилитарных и полезных соображений, а пользу, корпоративность, авторитет являются теми факторами, которые скорее влияют именно на разум, а не на чувства. Поэтому именно нравственное чувство является способностью возлагать правильную цель, а разум является способностью определять способы достижения этой цели.

Исходным понятием сенсуализма является понятие естественной морали. Как и в других эмпирических теориях, сенсуалісти усматривают истоки морали в элементарных психических реакциях живого существа - стремлении к приятным ощущениям и избегании боли. Естественная мораль представляет собой жизненное ощущение простого, добропорядочного человека, душевное равновесие которого гарантируется ее собственной исполнительностью и скромностью. Исследования природных основ действий человека призвано найти средства для того, чтобы сделать жизнь не только правильным, но и счастливым. Стремление к такой жизни сочетает в себе физические, эмоциональные и интеллектуальные потенции человека и социальные влияния, и в качестве такой целостности предстает законом природы. Итак, правильное жизни человека должно реализовываться в гармоничном синтезе внутренних стремлений и внешней загальнозначущої поведения в единстве различных уровней бытия. Содержательно нормативность сенсуализма связана с концепцией нравственного чувства, которое конкретизировалось чувствами симпатии, доброжелательности, уважения, привязанности, сострадания, верности, совести, стыда, любви и др.

Моральное чувство - это способность, с помощью которой человек способен воспринимать добро и зло, оценивать решения и поступки, нравственные качества человека. В таком смысле нравственное чувство является познавательной способностью восприятия ценностных феноменов. Такое чувство является врожденным, инстинктивным, органическим по своей природе, а его характер является непосредственным, самоочевидным, интуитивным. Производными от морального чувства является чувство удовлетворения, которое сопровождает осуществление или созерцание добрых дел, деятельности, так и чувство страдания от сопричастности к противоположным действиям.

В этическом сентименталізмі сложились различные способы обоснования нравственной природы человека, которые условно можно обозначить как індивідуалістично-критическая (Б. Мандевиль, К. А. Гельвеций) и альтруистично-гармонізуюча (Ф. Хатчесон, Д. Рюм, А. Смит) лени.

Індивідуалістично-критический сенсуализм выстраивает свою этическую нормативную программу, исходя из следующих предпосылок: этика не может быть абстрактной, оторванной от фактов реального социально-экономического и политического жизни в его историческом развитии. Поэтому его представители не ограничиваются исследованием основ морали и ее общего принципа, но и стремятся проследить действие этих начал во всех сферах общественной жизни, показать каким должен быть человек, а какой она есть на самом деле. Одновременно с критикой общества осуществляется и критика этики рационализма и теорий альтруистической морали. Анализируя состояние вещей современного для них общества, критически настроенные сенсуалісти были единодушны в объяснении истинной мотивации деятельности человека. В основе всех действий и решений лежит себялюбие или частный интерес. Следуя к удовлетворению эгоистических желаний, индивид стремится как к личной пользы, так и к благу другого. Исходя из своего собственного интереса, человек определяет, в чем состоит ее благо, добро, добродетели. Содействие благу других и доброжелательность к другим людям является результатом себялюбия и тщеславия. Настоящие мотивы - эгоизм, стремление к признанию своих заслуг и уважения со стороны других людей, жажда славы и гордыня - лишь лицемерно прикрываются благовидными мотивами заботы об общем благе. Даже такие альтруистические чувства как патриотизм, любовь к родине толкуются как проявление свойственного для всех людей "символического собственного интереса" - желание прославиться, возвыситься над всеми другими. Люди ведут себя добропорядочно лишь потому, что добродетель приносит уважение и почет, льстит самолюбию. Мораль не заставляет человека отрекаться от своего частного интереса. Наоборот, только следуя ему, человек действительно способна творить большие дела, двигать общество в направлении материального прогресса.

При этом, вопросы формирования морали объясняется по-разному. Французский философ-просветитель Клод Адриан Гельвеций утверждал, что самость укоренившееся в врожденной "физической чувствительности", которая проявляется в чувствительности к удовольствиям и страданиям и предстает причиной действий, мыслей, страстей, порождает другие чувства - страх, стыд, совесть, независимость. Способность к ощущению является производительной страстью, которая проявляется не только в наслаждении жизнью, но и в творческом акте, способности к выдающимся достижениям. При этом ощущения зависят от внешних впечатлений и влияний обстоятельств, а так и воспитания и законодательно-политической организации жизни. Именно эти инструменты позволят естественное самолюбие гармонизировать с общественным интересом, трансформировать его в благородное себялюбие - "разумный эгоизм" как правильно понятый личный интерес. Этическое направление личные интересы приобретают в зависимости от того, как бесстрастный законодатель определяет общественный интерес. Отсюда вытекает основана на эгоистической основе поведения нормативная программа, которая предусматривает обязательным как учета интересов других индивидов, так и совершение поступков, направленных на общественное благо. В свою очередь этика разумного эгоизма ставит перед собой нормативное задача - научить сочетать частные и общественные интересы путем правильного воспитания, изменения государственного строя, введение более совершенных законов. В теоретической плоскости такая ориентация на общественное благо закладывает фундамент для появления нормативных положений утилитаризма.

Формирование нравственности за Бернардом Мандевілем было связано не с естественной способностью к добропорядочного поведения, а с мудрецами и законодателями, которые нашли крепкие инструменты воздействия на человеческую природу. Моралисты путем лести и запугивания научили людей понятиям стыда и чести, добродетели и порока. Прилучання людей к нравственности принесло им ощутимую выгоду, поскольку позволило сделать их полезными друг другу. При этом получили пользу и сами политики, поскольку с помощью морали легче и опасно стало управлять большим количеством людей. Мораль здесь предстает изобретением честолюбивых политиков - искусственным образованием, которое используется как форма социального контроля и управления с целью ограничения отдельных аффектов ради общественного блага. Опираясь на естественные слабости людей, воспитателям и политикам следует правильно управлять частным интересом и привлекать различные механизмы воздействия (привычка, обычай, мода для того, чтобы сделать индивида послушным.

Альтруистично-гуманизирующее сенсуализм в анализе истинных мотивов человеческих поступков исходит из наличия природных альтруистических и противоестественных эгоистических эмоций. Гармония естественных эмоций, которые направляют человека к удовлетворению своих и чужих интересов закладывает основу добродетельного морального поведения. Такая гармония обеспечивается естественным неутилітарним моральным чувством взаимности, которое проявляется в доброжелательности, заботе о благе других, благодарности, взаимных обязанностях, готовности прийти на помощь, искреннему участию, справедливости, солидарности, и др. Гармония души - это соразмерность внутренних, душевных порывов, это то состояние, когда индивид развил природные альтруистические аффекты и эгоистические влечения. В отличие от представителей індивідуалістично-критического сенсуализма, нравственное чувство представляется как врожденное, непосредственное, автономное, и такое, что не подлежит обучению и внешним воздействиям.

В нормативном идеале Фрэнсиса Хатчесона природа морального чувства связывается с доброжелательность как желанию блага для другого и способностью выносить суждения - принимать правильные ли осуждать неверные действия. Истинная доброжелательность не имеет в своей основе бесполезности и себялюбия, как это объясняли представители критического сенсуализма. Чувство нравственной доброжелательности укоренившееся в сострадании и жалости, которые возникают в созерцании страданий другого человека и не зависят от "расчет" свободы и не могут быть вызваны ею. Итак, сущность благожелательности проявляются в независимости моральных суждений и мотивов от гедонистических, утилитарных, партикулярных представлений и давления обстоятельств. Сама практика человеческого взаимодействия постоянно предоставляет примеры альтруистической, но при этом необязательно жертвенного поведения: человеколюбие, любовь, родительская забота, дружба. Хотя такое поведение наиболее ярко проявляется среди близких людей, которых объединяет крепкая эмоциональная привязанность, тем не менее, доброжелательность может охватывать всех разумных существ и все человечество. Поэтому основанная на доброжелательности мораль является безусловной и объективной, независимой от внешних проявлений и всеобщим. Такие свойства нравственного чувства вытекают из особенностей неизменной и одинаковой человеческой природы и присущей всем чувственной конституции.

Одним из важнейших механизмов морали Адам Смит считал чувство симпатии. Симпатия - это не только жалость и сострадания, а вообще любое сочувствие. Именно благодаря симпатии люди способны познавать других, а это дает основания к возможности судить о других путем соотнесения в своем представлении переживаний других людей со своими собственными переживаниями. Человек способен представить и возможную реакцию на свое поведение, как бы наблюдая за собой со стороны как "бесстрастный наблюдатель" безотносительно к собственным интересам.

Дэвид Юм в качестве основы морали рассматривал нравственное чувство, которое в свою очередь основывается на симпатии Симпатия понимается как способность воспринимать душевные переживания других людей, чувствовать их влияние. Благодаря одинаковой природе человеческий индивид способен воспринимать аффекты других индивидов, поскольку они являются аналогичным тем, что каждый переживает в своем индивидуальном опыте. И именно симпатия позволяет человеку, который в своем первичном опыте всегда опирается на чувства удовольствия или страдания, в оценке поступков других людей занимать позицию бесстрастия и ориентироваться на общие интересы и общественное благо. Но одной симпатии как естественной способности к взаимодействию будет недостаточно, если она не будет подкреплена специальными социальными установлениями. Приоритет общественных интересов обеспечивается и специальными неестественными, "искусственными" добродетелями - справедливостью, соблюдением обязательств, поддержанием общественного порядка, которые являются следствиями совместной деятельности людей, направленной на удовлетворение частных потребностей и интересов. Отсюда мораль - это сфера решений, усилий, суждений, ориентированных на общее благо, что обеспечиваются моральным чувством. При этом нравственные отношения представляют собой отношения партнерства, основанные на взаимных переживаниях, взаимопонимании и взаимодействии.

Историческая заслуга этического сентиментализма состоит в том, что мораль обосновывалась как такая, что не обусловливается формальными правилами. Мораль является естественным внутренним самоопределением человека. Главным пунктом критики со стороны рационалистической этики был субъективный, неуніверсалізуємий характер морального чувства. Во-первых, все чувства проявляются у разных людей в разной степени. Во-вторых, хотя чувства фиксируются легко (есть в любых, даже необразованных людей), но не обязательно приводят к формированию понятий морального сознания. в-третьих, добрые поступки вызывают одобрение, но плохие далеко нечасто вызывают отвращение. в-четвертых, моральное чувство как влечение и естественная склонность является инстинктивной и слепой стихией, которая олицетворяет свободу. Следовательно, разная степень виявленості, интенсивности, изменчивости чувств, связь с желанием частного блага и отсутствие свободного преднамеренного влияния на их формирование свидетельствуют о необъективности, несамостоятельность морального чувства, а так и неспособность быть мерой добра и зла.

 
< Пред   СОДЕРЖАНИЕ   След >