Меню
Главная
Авторизация/Регистрация
 
Главная arrow Религиоведение arrow История религии в Украине

Владимиру боги

С укреплением княжеской власти и дружинництва его главные функции все больше берет Перун, который имел общеиндоевропейской и общеславянского значения (Попович М. Мировоззрение древних славян. - М., 1985. - С.88), но культ которого оказался сильнее на Поднепровье " и - ближе к центру мощной Киевского государства. В X в. в воображении киевской населения, прежде всего княжеско- дружинницьких слоев, Перун выходит на первое место среди других богов. Показательно, кстати, что в языческом пантеоне князя Владимира не нашлось места Сварога, тогда как Перун - "а голова его серебряная, а ус золотой" - стоит во главе княжеских кумиров, и именно ему воины "возлагали оружием своим и щиты, и золото "(Повесть временных лет. - М., 1990. - С.133).

Перуна представляли богом дождя, огня и молнии, но одновременно и богом войны и воинов. В «Велесовой книге» (IX в.) О нем говорится так: "И мы возносим хвалу богу Перуну, господин грома и богу битвы и войны, день и ночь вращает колесо (цикл) рождение новых существ, и который ведет нас путями справедливости и в дни битвы, и в дни Тризни, и тот, кто погиб, переходит в вечную жизнь и становится в армию Перуна "(Ребиндер Б. Влесова книга: Жизнь и религия славян. - М., 1993. - С.35) . Итак, Перун - Бог огня и вод, податель благословенных тепла и влаги. И в этом плане "Велесова книга" созвучна с сообщениями греков о том, что славяне любили огонь и воду.

Перун во многом напоминал Зевса, который был божеством долгую и плодородия, а также грозной карающей силой, несколько раз уничтожал несовершенный человеческий род. Есть земледельческий культ и в образе Юпитера: он был Богом грома и молнии, покровителем виноградарства, а также охранником правопорядка и Богом победы. В сознании язычника-земледельца Перун тоже наделялся функцией Бога плодовитости, но был и воинственным Богом, и "Богом богов". Сообщая о верованиях антов, Прокопий Кесарийский писал, что они чествуют Перуна как главного Бога, считают, что он - "один только Бог повелитель грома и молнии - является обладателем над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». По преданиям и легендам, Перун держал в руках лук и колчан со стрелами, чем особенно подчеркивалась его военная функция как грозного княжеско-дружинного Бога, боролся со злыми чудесами и бесами.

Неслучайно и подъем летописцами Перуна над другими богами. Так, уже Олег с его воинами, составляя в 907. Присягу на верность мира с греками, "клялись оружием своим и Перуном Богом твоим"; и позже Игорь и Святослав, их окружение и жена клянутся, как уже упомянуто, именем Перуна, угрожают тем, кто отступит от присяги, опять-таки проклятием Перуна и вечным рабством "в загробной жизни своей".

Конечно Перун, княжеско-дружинницький опекун, имел значение и общего, в частности земледельческого, культа, потому что весной он открывал небо, пускал на землю тепло, давал дождь. И вступления доминирующее значение среди других богов нельзя объяснить только княжеским протекцией. В возвеличивании Перуна можно, пожалуй, видеть зародыши в киевском язычестве монотеистической тенденции, прерванной христианством, а в свое время - вызванной к жизни бурным развитием Киева, хозяйственных и культурных связей, государственно-централизаторских процессов в Руси-Украины. Со временем взаимодействие христианских представлений с представлениями о языческого Перуна как Бога плодовитости и военного Бога привела к возникновению образов православных святых - Ильи-громовержца (дощоносця) и Георгия-Победоносца.

Своеобразная функциональная двойственность (отображение и исполнения иррациональных связей людей с природой и между собой) характерна и другим киевским богам, среди которых определенными чертами этой двойственности особенно примечателен Даждьбог. Он как сын Сварога, сын Неба, представлялся язычникам Богом солнца, который на зиму прячет питательные лучи, а весной опять посылает их на землю, чем несет благо, сама жизнь. Поэтому и изображался в виде антропоморфного Солнца. И. Огиенко в цитированной труда само имя Бога объясняет так: оно происходит от повелительного древнеукраинского дажь, то есть дай и бог - благо, добро, есть податель добра, даривник. Отсюда Даждьбог - это Бог добра, света и жизненной силы. Но Даждьбог - также княжеско-воинское божество. Показательно, что "Слово о полку Игореве" называет Дажбожими внуками русичей не по имени их легендарного предка - Руса, о котором еще в X в. писали арабские и византийские историки, а по социальному принадлежностью их к воинству, которое ищет "себе чести, а князю славы". Обратим, наконец, внимание на то, что Даждьбог как олицетворение привилегированного сословия, княжеско-жен слоев, представлялся также судьей людей. Он не только согревает землю, но и следит за тем, как на ней выполняется установленный его отцом Сварогом правопорядок. "В этом отношении он связывается с идеей светской, административной власти" (Павленко. Периодизация древних русов в мировом контексте. - М., 1994. - С.193). Правдоподобно, что Даждьбог выполнял не только юридическую, но и моральную функции судейства в противоборстве Добра и Зла, Белого и Черного богов, и достигал победы первого над вторым на путях справедливости.

Показательно, что Даждьбог, как и его отец Сварог - образ богочеловека. По одному из сказаний, "Даждьбог родился в многодетной семье киевского кузнеца Сварога. Когда в Киеве начался голод, мальчик принес с горы зернышко, посадил его, и из него вырос замечательный куст роскошной пшеницы, которой люди нагодувалися. Так Даждьбог приучил людей сеять пшеницу , выращивать хлеб, а отец его Сварог выковал первый плуг. Когда Даждьбог и Сварог услышали о голоде в стране росов, то повезли хлеб голодающим. Но по Дороге Чорнобогове войско уничтожило обоз с хлебом, а Даждьбога и Сварога посекло. Боги Ирия оживили обоих, взяли к себе, сделали богами "(Плачинда А. Цит. труд. - С.21). Идея сказанное в том, что человек возвышается до божьего состояния, к Белобоге за добро другим людям. Это - показатель высокой цивилизованности, нравственного здоровья давних украинском и их предков.

Сварог, Перун и Даждьбог - главные боги в киевском пантеоне, которых характеризует развитая функция властности, широта охвата воздействием явлений природы и общественной жизни, опекунства воинством. Конечно, не все языческие боги наделялись судейскими и военными функциями, но все они были распорядителями природных явлений и покровителями производственной деятельности, опекунами быта человека, даривникамы достатка. Такой выглядела Мокошь - не самая древняя среди языческих персонажей. Многие из исследователей, в частности Б. Рыбаков, М.Слободянюк и др., Видят в имени и самому образе Мокоши эхо тех далеких времен матриархата, когда мудрая, опытная женщина была матерью корзину - распорядительницей в общине. Образ Мокоши - распространенный среди многих славянских народов и сначала связывался прежде всего с опекой водами, урожайностью льна и окотом овец. В украинском Мокошь считалась также покровительницей родов и родильниц; другими словами и вообще говоря, она была богиней плодородия. Со временем в образе Мокоши все более отчетливо проявляется представительство социально определенных явлений - Богиня предстает как покровительница дома, семьи, жизненных благ и достатка, как добродийниця овцеводства и прядения. О Мокошь вспомнят немало древних памятников. В частности, в "Слове святого Григория Богослова" сказано: "И сейчас по в странах потомки молятся проклятому богу Перуну, и Хорсу, и Мокоши, и Вылу" (Аничков Е. Язычество и древняя Русь. - СПб., 1914. - С.69 ). Со временем язычески-христианские метармофозы привели к замене в народном сознании Мокоши на образ Параскевы-Пятницы.

Что касается упомянутого Хорса, образа не совсем ясного по своему происхождению, то большинство исследователей считает его божество солнечного светила. Но в таком случае получается, что в Владимировом пантеоне было два бога солнца - Даждьбог и Хоре? Так не был второй Богом "ночного светила" - Луны? В "Слове о полку Игореве" читаем, например, что князь полоцкий Всеслав бежал из Киева и "до петухов достигал Тмутаракани, волком путь перебегая Большом Хорсови", вполне вероятно - Луне, честь которого было очень распространено среди славян. Но так или иначе, Хоре выступал божеством небес и дополнял Даждьбога, который дарил людям живительную силу, всевозможные блага, победу добра над злом. Не выпадают из идеи двойственности содержания богов также образы Стри-бога и Симаргла. Это не противоречит этой идее, отсутствует в Владимировом пантеоне, но один из главных языческих богов - Велес (или Волос), который был защитником скота, покровителем скотоводства и торговли, а возможно и плодовитости, произведения л ь ности вообще (не потому автор " Слова о полку Игореве "называет Бояна-песенника внуком Велесовой?).

Характерным признаком теистического язычества способ, которым сверхъестественное представляется, держится в сознании человека. Если в прежние времена, о чем уже говорилось, сверхъестественные силы набирали геоморфнои или зооморфной формы, то божественные персонажи кажутся антропоморфными. Причем в отличие от зооморфизма, который заключался в наделении фетишей, духов и др. животной внешностью и повадками, антропоморфизация высших, теистических образов означает не только предоставление им человеческой внешности, но и олицетворение, персонификацию их, наделенные личностными чертами.

Олицетворение теистического - это вынесение человеческих черт символическими средствами вне человека, перенос на явления бытового, нравственного, художественного и иного рода. Конечно, политеистической язычеству еще далеко до образа абстрактной богочеловека. Однако в целом оно уже преодолело где монистический зооморфизм. И хотя Владимиру боги время появлялись в виде молнии, ветра, змея, пса и т.д., они уже имели человеческие "смыслы" - и человеческий, и обычаи, и образ его жизни, и общественные отношения между людьми. Воинственный Перун, например, именем которого клялись князь и дружинники, разъезжал небом на Громовой колеснице; Даждьбог жил в прекрасном дворце, имел двенадцать царств и управлял ими через своих сестер, сыновей и специальных судей; Бог неба Сварог ~ дед дующих стрелами на храбрые полки Игорю; "мать урожая" Мокошь иногда изображали на полотенцах в образе женщины с поднятыми вверх руками - она просит у неба дождя для земли, а значит - жизненных благ, достатка.

Боги, как и люди, разговаривают, радуются, сердятся, любят, веселятся, им свойственны эстетические вкусы, чувство чести и долга. В одной украинской мифологической новелле рассказывается, как громовержец Перун решил забрать красивую девушку Поляну к себе и сделать ее Богиней, потому что ее любимый прыг в отчаянии забил себе. И тогда нахмурился Перун и сказал: "Нет, не хочу, чтобы на невзлюбит моему лились кровь и слезы". И сделал красавицу Тополей, а прыгает оживил, забрал у Юг и торжественно объявил его хозяином всех ветров на свете - Стрибогом. Так красавец-юноша прыг через легендарное перевоплощения оказался связанным с грозным небесной силой, стал Стрибогом, который в народном воображении осознавалась как обладатель ярости стихии, хаоса. И вот уже "ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игорю", - пишет автор "Слова о полку Игореве".

Антропоморфизация теистического - это также отражение в образах богов социальных качеств. Как отмечал Нечуй-Левицкий, антропологическая мифология переносит "формы семейные, бытовые и социальные на род небесных богов ... Кроме того, народ кладет на своих богов печать своей национальности ... В украинской мифологии мы видим древние формы быта пастушьей и патриархально -хлиборобського "(Нечуй-Левицкий И. Мировоззрение украинского народа. - С.5). Так, божества колядок чаще всего выступают как отец-хозяин, мать-хозяйка, дочь-девушка, сын-красный панич, а в княжеский период Бог грома уже описывается как воин или воин князь, а женские божества - как княжна или княжеская дочь. Специфической чертой украинской антропологической мифологии является близость ее образов к природным формам. В ней мы не видим "греко-римской порнографии, германской воинственности и жестокости, скифского обычая кровавых жертв и животных, индусского обряда фантастических бесчисленных богинь и т. Наша дохристианская религия зиждилась на природном мистицизме правды, красоты и любви" (Биланюк П. Брестская уния и наши задачи // Вера и культура. - Виннипег, 1995, - №9. - С.22).

Политеистические образы, отражая становление социальной определенности индивида, длительное время еще сохраняют определенные признаки тотемистические и других более ранних верований. Известно, в частности, что реальными воплощениями Тота считались павиан и ибис; гелиопольской Бог солнца виделся в виде столбов. Что касается Владимировых богов, то и здесь случается зооморфный образ. Таким был Симаргл - трипольский крылатый пес, который позже получил имя Переплута. На капители Борисоглебского собора в Чернигове можно видеть изображение фантастического крылатого пса, которого исследователи и считают Симаргл ом. А на одной из иллюстраций рукописи 1708 до Апокалипсиса (Румянцевский музей) Симаргла изображено в виде змея с семью головами. И Симаргл - не демон, а ниже божество, охранник урожая, посевов и земледелия. Это мнение подкрепляют рисунки на трипольской посуде, на котором изображен крылатого пса, охраняющего хлебный колос.

Конечно, наличие в образах богов тех или иных зооморфных или и тотемистические, фетишистским рис не может быть основанием для отрицания принадлежности этих образов именно к теистического тылу сверхъестественного. Ведь религия, в отличие от философии, в сознании человека, в "голове" существует специфическим образом - не как логика понятий, суждений и умозаключений, а в виде чувственно-наглядных образов, воображаемых ситуаций, легко воплощаемых в жизненно привычные предметные формы. Религия - своеобразный феномен образа-действия, в котором предмет веры, сверхъестественное имеет появляться, видеться и одновременно быть понадуявлюваним.

Славянском, как и всякому другому, политеизма присущи также представление об иерархии сверхъестественных сил. Эта основополагающая признак теистического была порождением и утверждением реально существующей социальной иерархии, чего не знали демоне-соприкасающихся образы в сутки их формирования. Именно под действием этого фактора многочисленные боги "хозяева", каждый из которых опекал определенное родо-племенное объединение, оттесняются на второй план обладателями природы и общественности - богами неба, земли, ремесел, войны, плодовитости и т. Такими и были глава княжеского пантеона Перун и первые боги Даждьбог и Стрибог, и среднему добра Мокошь, Бог-посредник, посланник Си-маргл, Хоре, что дополнял других богов, и помощники "матери урожая" Лель и Лада.

Показательно и то, что место богов на ступеньках к небу полностью зависело от земного бытия людей и их предпочтений. Так, князем и дружиной представлено было в официальном пантеоне целых три боги, наделенные военными функциями, тогда как широко почитаемому крестьянами и ремесленниками Велесу места на Горе не нашлось - его кумир стоял на Подоле. А вот в отношениях с Византией отношение княжеско- жен слоев к Велеса к Богу достатка, торговли и опекуна купцов резко меняется - его преподносят до уровня с Перуном. В описания обряда присяги на верность соглашению 907., Текст которой окончательно одобрен в 911 г.. С учетом "покоя русьский", читаем, например: "Царь же Леон с Алексан дръмь мир сътвориста с Ольгъм, имеъешеся по дань и роте заходивъше (скрепили присягой) межю собой, целовавъше самы кръст, а Ольга водивъше на роту и мужа его по русьский закона и кляшася оружием своим и Перунъмь Богом своим и Волосъмь скотъим Богъмь и утвердиша мир "(Шахматов А. Повесть временных лет. - СПб., 1916 . - С.32). Появление здесь Велеса совсем не случайно: ведь он был защитником скота, "скот" богом (от старославянского скот - богатство) и покровителем торговли, так интересовала Византию в ее отношениях с богатой Киевским государством.

Обратим внимание и на то, что чильнисть образа Перуна в сознании славянского сообщества несколько проблематична: ведь ведущим богом небес и вселенной считался Стрибог, распорядителем добра и зла, судьей людей - Даждьбог. Перун же ни был сначала верховным божеством (в структурной композиции Збручанского идола (IX в.), Например, он занимает на четвертое место), но стал таким в сознании численно ограниченного военно-феодального класса как носитель и выразитель интересов нарождающейся государственности. И не была ли определенная социальная неадекватность Владимирова пантеона одной из причин неудачи религиозной реформы князя? Ведь иерархичность является одним из важных признаков теистических образов, чего не знали их предшественники-духи, тотемы и тому подобное.

Наконец, важной особенностью теистического типа сверхъестественного является его демиургическая функция, в чувственно-сверхчувственном и даже в демонистичному типе представлений была еще совсем неразвернутых знаком. В предыдущие эпохи древнейшие и древние верования наделяли сверхъестественное орудно функцией: рожа-ницы, упыри, берегини, а тем более тотемы, фетиши распоряжались естественной данностью - вызвали или прекращали дождь, оберегали людей и скот от болезни, способствовали на охоте, обеспечивали плодовитость, но не создавали ни вод, ни растений, ни самого человека.

Орудно родовое сознание задавалась вопросом о том, откуда пришли люди орла, тура и др., А не откуда пошли (происходят) они с их земледелием, ремеслами, как произошел мир в целом. Сатанаил-дух, как мы видели, может только прислуживать богу в создании мира, может пытаться "доточить" свое имя к имени божьего, а творят мир и человека только боги, потому что еще до них сознание преподнесла себя над миром. Преподнесла благодаря развитию ее продуцируемого деятельности, становлению общественного как сверхъестественного и выхода индивида из системы традиционных родовых связей, опираясь на растущую конструируя работу сознания и вступления мировоззренческих качеств.

Однако становление социальной определенности индивида было не только естественно-историческим шагом на пути к формуванння личности, а в тех условиях - и противостоянием его чужом природному и социальному миру. Поэтому не только люди творят богов, но и боги творят людей и мир, причем их демиургическая функция, наполняя в человеческий воображении индивидуальное бессилие перед ходом истории, все больше абсолютизируется, не только подчиняя себе творительный функцию, внося гармонию в окружающий хаос, но и создавая мир из ничего. И уже Сварог в мифологической воображении предстает как основа всего сущего, как отец солнца и огня, от которого пошли все остальные боги - Сварожичи. Так же и Перун - не только Бог грома и молнии, Бог войны, но и творческая сила, которая оживляет все; Даждьбог - не только покровитель княжеско-жен слоев, но и создатель жизни; Стрибог - не только распорядитель земного, он также Бог неба, создатель мира; даже отвергнут князем Велес в человеческом воображении представал как бог плодовитости и творильности вообще.

Идеи демиургизму в первоначальном виде присущи и космологическим представлениям, сложившимся в Киевском государстве еще до введения христианства и были закреплены в упомянутой композиции Збручанского идола, которая в целом является символом Световида. В древнеукраинском мифологии он представлялся обожаемым сочетанием мужского и женского первооснов мира - Огня и Воды, из которого ушли боги, люди и вся окружающая среда. Конечно, Мокоши, Дажбогу, Ладе, Перуну присущи начала творильную: в композиции Збручанского идола они символизируют вечность создания, непобедимость жизни и развития. Правда, здесь творильнисть иерархически более низкого порядка, она в основном проявляется в виде плодовитости, поэтому эти боги в композиции составляют только часть, "поверх" Световида. Но несмотря на эти "детали" все боги - творцы, а не орудувачи "готовой" данностью, как это было в предыдущих - духов.

Конечно, не надо и преувеличивать роли творильную идей в восточнославянском и украинском язычестве от монотеистического Бога-творца их отделяла еще большое расстояние. И уже политеистические верования летописных славян и формируемого украинского народа готовили почву для религиозности более высокого порядка. Украинское православие, которое состояло позже, было не простым переносом другой веры на берега Днепра, а результатом взаимодействия византийской и киевской традиций, трансформировались и обогатили свое содержание под влиянием новых этно-исторических и мировоззренческих условий и потребностей. Активным фактором этих процессов и стала Дохристианская религиозно-мифологическая культура древних украинском и их предков.

Контрольные вопросы

1. В чем заключаются социумных условия возникновения славянских политеистических верований?

2. Какие основные черты политеистических образов?

3. Какой смысл орудно и демиургического функций сверхъестественного?

4. В чем заключаются особенности представлений о богах-духов?

5. Что характерно для образов развитого политеистического язычества?

Тематика рефератов

1. Летописные славяне как субъект политеистического язычества.

2. Критерии типизации политеистических образов.

3. Образы духов-богов в верованиях восточных славян.

4. Характерные черты образов Владимирова пантеона.

5. орудно и демиургическая функции сверхъестественного в восточных славян.

Рекомендуемая литература

1. Боровский Я. Мировоззрение древних киевлян. - М., 1992.

2. Грушевский М. Из истории религиозной мысли на Украине. - М., 1992.

3. Иларион, митрополит. Дохристианские верования украинского народа. - М., 1992.

4. Лобовик БА. Религиозное сознание и его особенности. - М., 1986.

5. Моця А., Рычка В. Киевская Русь от язычества к христианству. - М., 1996..

6. Нечуй-Левицкий И. Мировоззрение украинского народа. Эскиз украинской мифологии. - М., 1992.

7. Павленко ИО.В. Предыстория древних русов в мировом контексте. - М., 1994.

8. Плачинда С. Словарь древнеукраинской мифологии. - М., 1993.

9. Рыбаков БА. Язычество древней Руси. - М., 1988.

10. Токарев СА. Религия в истории народов мира. - М., 1988.

 
< Предыдущая   СОДЕРЖАНИЕ   Следующая >
 
Предметы
Агропромышленность
Банковское дело
БЖД
Бухучет и аудит
География
Документоведение
Естествознание
Журналистика
Инвестирование
Информатика
История
Культурология
Литература
Логика
Логистика
Маркетинг
Математика, химия, физика
Медицина
Менеджмент
Недвижимость
Педагогика
Политология
Политэкономия
Право
Психология
Региональная экономика
Религиоведение
Риторика
Социология
Статистика
Страховое дело
Техника
Товароведение
Туризм
Философия
Финансы
Экология
Экономика
Этика и эстетика
Прочее